автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему:
Формирование теории социального общения в немецкой философии

  • Год: 2005
  • Автор научной работы: Горбунова, Людмила Ивановна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Мурманск
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.03
Диссертация по философии на тему 'Формирование теории социального общения в немецкой философии'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Формирование теории социального общения в немецкой философии"

На правах рукописи

(,

Горбунова Людмила Ивановна

ФОРМИРОВАНИЕ ТЕОРИИ СОЦИАЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ В НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ (ОТ И.КАНТА К К.МАРКСУ)

Специальность 09.00.03. - история философии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Мурманск - 2005

Работа выполнена в Мурманском государственном техническом университете

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Перов Юрий Валерьянович. Офицальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Сергеев Константин Андреевич, кандидат философских наук, доцент Марарица Валерий Федорович

Ведущая организация: Мурманский государственный педагогический университет

Защита диссертации состоится РиХ- 2005 г. в часов

на заседании диссертационного совета К 307.009.01 в Мурманском государственном техническом университете по адресу: 183010, г. Мурманск, ул. Спортивная, 13, зал заседаний.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Мурманского государственного технического унверситета.

Автореферат разослан " 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

Ю.В.Кузнецов

1оЖ

з ¿¿¿Я/У*

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования.

На протяжении XX в. проблематика общения и социальных коммуникаций превратилась в одну из центральных и актуальных философских тем, в разработке которой приняли участие мыслители самых разных направлений: от трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля и аналитической философии до экзистенциальной философии, философской герменевтики и современного постмодернизма. Исследование многообразных информационных и коммуникативных процессов, речевых символических "практик", проблем понимания "другого", форм социальных взаимодействий, методология социального и исторического познания, "теория коммуникативного действия", варианты "этики дискурса", философия языка, - это лишь некоторые из многих теоретических направлений, в которых реализовалась общая тенденция философского осмысления общения. Общепризнанно, что освоение проблематики общения в качестве существенного, а подчас и преимущественного предмета стало одной из специфических тенденций и приобретением философской мысли именно и только в прошлом столетии, тогда как в классической новоевропейской философии, напротив, большинство этих проблем либо вовсе не привлекало внимания, либо пребывало на периферии философского поиска. Именно освоение предметной области социального общения, как полагают, создало предпосылки для преодоления присущей классической философии "гносеологической робинзонады" познающего субъекта. Нет оснований усомниться в том, что в целом эта схема адекватно фиксирует радикальное отличие места и роли проблематики общения в XX в. от ситуации, сложившейся в классической новоевропейской философии после

Р. Декарта.

Во второй половине прошлого века сформировались новые тенденции в социальной философии и "макросоциологии", в еще большей степени актуализировавшие философскую проблематику социального общения. Обрели широкое признание и конкретизацию ранее сформулированные еще Альфредом Шютцем и Джорджем Гербертом Мидом идеи "социологического интеракционизма", представившего процессы межличностных символических взаимодействий в качестве фундаментальных оснований конструирования социальной реальности. В философской герменевтике Г.-Г. Гадамера понимание другого (в широком смысле - и как исторического коллективного "другого") из проблемы методологической (как было в прежней герменевтике) обрело статус онтологии человеческого существования, в которой общественно-историческая реальность была понята как само себя истолковывающее и самоинтерпретирующееся бытие.1 В 80-е гг. XX в. варианты теорий социального общения обрели завершенную форму в фундаментальных трудах концепций двух наиболее авторитетных до сих пор немецких социальных мыслителей Юргена Хабермаса ("Теория коммуникативного действия") и Николаса Лумана ("Социальные системы"). В коммуникативной теории общества Ю. Хабермаса механизм взаимопонимания в коммуникативных действиях в контексте "коммуникативного разума" представлен в качестве основы существования и воспроизводства общественной жизни. Одна из центральных идей в теории Ю. Хабермаса в том, что сама коммуникация, коммуникативные действия - это не средство, а самоцель общественной жизни.2 Н. Луман трактовал коммуникацию, включающую в себя информацию, сообщение и понимание, как элементарную структурную "клеточку" всех социальных

1 См.: Гадамер Г -Г. Истина и метод. М., 1988.

7 См, например. Хабермас Ю Философский дискурс о модерне М., 2003

систем.1 Стоит упомянуть также Карла-Отго Апеля, название раздела одной из работ которого "Коммуникативное сообщество как трансцендентальная предпосылка социальных наук"2 говорит само за себя. Этот перечень можно продолжать, но важнее иное: как бы ни различались по философским установкам и внутреннему содержанию упомянутые концепции, их объединяет то, что во всех них социальное общение предстало как одна из тематических областей историко-философских исследований.

При завершении обоснования актуальности темы имеет смысл оговорить использование в диссертации терминов "общение" и "коммуникация". В русском языке они порой выглядят различающимися по смыслу, что выразилось и в попытках обосновать их принципиальную теоретическую неравнозначность. Оказалось, однако, что достичь согласия на этом пути не просто. Опробованы разные, в том числе противоположные варианты. Порой понятие "коммуникация" трактуется как наиболее широкое, обозначающее всякие связи и взаимодействия, в том числе в живой и неживой природе, тогда как общение при таком подходе предстает в качестве исключительно социального феномена. Но не меньшее признание обрела и противоположная позиция, согласно которой значение термина "коммуникация" оказывается гораздо уже понятия "общение". Такова, в частности, дефиниция в энциклопедии о постмодернизме, ограничивающая коммуникацию только осмысленными информативными процессами, осуществляемыми людьми в формах "речеязыковой деятельности": "Коммуникация (лат. соттишсайо -сообщение, передача) - смысловой и идеально-содержательный аспект

1 См.. Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. СПб, 2003.

2 См. Апель К.-О. Трансформация философии. М„ 2001.

социального взаимодействия. Действия, сознательно ориентированные на их смысловое восприятие, называют коммуникативными"1.

Стоит обратить внимание, что нечто подобное зачастую происходит с большинством заимствованных иностранных слов-терминов, когда в русском языке они обычно закрепляются не в их общем значении (для которого уже есть русскоязычное обозначение), а в частном и специализированном. Поскольку же подобная терминологическая "избыточность" в отношении терминов "коммуникация" и "общение" присуща не всем языкам, вряд ли стоит придавать их различию статус "высокой теории", - достаточно оговорки об используемых терминах. Ситуация в немецкой традиции в чем-то аналогична русской: слово "коммуникация" и поныне выглядит там как иноязычное, сравнительно новое и специальное, а в конце XVIII - начале XIX вв. безусловным приоритетом обладал термин "Verkehr", аналог русскоязычного "общение", уяснение содержательного наполнения которого в философских учениях той эпохи составляет задачу последующего исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

К началу 70-х гг. XX в. в отечественной философии, социологии, психологии также обнаружился явно выраженный интерес к проблематике социального общения, разрабатывающейся следующими авторами: Л.П. Буевой, П.П. Гайденко, И.С. Коном, М.И. Лисиной, В.М. Соковниным.2 Параллельно с разработкой собственных философских "теорий общения"3 в той или иной степени осуществлялось также и освоение зарубежного опыта в этой области. В качестве обобщающего

1 Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001 С 370.

2 См.: Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М , 1978; Гайденко ПП. Человек и история в свете "философии коммуникации" К. Ясперса / Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978, Кон И С Открытие "Я". М., 1978; Кон И С Дружба. М., 1987; Лисина М.И. Проблемы онтогенеза общения. М., 1986; Соковнин В.М. О природе человеческого общения (Опыт философского анализа) Фрунзе, 1974.

3 Показательна в этом отношении книга. Каган М.С. Мир общения. М., 1988.

итога этой работы можно рассматривать монографию A.B. Резаева.1 За десятилетие, прошедшее со времени ее публикации, в зарубежной философии в исследованиях социального общения обнаружились некоторые тенденции (в частности, анализ жизненных и дискурсивных практик современными философами, относимыми к "постмодернистам"). Появилась серия публикаций и в нашей литературе, специально посвященных более детальному осмыслению отдельных направлений герменевтических и коммуникативных теорий на Западе,2 но в целом книга A.B. Резаева и по сей день сохраняет значение фундаментального исследования философской проблематики социального общения в целом. В ней проанализированы три главные теоретические и методологические "парадигмы" социально-философских теорий социального общения в XX в.: информационно-инструментальная (позитивистская по своей основе), экзистенциально-феноменологическая и историко-материалистическая (марксистская). При этом предполагалось, что эти парадигмы фиксируют грани и аспекты, реально присущие процессам социального общения.

Необходимо также иметь в виду, что в настоящее время проблематика социального общения обладает также и явно выраженной историко-философской значимостью.

Сказанное в достаточной мере подтверждает актуальность исследований социального общения в современной философии. Есть все основания согласиться с выводами, фиксирующими, что "сегодня невозможно создать обобщающую теоретическую концепцию общества

1 См : Резаев А В Парадигмы общения Взгляд с позиций социальной философии. СПб , 1993

1 К примеру, такие, как. Фуре В Н. Философия незавершенного модерна Ю Хабермаса Минск, 2000, Гафаров Х.С. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера. Минск, 2003, Чубукова Е И

Язык и коммуникация: генезис и тенденция исследования проблемы в западной философии. СПб., 2003.

(т.е. социальную философию в целом) вне теории общения"1. В то же время более детальный анализ современного состояния "коммуникативной проблематики" в философии оказывается уже за рамками предмета и задач настоящей диссертационной работы. В данном контексте существеннее обратить внимание на значимость этой проблематики именно для историко-философского исследования. Дело в том, что оборотной стороной широко распространенного и в принципе верного убеждения в том, что только лишь в XX столетии произошел т.н. "коммуникативный поворот" в философии, выдвинувший проблематику общения в центр философских поисков и дискуссий, стала недооценка её историко-философского измерения. До самого последнего времени внимание историков философии лишь в минимальной степени привлекало то обстоятельство, что этот поворот не смог бы осуществиться без наличия к тому времени соответствующих предпосылок в предшествующей философской мысли, в которой первоначально формировалась проблематика социального общения и начало ее философского осмысления. Реконструкция этого процесса является важной и до сих пор лишь в малой степени реализованной задачей современной историко-философской науки.

Известно, что теоретическое наследие немецкой классической философии активно осваивалось отечественной историей философии как в дореволюционную эпоху, так и во времена советского марксизма, поскольку в последнем случае она рассматривалась как один из теоретических источников марксизма. В результате - даже если ограничиваться русскоязычными изданиями - число публикаций, специально посвященных философии И. Канта, Г. Гегеля, JI. Фейербаха и К. Маркса (а отчасти и других немецких мыслителей той эпохи) к

1 Резаев A.B. Об общении, его социально-философской рефлексии и возможностях социологии коммуникации И Homo philosophans СПб., 2002. С. 390.

настоящему времени стало труднообозримым. Однако, поскольку в творчестве самих этих немецких философов проблематика социального общения не принадлежала к числу наиболее существенных и активно разрабатывавшихся, естественно, что и в исследовательской и комментаторской литературе ей (за некоторыми исключениями) не уделялось пристального внимания. Справедливости ради следует заметить, что обращение к проблематике общения в историко-философских сочинениях, посвященных персональным философским учениям вышеуказанных мыслителей и других немецких философов той эпохи (пусть фрагментарное, избирательное и не столь обстоятельное) все же имело место. Так, в специальной литературе обсуждалась возможность обоснования "другого" в трансцендентальной философии И. Канта, многократно реконструировался и обсуждался гегелевский анализ формирования индивидуального самосознания в процессах социального общения в "Феноменологии духа". При реконструкции основных положений антропологической философии Л. Фейербаха, как правило, воспроизводились и его представления о неразрывном единстве "Я" и "Ты" в существовании человека и человеческого рода. Обнаружившийся с конца 60-х гг. прошлого века в советской философской и социологической литературе исследовательский интерес к проблематике общения побудил исследователей обратиться к опыту анализа социального общения К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В целом же исследовательская ситуация в историко-философской литературе непосредственно по теме настоящей работы характеризуется следующим образом. С одной стороны, налицо обилие публикаций разных жанров, посвященных проблематике социального общения в современной (с начала XX в.) философии. С другой, - есть масса книг и статей по истории немецкой философии той эпохи, по основному своему содержанию, как правило, безотносительных к проблематике социального

общения. Есть все основания утверждать, что не только в отечественной, но также и в немецкой литературе (насколько известно автору) до сих пор нет специальных историко-философских исследований, которые ставили бы целью реконструкцию процесса формирования философских теорий социального общения в немецкой философии той эпохи. Этот явный пробел, можно полагать, должен быть восполнен. Особо важно подчеркнуть, что задача не может ограничиваться воспроизведением и обсуждением представлений о социальном общении, формулировавшихся в персональных учениях отдельных немецких философов, хотя это также необходимо. Гораздо важнее осмысление процесса формирования теорий социального общения в немецкой философии конца XIX - первой половины XX вв., - не однолинейного, а многомерного и вариативного - в его единстве и целостности.

Объект исследования.

Объектом исследования является процесс эволюции немецкой классической философии и разложения гегелевской школы конца XVIII -первой половины XIX вв. (от критической философии И. Канта до возникновения марксизма).

Предмет исследования.

Предметом исследования является проблематика общения и понимания "другого" в учениях немецких философов с 80-х гг. ХУ1Н в. до 40-х гг. XIX в.

Цель исследования.

Целью исследования является реконструкция процесса формирования философской теории общения в немецкой философии той эпохи. Из целей исследования вытекают задачи исследования.

Задачи исследования.

1. Выявить и эксплицировать фундаментальные основания классической новоевропейской философии, препятствовавшие разработке в ней философских теорий общения.

2. Подвергнуть анализу и осмыслить результаты разработки проблемы существования "другого" субъекта в трансцендентальной философии И. Канта и анализа социального общения в его "прагматической антропологии".

3. Проанализировать главные направления и содержание разработки проблематики общения, в том числе и социального общения в системе философии Г. Гегеля.

4. Воспроизвести и оценить содержание антропологической философии общения Л. Фейербаха.

5. Реконструировать и оценить основные идеи философской теории социального общения, сформулированные в "Немецкой идеологии" К. Маркса и Ф. Энгельса.

Методология исследования.

В соответствии с современным состоянием разработки методологических проблем историко-философских исследований история философской мысли рассматривается в общем контексте социально-исторического и культурного процесса в качестве его неотъемлемой части. При этом содержание истории философии, понятой преимущественно как "история проблем" и "история понятий", необходимо конкретизируется в имманентном исследовании внутреннего содержания персональных философских учений в их целостности. Последнее обстоятельство подиктовано тем, что одни и те же проблемы и понятия обретают свое конкретное содержание и могут адекватно осмысляться лишь в соотнесении с фундаментальными установками и основным содержанием философских систем, в контексте которых они формулировались и

разрабатывались. Лишь после этого они могут соотноситься с трактовкой аналогичных проблем и понятий в иных философских учениях. Это методологическое требование широко признано в историко-философских исследованиях, но в данном случае оно потребовало дополнительной конкретизации. В ряде случаев (что специально мотивировано в тексте) оказался целесообразным анализ своеобразия проблематики общения, ограниченный содержанием и контекстом отдельных сочинений.

Автор исходит из предпосылки, что освоение философией относительно новой для нее проблематики, как правило, соответствует логике движения от общих и абстрактных представлений о предмете к выработке его конкретного полного понятия в многообразии его содержательных определений. Предполагается, что аналогичная логика была присуща также и процессу формирования теории социального общения в немецкой философии.

Научная новизна исследования.

Автором предпринята попытка представить немецкую философию от И. Канта до К. Маркса как теоретическую базу для формирования философских теорий социального общения.

Основные положения, выносимые на защиту.

В немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX вв. произошел процесс формирования первой в новоевропейской философии теории социального общения. Если И. Кант в трактовке познающего и морального трансцендентального субъекта в главном воспроизводил установки предшествующей новоевропейской философии, то в "Немецкой идеологии" К. Маркса и Ф. Энгельса, налицо уже развитая универсальная философская теория социального общения.

Проблематика общения осмыслялась немецкими философами многомерно и вариативно, развиваясь от абстрактных и односторонних трактовок общения до выработки конкретных понятий общения,

фиксирующих многообразие его содержания и функций, от трактовки общения как процесса взаимодействия индивидуальных сознаний к исследованию многообразных способов объективных и практических социальных взаимодействий.

Присущая новоевропейской классической философии "монологичная" установка, выразившаяся в недооценке ею проблематики общения, была необходимым следствием "метафизических оснований" всей классической новоевропейской философии.

Вклад И. Канта в разработку проблематики общения выразился, во-первых, в осуществленном им решении "метафизического" вопроса о необходимости признавать существование других мыслящих существ, и, во-вторых, в трактовке социального общения как главного феномена общественной жизни и механизма реализации осуществления целей исторического процесса.

Существенным для формирования теории социального общения стало осуществленное И. Фихте и Ф. Шеллингом доказательство того, что процессы общения с другими являются предпосылкой и необходимым условием формирования собственного индивидуального самосознания.

Г. Гегель продемонстрировал, что взаимная борьба за признание в процессах общения при формировании самосознания неизбежно ведет к неравенству общественных качеств вступающих в общение индивидов. В абстрактном праве общение предстало в качестве необходимого механизма взаимного правового признания юридических лиц. Новым и перспективным в развитии теории социального общения стал гегелевский анализ гражданского общества, в котором удовлетворение потребностей индивидов опосредовано их общением с другими, в результате чего формируется независимая от индивидов всеобщая общественная связь.

Л. Фейербах, разработав максимально последовательный вариант антропологической философии общения, обосновал универсальную роль

общения в существовании человека во всех видах и формах его жизнедеятельности.

В марксизме сформировалась первая универсальная философская теория социального общения, в которой оно было понято в качестве необходимого условия и компонента общественной реальности, главного механизма воспроизводства общественной жизни людей во всех сферах их жизнедеятельности. В ней обоснована общественно-историческая детерминация субъектов и процессов общения, его содержания и средств, форм и способов, общественных функций и результатов.

Практическая значимость исследования.

Обусловлена тем, что его материалы могут быть использованы в преподавании общего курса философии и специальных курсов по истории философии и социальной антропологии. Положения и выводы диссертации могут послужить материалом для дальнейших исследований по историко-философской и социально-антропологической проблематике.

Апробация работы.

Результаты и положения диссертации изложены в докладах автора на региональной научно-практической конференции МГЛУ 2003 г., на первой общероссийской научно-технической конференции 2003 г. в Вологде, на международной научно-технической конференции 2004 г. МГТУ, список которых приводится в конце настоящего реферата.

Структура работы.

Определяется задачами диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, пяти глав, восьми параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы.

П. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введения обоснована актуальность темы в соотнесении с состоянием специальной литературы, сформулированы проблемы, цели и задачи диссертации, охарактеризована методология и структура исследования.

Глава первая - "Монологизм" новоевропейской философии ХУТ1-ХУШ веков как следствие её фундаментальных оснований" -

содержит характеристику разработки проблематики общения в новоевропейской философии до формирования критической философии И. Канта. Целесообразность ее мотивирована тем, что немецкая классическая философия отчасти была продолжением и завершением всей новоевропейской классической философии, разделяя ее общие фундаментальные основания и в то же время - началом процесса пересмотра этих оснований - перехода к "неклассическим формам" философии. Кроме того, только сравнение с предшествующим состоянием позволит уяснить своеобразие того, что в проблематике общения было сделано теоретиками немецкой философии.

Обоснован вывод, что присущая всей классической философии XVII-ХУПТ вв. недооценка проблематики общения, как и взаимосвязанных с ней вопросов о философском обосновании существования "другого" (других людей) была необходимым следствием ее фундаментальных "метафизических оснований". В качестве такого основания подвергнут анализу сформулированный уже Р. Декартом "субъективный принцип" в философии. Констатировано, что понятие субъекта познания в новоевропейской философии предстало как "идеальная модель" познавательной деятельности, осуществляемой якобы тождественными друг другу и взаимозаменяемыми субъектами с позиции "абсолютного наблюдателя".

В тексте обосновывается, что новоевропейская трактовка объективной истины как субъективной достоверности, с присущими ей критериями общезначимости и воспроизводимости, также не способствовала философскому осмыслению общения. В результате в новоевропейской философии сформировалась "монологическая модель" познавательного процесса, осуществление которого и достижение истины не предполагали существования множества индивидов и их общения, а потому проблематика общения не могла обрести существенного философского значения. В главе подтверждается, что подобная установка преобладала во всей европейской философии от Р. Декарта до И. Канта. Вопрос о существовании других индивидов философам той эпохи также не представлялся теоретически проблематичным, - их существование обычно воспринималось как не требующий доказательств эмпирический и малозначащий для философии факт.

Рассмотрено также и состояние проблематики общения в социальной философии XVII - XVIII вв. Обнаружилось, что господствовавшие в ней в ту эпоху принцип "социального атомизма" (или "сингуляризма") и концепции дообщественнот о естественного состояния также отнюдь не способствовали выдвижению на первый план проблематики социального обшения. В результате неизбежное для социальной философии признание существования и взаимодействий в обществе множества индивидов рассматривалось теоретиками как не нуждающийся в теоретическом обосновании и в объяснении факт, а отнюдь не в качестве теоретической проблемы и предмета философского исследования. Продемонстрирована также ограниченность трактовок социального взаимодействия в теориях общественного договора.

Специальное внимание уделено морально-этической проблематике общения, тем более что она станет одной из центральных и у И. Канта. Отмечается, что именно морально-этические трактовки общения

преобладали в философии, начиная с античности. Обращаясь к разнородным тенденциям в новоевропейской моральной философии, автор констатирует, что в них (как и этике в целом) предметом и целью было не философское обоснование и исследование реальных процессов социального общения, а выработка предписаний и норм должного образа мыслей и поведения. В заключение главы фиксируется, что "монологические" установки новоевропейской философии препятствовали осознанию и осмыслению ею также и герменевтической проблематики "понимания".

Глава вторая - "Проблематика общения в философии и антропологии Канта" - посвящена исследованию темы общения в трудах основоположника немецкой классической философии.

В первом параграфе — "Понятие общения и "другого Я" в системе критической философии Канта" - дается анализ работ "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" в аспекте проблематики общения. Вслед за характеристикой состояния проблемы общения непосредственно в философии И Канта, в исследовательской литературе о ней, и связанных с этим затруднений, автор мотивирует избранный им способ анализа проблематики обшения в философии И. Канта, а именно последовательно по текстам "Критик" и тематически связанных с ними работ философа

Содержание "Критики чистого разума" позволило сделать вывод, что в "монологичной" трактовке трансцендентального познающего субъекта и истины, и, соответственно, в отсутствии необходимости обоснования существования других познающих субъектов, И. Кант не обнаруживает существенных различий в сравнении с предшественниками. Трансцендентальный субъект не нуждается в общении с другими субъектами. В то же время констатировано, что понятие общения предстало в ней в качестве одной из категорий чистого рассудка (его

априорных форм) и присутствует в формулировке одного из его основоположений. Общение при этом было понято И. Кантом как синоним взаимодействия (не только людей, а всех природных вещей и процессов в мире явлений). Однако, впоследствии и понятие социального общения индивидов в немецкой философии (в том числе и у самого И. Канта) осмыслялось как конкретизация этой общефилософской категории взаимодействия.

Далее обсуждается важный для проблематики общения тезис И. Канта: "А именно вопрос о том, имею ли я как мыслящее существо, основание признавать помимо своего существования еще и существование всех других существ, находящихся со мною в общении (совокупность их называется миром), есть вопрос не антропологический, а чисто метафизический."1 При этом обнаруживается, что в контексте "Критики чистого разума" эта задача не могла даже возникнуть и что она была реализована И. Кантом в его моральной философии (в "Критике практического разума" и примыкающих к ней по содержанию работах).

Существенно иметь в виду, что И. Кант не ставил задачу метафизически обосновать существование "других" субъектов в его необходимости и действительности, тем более что вопрос о существовании чего бы то ни было (согласно И. Канту) в принципе не может решаться философски, т.е. из априорных понятий и принципов без обращения к опыту. "Чисто метафизическим" он считал вопрос не о существовании других существ, а лишь вопрос "о признании" их существования в качестве моральных существ, тождественных со всяким другим (включая меня самого) моральным субъектом. Это признание не означало ни реального существования моральных субъектов, ни действительного общения между ними. В соответствии с общефилософскими установками И. Канта реальное общение субъектов "чистой" моральной воли, их взаимодействие

1 Кант И Метафизика нравов / Кант И. Критика практического разума. СПб., 1995 С. 144

(их взаимная обусловленность) в принципе недопустимо, ибо в таком случае каждый из них, подвергаясь воздействию других, утрачивал бы свою автономию. Люди могут вступать в фактическое общение лишь постольку, поскольку они выступают не только как моральные, но также и как "физические" (т.е. телесные и психические) существа. Отмечено, что этот вывод значим у И. Канта и тогда, когда целью и содержанием общения между индивидами являются априорные моральные и правовые принципы и законы.

В заключительной части параграфа рассмотрена проблематика социального общения в контексте телеологической философии истории и философии культуры в "Критике способности суждения" и в тематически связанных с ней трактатах: "Предполагаемое начало человеческой истории" и "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане". В них И. Кант представил обоснование присущей людям склонности к общению, а также анализ противоречий и антагонизмов социального общения в истории. Формулируется вывод, что социальное общение было понято И. Кантом как совокупность многообразных внутренне противоречивых взаимодействий между индивидами, являющихся необходимым механизмом осуществления целей истории "по плану природы".

Во втором параграфе - "Социальное общение как одна из центральных тем "Антропологии с прагматической точки зрения" Канта" - рассмотрена проблематика социального общения в "Антропологии с прагматической точки зрения", которую И. Кант характеризовал как "эмпирическую" (в его понимании), а не философскую науку. Вслед за уточнением места и роли этой работы в теоретическом наследии И. Канта и в истории социально-философской мысли в тексте констатировано, что предметом прагматической антропологии И. Канта является человек в процессах его воздействия на других людей и на себя

самого, то есть в процессах социального общения. Далее реконструированы и осмыслены выявленные И. Кантом характеристики склонностей и способностей, реализуемых людьми в процессах общения, его механизмов и форм, а также формулируемые им максимы (предписания) оптимизации межиндивидуального общения.

Вывод состоит в том, что социальное общение предстало в "Антропологии с прагматической точки зрения" как главная характеристика общественного способа существования человека. Однако, в его анализе И. Кант воспроизводил господствовавшую в предшествовавшей социальной философии методологию "социального атомизма", исходившую из данности существования обособленных самостоятельных индивидов, чьи общественные взаимодействия рассматривались в них как результат их добровольного или насильственного объединения. Признав процессы социального общения главным феноменом и механизмом общественной жизни и поняв общество как "мир общения", само социальное общение И. Кант осмыслял преимущественно психологически по "модели" непосредственной "встречи сознаний" его участников. Рассматривая общение как общение сознаний, он тем самым не вышел за пределы основополагающей установки новоевропейской философии как "философии сознания".

Глава третья - "Социальное общение в философии Гегеля" -посвящена анализу проблематики социального общения в трудах Гегеля.

В первом параграфе - "Новые подходы к исследованию общения в немецкой философии конца XVIII — начала XIX века: Фихте, Шеллинг н романтики" - проанализированы новые трактовки общения, выработанные в немецкой философии после И Канта до Г. Гегеля, а именно И. Фихте, Ф. Шеллингом и романтиками.

В трансцендентальной философии И. Фихте и Ф. Шеллинга проблематика социального общения обрела новое измерение в форме

вопроса о роли общения в процессах формирования индивидуального самосознания. Это был важный и перспективный для последующей разработки теории социального общения в немецкой философии шаг. Постулировав необходимость философского обоснования ("из принципов разума") существования других индивидов помимо собственного Я, И. Фихте предложил оригинальное (в сравнении с предшественниками) решение проблемы множественности Я и отношений Я к "другим" (общения). Он осуществил это в философии права в контексте анализа возможности осуществления практической свободы воли. В противоположность прежней традиции, в которой существование собственного самосознания выступило в качестве первоначала всей философии, а существование "других" индивидов не имело принципиального значения, И. Фихте (а вслед за ним и Ф. Шеллинг) обосновали вывод, что существование "других Я" является необходимой предпосылкой индивидуализации собственного Я, формирования индивидуальности человека и его самосознания и что взаимное признание в общении есть предпосылка и необходимое условие формирования индивидуального самосознания и практической свободы индивидов. Ф. Шеллинг дополнил вывод И. Фихте о необходимости существования множества субъектов и их взаимного признания для формирования индивидуального самосознания доказательством того, что без допущения существования "других Я" невозможно обосновать как само существование внешнего мира, так и объективность нашего знания о нем.

Заслугой немецких романтиков (как демонстрируется в тексте параграфа) стала выработка оригинальной позиции в отношении новой для новоевропейской философии темы, а именно проблематики понимания, и в результате это позволило выработать первую историческую форму современной философской герменевтики, возникновение которой можно оценить как важный момент в философском осмыслении процессов

общения. Романтическая герменевтика была ориентирована на понимание сознания неповторимой индивидуальности автора текста. Важная роль в процессе осмысления герменевтической проблематики в общении принадлежала Ф.Шлейермахеру.

Параграф второй — "Гегель об общения в процессах формирования индивидуального самосознания" — начинается обсуждением вопроса о месте проблематики социального общения в целостной системе абсолютного идеализма Г. Гегеля. Констатируется, что в ней предполагалось лишь несколько ступеней развития духа, где процессы общение предстают как необходимые и становятся предметом философского осмысления. На стадии "субъективного духа" общение индивидов рассматривалось Г. Гегелем в контексте формирование индивидуальных самосознаний. В "объективном духе" оно впервые анализируется в абстрактном праве как механизм взаимного признания юридических лиц и отчасти в "моральности" для обеспечения взаимного доверия моральных субъектов и, наконец, на ступени нравственности социальное общение предстало в форме взаимодействий индивидов в гражданском обществе.

Непосредственный предмет этого параграфа - гегелевский анализа роли общения в процессах формирования индивидуального самосознания, осуществленный им первоначально в "Феноменологии духа" и впоследствии (с существенными коррективами) в "Философии духа". Согласно Г. Гегелю, самосознание становится действительным и содержательным только через его "удвоение". Оно формируется и существует лишь в отношениях с отличающимся от него самосознанием других индивидов и "достигает своего удовлетворения только в некотором другом самосознании"1. Автор обращается к конкурирующим интерпретациям "Феноменологии духа", в том числе и ее знаменитого

1 Гегель Г В.Ф Феноменология духа. СПб., 1992 С. 98.

фрагмента "Господство и рабство" с центральным для него вопросом о "признании другого" и о борьбе за признание "не на жизнь, а на смерть" Если вначале у Г. Гегеля речь шла в нем как бы о взаимодействии "чистых" самосознаний, осуществляющемся целиком в "сфере сознания", то впоследствии обнаружилось, что их взаимная борьба за признание неизбежно ведет к неравенству не только самосознаний, но и общественных качеств вступающих в общение индивидов, к их разному общественному положению.

Вслед за этим предпринято сравнение содержания раздела о формировании самосознания (в том числе о господстве и рабстве) в "Философии духа" и в "Философии права", позволившие фиксировать некоторые значимые тенденции эволюции взглядов Г. Гегеля, в их числе в отношении общественно-исторического измерения в формировании самосознания.

В третьем параграфе - "От правового признания "другого" к выработке всеобщей общественной связи" - реконструирована и осмыслена проблематика социального общения в гегелевской философии объективного духа.

Свободная воля, которая в субъективном духе была лишь мыслимой, идеальной, уже на первой ступени развития объективного духа в абстрактном праве, согласно Г. Гегелю, объективируется и становится действительной. Она обретает наличное внешнее бытие в собственности на вещи, но собственником и правосубъектом человек становится лишь во взаимном общении с другими субъектами, будучи признанным ими. В качестве правосубъектов индивиды тождественны, и правовое признание в отличие от формирования индивидуального самосознания совершенно безразличное к индивидуальности.

Автор показал, что наиболее перспективным и новым в сравнении с предшествующими трактовками социального общения стал гегелевский

анализ гражданского общества, исходным принципом которого Г. Гегель считал общение, т.е. взаимодействие обособленных индивидов, утверждающих в этом взаимодействии существование как самих себя, так и друг друга. В гражданском обществе удовлетворение жизненных потребностей индивидов опосредовано их общением с другими, (большей частью анонимным), в результате чего формируется всеобщая общественная связь, понятая как система многообразных и многосторонних взаимных зависимостей между индивидами. Эта всеобщая общественная связь, по мысли Г. Гегеля, обретает самостоятельный независимый от индивидов способ существования и собственные закономерности. Гегелевская теория гражданского общества содержала предпосылки последующего философского анализа материально-практического общения, несмотря на то, что в социальной философии Г. Гегеля в целом проблематике социального общения (в том числе и в гражданском обществе) принадлежала подчиненная роль.

Глава четвертая - "Антропологическая философия общения Фейербаха" - посвящена анализу проблематики общения в антропологии Л. Фейербаха. Важная роль Л. Фейербаха в разработке проблематики общения, как отмечается в тексте, достаточно признана в современной философской литературе. В то же время автор склонен полагать, что общественно-историческим параметрам общения в антропологическом материализме Фейербаха было уделено незначительное внимание.

В ходе изложения внутри параграфа осуществлен последовательный анализ всех сочинений Л. Фейербаха, в которых он разрабатывал темы существования других индивидов и общения между ними, при этом констатировано, что эта проблематика постепенно обретала в его философии все более фундаментальное значение. В ранних публикациях Л. Фейербаха постановка проблем общения в основном вписывалась в предшествующую традицию обоснования необходимости общения в

процессах формирования индивидуального самосознания. В последующих сочинениях отношение человека к "другим" индивидам было понято как необходимое основание законов логического мышления. Впоследствии общение предстало у Л. Фейербаха как необходимое условие обоснования существования вне человека объективной реальности и истинности ее познания.

Специальное внимание уделено в тексте анализу темы человеческого общения как лейтмотива работы "Основы философии будущего", где были резюмированы выводы об универсальной роли общения в существовании и всех видах деятельности человека. Выявлено также и своеобразие рассмотрения Фейербахом общения в контексте морально-этической проблематики в сравнении с предшественниками и непосредственно в полемике с И. Кантом. В заключительной части параграфа осмыслены новые идеи об общении, сформулированные Фейербахом в "Сущности христианства" и в его полемике с М. Штирнером.

Недооценка Л. Фейербахом общественно-исторической

детерминации процессов общения между людьми не содержала предпосылок для философской теории социального общения. В то же время, положив в основание антропологии отношение человека к человеку, он разработал максимально последовательный вариант антропологической философии общения.

В главе питой - "Основы теории социального общения и его общественных форм в "Немецкой идеологии" К. Маркса и Ф. Энгельса" - исследуется проблематика общения в трудах основоположников марксизма.

Во вводной части главы обсуждены дискуссионные вопросы о месте и роли проблематики общения и соответствующего понятийного аппарата в материалистическом понимании истории.

Исходная теоретико-методологическая установка К. Маркса и Ф. Энгельса, отмечается в тексте, выразилась в признании человека существом изначально общественным, т.е. общающимся с другими людьми во всех видах и формах своей жизнедеятельности. Констатировано своеобразие марксистской теории общения в сравнении с предшественниками, выразившееся в том, что в центре ее внимания оказалось не непосредственное личное общение индивидов и не взаимодействие их сознаний, а объективно (в том числе и помимо их воли и сознания) складывающиеся общественные взаимодействия между людьми в процессах общественного воспроизводства. Материальное общение, по мысли К. Маркса и Ф. Энгельса, охватывает все процессы воспроизводства непосредственной материальной жизни людей, в первую очередь взаимодействия между ними в производстве, обращении (включая обмен), распределении и потреблении, в рамках которых, благодаря многообразию потребностей, разделению труда и обмену, формируется всеобщая общественная связь. Духовное общение понято как вторичное по отношению к объективному материальному общению и производное от него.

Аргументировано, что важнейшим пунктом марксистской теории социального общения стало утверждение общественно-исторической детерминации общения во всех его измерениях, видах, способах и формах. Ее непосредственный предмет - процессы общения между общественно определенными индивидами в исторически конкретных обстоятельствах и общественных условиях.

Специально рассмотрены дискуссионные вопросы о взаимосвязи в марксизме теории общения с теорией общественных отношений. Обоснован вывод, что общественные отношения непосредственно создаются, проявляются и воспроизводится только во взаимодействиях индивидов (в их взаимном общении) и существуют лишь постольку,

поскольку это общение происходит. Социальное общение понято как способ существования и механизм воспроизводства общественных отношений.

Обсуждены представленные в "Немецкой идеологии" характеристики разных видов и способов общения. Воспроизведена разработанная основоположниками марксизма схема исторических типов общения, включавшая "ограниченное" общение в системе личных зависимостей в докапиталистических обществах, универсальное и в то же время безразличное и "вещное" общение при капитализме и, наконец, всестороннее, свободное и индивидуализированное общение в будущем коммунистическом обществе. В заключительной части параграфа обсуждены некоторые положения "Экономических рукописей 1856 - 1857 гг." К. Маркса, конкретизирующие эту историческую типологию общения.

Глава завершается формулировкой выводов, фиксирующих, что уже в "Немецкой идеологии" сформулировано главное содержание философской теории социального общения, в которой оно было понято в качестве необходимого условия и компонента общественной реальности, главного механизма воспроизводства общественной жизни людей во всех сферах их жизнедеятельности. Это была первая универсальная философская теория социального общения. В результате в марксистской философии социальное общение было понято в качестве необходимого условия и компонента общественной реальности, главного механизма воспроизводства общественной жизни людей во всех сферах их жизнедеятельности. Это была первая универсальная философская теория социального общения, обосновавшая общественно-историческую детерминацию субъектов и процессов общения, его содержания, средств, форм и способов, общественных функций и результатов.

В Заключении сформулированы выводы и итоги диссертационного исследования.

Содержание диссертации нашло отражение в следующих публикациях:

1. Горбунова, Л.И. Понятие общения и "другого я" в системе критической философии И.Канта / Л.И.Горбунова // Поиск. Сер. "Философские и социальные исследования". Межвуз. сб. ст. // МГТУ, СПбГУ философский факультет. - Мурманск: Изд-во МГТУ, 2002.

- Вып. IX. - 0,5 п.л.

2. Горбунова, Л.И. Социальное общение как одна из центральных тем "Антропологии с прагматической точки зрения" И. Канта / Л.И. Горбунова // Поиск. Сер. "Философские и социальные исследования". Межвуз. сб. ст. // МГТУ. - Мурманск : Изд-во МГТУ, 2002. - 0,5 п.л.

3. Горбунова, Л.И. К вопросу о толерантности в человеческом общении / Л.И. Горбунова // Материалы регион, научн.-практ. конф. "Воспитательная работа в начальной школе: идеи, опыт, перспективы" (Мурманск, 24-25 марта, 2003 ). -Мурманск: Изд-во МГЛУ, 2003.

- 0,5 п.л.

4. Горбунова, Л.И. Проблема человеческого общения в античной философии / Л.И. Горбунова // Материалы первой общероссийской научн.-техн. конф. "Вузовская наука - региону" (Вологда, 27-28 февраля, 2003 ). - Вологда: Изд-во ВГТУ, 2003. - 0,4 п.л.

5. Горбунова, Л.И. Антропологическая философия общения Фейербаха / Л.И. Горбунова // Материалы междунар. научн.-техн. конф. "Наука и образование 2004" (Мурманск, 7-15 апреля, 2004 ). - Мурманск : Изд-во МГТУ, 2004. - 0,3 пл.

6. Горбунова, Л.И. Социальное общение в философии Гегеля / Л.И. Горбунова // Вестник МГТУ. - 2004. - Т. 7. №2.-1 п.л.

Издательство МГГУ. 183010 Мурманск, Спортивная 13. Изд. лиц. №020681 от 16.12.97. Полиграф, лиц. ПЛД № 54-20 от 10.06.99. Подписано в печать 12.01.05. Сдано в набор 14.01.05. Формат 60x84 Vie Бум. тип. Усл. печ. л. 1,09. Учет. -изд. л. 1,02. Заказ 143 Тираж 100 экз.

»19556

РНБ Русский фонд

2006-4 20716

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Горбунова, Людмила Ивановна

Введение

Глава 1. "Монологизм" новоевропейской философии XVII-XVIII веков как следствие её фундаментальных оснований.

Глава 2. Проблематика общения в философии и антропологии Канта.

2.1. Понятие общения и "другого Я" в системе критической философии Канта.

2.2. Социальное общение как одна из центральных тем

Антропологии с прагматической точки зрения" Канта

Глава 3. Социальное общение в философии Гегеля.

3.1. Новые подходы к исследованию общения в немецкой философии конца XVIII-начала XIX веков: Фихте, Шеллинг и романтики.

3.2. Гегель об общении в процессах формирования индивидуального самосознания

3.3. От правового признания "другого" к выработке всеобщей общественной связи.

Глава 4. Антропологическая философия общения Фейербаха.

Глава 5. Основы теории социального общения и его общественных форм в "Немецкой идеологии" К.Маркса и Ф.Энгельса.

 

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Горбунова, Людмила Ивановна

Актуальность темы исследования.

На протяжении XX в. проблематика общения и социальных коммуникаций превратилась в одну из центральных и актуальных философских тем, в разработке которой приняли участие мыслители самых разных направлений: от трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля и аналитической философии до экзистенциальной философии, философской герменевтики и современного постмодернизма. Исследование многообразных информационных и коммуникативных процессов, речевых символических "практик", проблем понимания "другого", форм социальных взаимодействий, методология социального и исторического познания, "теория коммуникативного действия", варианты "этики дискурса", философия языка, -это лишь некоторые из многих теоретических направлений, в которых реализовалась общая тенденция философского осмысления общения. Общепризнанно, что освоение проблематики общения в качестве существенного, а подчас и преимущественного предмета стало одной из специфических тенденций и приобретением философской мысли именно и только в прошлом столетии, тогда как в классической новоевропейской философии, напротив, большинство этих проблем либо вовсе не привлекало внимания, либо пребывало на периферии философского поиска. Именно освоение предметной области социального общения, как полагают, создало предпосылки для преодоления присущей классической философии "гносеологической робинзонады" познающего субъекта. Нет оснований усомниться в том, что в целом эта схема адекватно фиксирует радикальное отличие места и роли проблематики общения в XX в. от ситуации, сложившейся в классической новоевропейской философии после Р. Декарта.

Во второй половине прошлого века сформировались новые тенденции в социальной философии и "макросоциологии", в еще большей степени актуализировавшие философскую проблематику социального общения. Обрели широкое признание и конкретизацию ранее сформулированные еще Альфредом Шютцем и Джорджем Гербертом Мидом идеи "социологического интеракционизма", представившего процессы межличностных символических взаимодействий в качестве фундаментальных оснований конструирования социальной реальности. В философской герменевтике Г.-Г. Гадамера понимание другого (в широком смысле - и как исторического коллективного "другого") из проблемы методологической (как было в прежней герменевтике) обрело статус онтологии человеческого существования, в которой общественно-историческая реальность была понята как само себя истолковывающее и самоинтерпретирующееся бытие.1 В 80-е гг. XX в. варианты теорий социального общения обрели завершенную форму в фундаментальных трудах концепций двух наиболее авторитетных до сих пор немецких социальных мыслителей Юргена Хабермаса ("Теория коммуникативного действия") и Николаса Лумана ("Социальные системы"). В коммуникативной теории общества Ю. Хабермаса механизм взаимопонимания в коммуникативных действиях в контексте "коммуникативного разума" представлен в качестве основы существования и воспроизводства общественной жизни. Одна из центральных идей в теории Ю. Хабермаса в том, что сама коммуникация, коммуникативные действия - это не средство, а л самоцель общественной жизни. Н. Луман трактовал коммуникацию, включающую в себя информацию, сообщение и понимание, как элементарную л структурную "клеточку" всех социальных систем. Стоит упомянуть также Карла-Отто Апеля, название раздела одной из работ которого "Коммуникативное сообщество как трансцендентальная предпосылка социальных наук"4 говорит само за себя. Этот перечень можно продолжать, но важнее иное: как бы ни различались по философским установкам и внутреннему содержанию упомянутые концепции, их объединяет то, что во

1 См.: Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М., 1988.

2 См., например: Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2003.

3 См.: Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. СПб., 2003.

4 См.: Апель К.-О. Трансформация философии. М., 2001. всех них социальное общение предстало как одна из тематических областей историко-философских исследований.

При завершении обоснования актуальности темы имеет смысл оговорить использование в диссертации терминов "общение" и "коммуникация". В русском языке они порой выглядят различающимися по смыслу, что выразилось и в попытках обосновать их принципиальную теоретическую неравнозначность. Оказалось, однако, что достичь согласия на этом пути не просто. Опробованы разные, в том числе противоположные варианты. Порой понятие "коммуникация" трактуется как наиболее широкое, обозначающее всякие связи и взаимодействия, в том числе в живой и неживой природе, тогда как общение при таком подходе предстает в качестве исключительно социального феномена. Но не меньшее признание обрела и противоположная позиция, согласно которой значение термина "коммуникация" оказывается гораздо уже понятия "общение". Такова, в частности, дефиниция в энциклопедии о постмодернизме, ограничивающая коммуникацию только осмысленными информативными процессами, осуществляемыми людьми в формах "речеязыковой деятельности": "Коммуникация (лат. communicatio -сообщение, передача) - смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Действия, сознательно ориентированные на их смысловое восприятие, называют коммуникативными"1.

Стоит обратить внимание, что нечто подобное зачастую происходит с большинством заимствованных иностранных слов-терминов, когда в русском языке они обычно закрепляются не в их общем значении (для которого уже есть русскоязычное обозначение), а в частном и специализированном. Поскольку же подобная терминологическая "избыточность" в отношении терминов "коммуникация" и "общение" присуща не всем языкам, вряд ли стоит придавать их различию статус "высокой теории", - достаточно оговорки об используемых терминах. Ситуация в немецкой традиции в чем-то аналогична русской: слово "коммуникация" и поныне выглядит там как иноязычное, сравнительно новое и

1 Постмодернизм: Энциклопедия. Минск, 2001. С. 370. специальное, а в конце XVIII - начале XIX вв. безусловным приоритетом обладал термин "Verkehr", аналог русскоязычного "общение", уяснение содержательного наполнения которого в философских учениях той эпохи составляет задачу последующего исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

К началу 70-х гг. XX в. в отечественной философии, социологии, психологии также обнаружился явно выраженный интерес к проблематике социального общения, разрабатывающейся следующими авторами: Л.П. Буевой, П.П. Гайденко, И.С. Коном, М.И.Лисиной, В.М. Соковниным.1 л

Параллельно с разработкой собственных философских "теорий общения" в той или иной степени осуществлялось также и освоение зарубежного опыта в этой области. В качестве обобщающего итога этой работы можно рассматривать о монографию А.В. Резаева. За десятилетие, прошедшее со времени ее публикации, в зарубежной философии в исследованиях социального общения обнаружились некоторые тенденции (в частности, анализ жизненных и дискурсивных практик современными философами, относимыми к "постмодернистам"). Появилась серия публикаций и в нашей литературе, специально посвященных более детальному осмыслению отдельных направлений герменевтических и коммуникативных теорий на Западе,4 но в целом книга А.В. Резаева и по сей день сохраняет значение фундаментального исследования философской проблематики социального общения в целом. В ней проанализированы три главные теоретические и методологические "парадигмы" социально-философских теорий социального общения в XX в.: информационно-инструментальная (позитивистская по своей основе),

1 См.: Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М., 1978; Гайденко П.П. Человек и история в свете "философии коммуникации" К. Ясперса / Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978; Кон И.С. Открытие "Я". М., 1978; Кон И.С. Дружба. Мм 1987; Лисина М.И. Проблемы онтогенеза общения. М., 1986; Соковнин В.М. О природе человеческого общения (Опыт философского анализа). Фрунзе, 1974. Показательна в этом отношении книга: Каган М.С. Мир общения. М., 1988.

3 См.: Резаев А.В. Парадигмы общения. Взгляд с позиций социальной философии. СПб., 1993.

4 К примеру, такие, как: Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Ю. Хабермаса. Минск, 2000; Гафаров Х.С. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера. Минск, 2003; Чубукова Е.И. Язык и коммуникация: генезис и тенденция исследования проблемы в западной философии. СПб., 2003. экзистенциально-феноменологическая и историко-материалистическая (марксистская). При этом предполагалось, что эти парадигмы фиксируют грани и аспекты, реально присущие процессам социального общения.

Необходимо также иметь в виду, что в настоящее время проблематика социального общения обладает также и явно выраженной историко-философской значимостью.

Сказанное в достаточной мере подтверждает актуальность исследований социального общения в современной философии. Есть все основания согласиться с выводами, фиксирующими, что "сегодня невозможно создать обобщающую теоретическую концепцию общества (т.е. социальную философию в целом) вне теории общения"1. В то же время более детальный анализ современного состояния "коммуникативной проблематики" в философии оказывается уже за рамками предмета и задач настоящей диссертационной работы. В данном контексте существеннее обратить внимание на значимость этой проблематики именно для историко-философского исследования. Дело в том, что оборотной стороной широко распространенного и в принципе верного убеждения в том, что только лишь в XX столетии произошел т.н. "коммуникативный поворот" в философии, выдвинувший проблематику общения в центр философских поисков и дискуссий, стала недооценка её историко-философского измерения. До самого последнего времени внимание историков философии лишь в минимальной степени привлекало то обстоятельство, что этот поворот не смог бы осуществиться без наличия к тому времени соответствующих предпосылок в предшествующей философской мысли, в которой первоначально формировалась проблематика социального общения и начало ее философского осмысления. Реконструкция этого процесса является важной и до сих пор лишь в малой степени реализованной задачей современной историко-философской науки.

1 Резаев А.В. Об общении, его социально-философской рефлексии и возможностях социологии коммуникации // Homo philosophans. СПб., 2002. С. 390.

Известно, что теоретическое наследие немецкой классической философии активно осваивалось отечественной историей философии как в дореволюционную эпоху, так и во времена советского марксизма, поскольку в последнем случае она рассматривалась как один из теоретических источников марксизма. В результате - даже если ограничиваться русскоязычными изданиями - число публикаций, специально посвященных философии И. Канта, Г. Гегеля, JL Фейербаха и К. Маркса (а отчасти и других немецких мыслителей той эпохи) к настоящему времени стало труднообозримым. Однако, поскольку в творчестве самих этих немецких философов проблематика социального общения не принадлежала к числу наиболее существенных и активно разрабатывавшихся, естественно, что и в исследовательской и комментаторской литературе ей (за некоторыми исключениями) не уделялось пристального внимания. Справедливости ради следует заметить, что обращение к проблематике общения в историко-философских сочинениях, посвященных персональным философским учениям вышеуказанных мыслителей и других немецких философов той эпохи (пусть фрагментарное, избирательное и не столь обстоятельное) все же имело место. Так, в специальной литературе обсуждалась возможность обоснования "другого" в трансцендентальной философии И. Канта, многократно реконструировался и обсуждался гегелевский анализ формирования индивидуального самосознания в процессах социального общения в "Феноменологии духа". При реконструкции основных положений антропологической философии JI. Фейербаха, как правило, воспроизводились и его представления о неразрывном единстве "Я" и "Ты" в существовании человека и человеческого рода. Обнаружившийся с конца 60-х гг. прошлого века в советской философской и социологической литературе исследовательский интерес к проблематике общения побудил исследователей обратиться к опыту анализа социального общения К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В целом же исследовательская ситуация в историко-философской литературе непосредственно по теме настоящей работы характеризуется следующим образом. С одной стороны, налицо обилие публикаций разных жанров, посвященных проблематике социального общения в современной (с начала XX в.) философии. С другой, - есть масса книг и статей по истории немецкой философии той эпохи, по основному своему содержанию, как правило, безотносительных к проблематике социального общения. Есть все основания утверждать, что не только в отечественной, но также и в немецкой литературе (насколько известно автору) до сих пор нет специальных историко-философских исследований, которые ставили бы целью реконструкцию процесса формирования философских теорий социального общения в немецкой философии той эпохи. Этот явный пробел, можно полагать, должен быть восполнен. Особо важно подчеркнуть, что задача не может1 ограничиваться воспроизведением и обсуждением представлений о социальном общении, формулировавшихся в персональных учениях отдельных немецких философов, хотя это также необходимо. Гораздо важнее осмысление процесса формирования теорий социального общения в немецкой философии конца XIX - первой половины XX вв., - не однолинейного, а многомерного и вариативного - в его единстве и целостности.

Объект исследования.

Объектом исследования является процесс эволюции немецкой классической философии и разложения гегелевской школы конца XVIII -первой половины XIX в. (от критической философии И.Канта до возникновения марксизма).

Предмет исследования.

Предметом исследования является проблематика общения и понимания "другого" в учениях немецких философов с 80-х гг. XVIII в. до 40-х гг. XIX в.

Цель исследования.

Целью исследования является реконструкция процесса формирования философской теории общения в немецкой философии той эпохи. Из целей исследования вытекают задачи исследования.

Задачи исследования.

1. Выявить и эксплицировать фундаментальные основания классической новоевропейской философии, препятствовавшие разработке в ней философских теорий общения.

2. Подвергнуть анализу и осмыслить результаты разработки проблемы существования "другого" субъекта в трансцендентальной философии И. Канта и анализа социального общения в его "прагматической антропологии".

3. Проанализировать главные направления и содержание разработки проблематики общения, в том числе и социального общения в системе философии Г. Гегеля.

4. Воспроизвести и оценить содержание антропологической философии общения JI. Фейербаха.

5. Реконструировать и оценить основные идеи философской теории социального общения, сформулированные в "Немецкой идеологии" К. Маркса и Ф. Энгельса.

Методология исследования.

В соответствии с современным состоянием разработки методологических проблем историко-философских исследований история философской мысли рассматривается в общем контексте социально-исторического и культурного процесса в качестве его неотъемлемой части. При этом содержание истории философии, понятой преимущественно как "история проблем" и "история понятий", необходимо конкретизируется в имманентном исследовании внутреннего содержания персональных философских учений в их целостности. Последнее обстоятельство подиктовано тем, что одни и те же проблемы и понятия обретают свое конкретное содержание и могут адекватно осмысляться лишь в соотнесении с фундаментальными установками и основным содержанием философских систем, в контексте которых они формулировались и разрабатывались. Лишь после этого они могут соотноситься с трактовкой аналогичных проблем и понятий в иных философских учениях. Это методологическое требование широко признано в историко-философских и исследованиях, но в данном случае оно потребовало дополнительной конкретизации. В ряде случаев (что специально мотивировано в тексте) оказался целесообразным анализ своеобразия проблематики общения, ограниченный содержанием и контекстом отдельных сочинений.

Автор исходит из предпосылки, что освоение философией относительно новой для нее проблематики, как правило, соответствует логике движения от общих и абстрактных представлений о предмете к выработке его конкретного полного понятия в многообразии его содержательных определений. Предполагается, что аналогичная логика была присуща также и процессу формирования теории социального общения в немецкой философии.

Научная новизна исследования.

Автором предпринята попытка представить немецкую философию от И. Канта до К. Маркса как теоретическую базу для формирования философских теорий социального общения.

Основные положения, выносимые на защиту.

В немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX вв. произошел процесс формирования первой в новоевропейской философии теории социального общения. Если И. Кант в трактовке познающего и морального трансцендентального субъекта в главном воспроизводил установки предшествующей новоевропейской философии, то в "Немецкой идеологии" К.Маркса и Ф. Энгельса, налицо уже развитая универсальная философская теория социального общения.

Проблематика общения осмыслялась немецкими философами многомерно и вариативно, развиваясь от абстрактных и односторонних трактовок общения до выработки конкретных понятий общения, фиксирующих многообразие его содержания и функций, от трактовки общения как процесса взаимодействия индивидуальных сознаний к исследованию многообразных способов объективных и практических социальных взаимодействий.

Присущая новоевропейской классической философии "монологичная" установка, выразившаяся в недооценке ею проблематики общения, была необходимым следствием "метафизических оснований" всей классической новоевропейской философии.

Вклад И.Канта в разработку проблематики общения выразился, во-первых, в осуществленном им решении "метафизического" вопроса о необходимости признавать существование других мыслящих существ, и, во-вторых, в трактовке социального общения как главного феномена общественной жизни и механизма реализации осуществления целей исторического процесса.

Существенным для формирования теории социального общения стало осуществленное И. Фихте и Ф. Шеллингом доказательство того, что процессы общения с другими являются предпосылкой и необходимым условием формирования собственного индивидуального самосознания.

Г. Гегель продемонстрировал, что взаимная борьба за признание в процессах общения при формировании самосознания неизбежно ведет к неравенству общественных качеств вступающих в общение индивидов. В абстрактном праве общение предстало в качестве необходимого механизма взаимного правового признания юридических лиц. Новым и перспективным в развитии теории социального общения стал гегелевский анализ гражданского общества, в котором удовлетворение потребностей индивидов опосредовано их общением с другими, в результате чего формируется независимая от индивидов всеобщая общественная связь.

JI. Фейербах, разработав максимально последовательный вариант антропологической философии общения, обосновал универсальную роль общения в существовании человека во всех видах и формах его жизнедеятельности.

В марксизме сформировалась первая универсальная философская теория социального общения, в которой оно было понято в качестве необходимого условия и компонента общественной реальности, главного механизма воспроизводства общественной жизни людей во всех сферах их жизнедеятельности. В ней обоснована общественно-историческая детерминация субъектов и процессов общения, его содержания и средств, форм и способов, общественных функций и результатов.

Практическая значимость исследования.

Обусловлена тем, что его материалы могут быть использованы в преподавании общего курса философии и специальных курсов по истории философии и социальной антропологии. Положения и выводы диссертации могут послужить материалом для дальнейших исследований по историко-философской и социально-антропологической проблематике.

Апробация работы.

Результаты и положения диссертации изложены в докладах автора на региональной научно-практической конференции МГПУ 2003 г., на первой общероссийской научно-технической конференции 2003 г. в Вологде, на международной научно-технической конференции 2004 г. МГТУ, список которых приводится в конце настоящего реферата.

Структура работы.

Определяется задачами диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, пяти глав, восьми параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Формирование теории социального общения в немецкой философии"

Заключение

Проведенное исследование дает основания утверждать, что в немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX вв. произошел процесс формирования философской теории социального общения. В начале этого процесса И. Кант в трактовке познающего и морального трансцендентального субъекта в главном воспроизводил установки предшествующей новоевропейской философии, не придававшей проблематике общения фундаментального философского значения. Это, однако, не воспрепятствовало ему по-новому представить вопрос о признании "другого" в моральной философии и предложить оригинальную трактовку общения и его роли в общественной жизни. Завершением процесса можно считать "Немецкую идеологию" К. Маркса и Ф. Энгельса, содержавшую развитую (хотя и не в систематизированной форме) универсальную философскую теорию социального общения. В ходе этого процесса проблематика общения осмыслялась немецкими философами многомерно и вариативно, развиваясь в целом от абстрактных и односторонних трактовок общения до выработки конкретных понятий общения, фиксирующих многообразие его содержания и функций. В ряду ведущих направлений освоения проблематики общения оказались вопросы морального и правового признания личности в общении, роли общения в формировании индивидуального самосознания. Параллельно расширялись представления о многообразии формы и способов социальных взаимодействий в обществе: Если И. Кант и И.Фихте знали социальное общение только в форме взаимных мысленных ориентаций и взаимодействий индивидуальных сознаний, то в сфере исследовательских интересов Г. Гегеля и, в еще большей мере, К. Маркса оказались также и многообразные способы объективных, т.е. складывающихся помимо сознания участников, практических социальных взаимодействий.

Основные характеристики и этапы процесса формирования философской теории социального общения, реконструированные по сочинениям немецких философов той эпохи, в данном диссертационном исследовании могут быть резюмированы следующим образом в качестве его результатов.

Присущая новоевропейской классической философии XVII-XVIII вв. "монологичная" установка и недооценка ею проблематики общения, как и взаимосвязанных с ней вопросов о философском обосновании существования "другого" (других людей) была не результатом некоего случайного субъективного недосмотра, а необходимым следствием "метафизических оснований" всей классической новоевропейской философии.

Главными из этих оснований был сформулированный уже Р. Декартом "субъективный принцип" новоевропейской философии, выработанное в ней понятие познающего субъекта как "идеальной модели" познавательной деятельности, осуществляемой якобы тождественными друг другу и взаимозаменяемыми субъектами с позиции "абсолютного наблюдателя" и трактовка объективной истины. Понимание истины как субъективной достоверности с присущими ей критериями общезначимости и воспроизводимости было столь же "монологичным", как и понятие "субъект".

В классической социальной философии признание существования множества индивидов и их общественных взаимодействий также рассматривалось её теоретиками как не нуждающийся в обосновании и в объяснении факт, а отнюдь не в качестве теоретической проблемы и тем более - специального предмета философского исследования. Господствовавшие в ней в ту эпоху принцип "социального атомизма" (или "сингуляризма") и концепции дообщественного естественного состояния отнюдь не способствовали выдвижению на первый план проблематики социального общения, а социальное взаимодействие в теориях общественного договора было понято весьма ограниченным образом.

Трактовка Кантом в "Критике чистого разума" трансцендентального познающего субъекта и общезначимой истины вполне соответствовала общим "монологическим" установкам классической новоевропейской философии. Трансцендентальный субъект не нуждается в общении с другими субъектами, и в контексте "Критики чистого разума" эта проблема не возникала. В то же время понятие общения предстало в ней в качестве одной из категорий чистого рассудка (его априорных форм) и присутствует в формулировке одного из его основоположений. Общение было понято И. Кантом как синоним взаимодействия не только людей, а всех природных вещей и процессов в мире явлений. Впоследствии и понятие социального общения индивидов в немецкой философии, в том числе и у самого Канта, также осмыслялось как конкретизация этой общефилософской категории взаимодействия.

Вопрос о необходимости признания помимо себя самого также и существование других мыслящих существ, названный Кантом "чисто метафизическим", решен им в моральной философии положительно, и в этом проявилось своеобразие позиции И. Канта, поскольку в прежних системах философской этики подобные вопросы не ставились и тем более не могли бы считаться "метафизическими". И.Кант при этом не ставил задачу метафизически обосновать необходимость и факт реального существования "других" субъектов, тем более, что, по его убеждению, вопрос о существовании чего бы то ни было в принципе не может решаться философски, т.е. из априорных понятий и принципов без обращения к опыту. "Чисто метафизическим" он считал не вопрос о существовании других существ, а лишь вопрос "о признании" их существования в качестве моральных существ, тождественных со всяким другим (включая меня самого) моральным субъектом. Это признание не означало ни реального существования моральных субъектов, ни действительного общения между ними. В соответствии с общефилософскими установками Канта реальное общение субъектов "чистой" моральной воли, их взаимодействие (их взаимная обусловленность) в принципе недопустимо, ибо в таком случае каждый из них, подвергаясь воздействию других, утрачивал бы свою автономию. Люди могут вступать в фактическое общение лишь постольку, поскольку они выступают не только как моральные, но также и как "физические", т.е. телесные и психические существа. Тема общения людей возникает у И. Канта только применительно к опыту даже в тех случаях, когда целью и содержанием общения между людьми являются априорные моральные и правовые принципы и законы.

В контексте телеологической философии истории и философии культуры И. Канта социальное общение было понято в качестве необходимого механизма, делающего возможным осуществление целей исторического процесса "по плану природы" как совокупность многообразных противоречивых и антагонистических взаимодействий между индивидами.

В книге "Антропология с прагматической точки зрения" социальное общение стало самостоятельным и преимущественным предметом исследования И. Канта. Оно предстало в ней как главная характеристика общественного способа существования человека в той мере, в какой, по И. Канту, общественное состояние людей и состояние общения с другими людьми — это одно и то же. В анализе социального общения он воспроизводил господствовавшую в предшествовавшей социальной философии методологию "социального атомизма", исходившую из данности существования обособленных самостоятельных индивидов, чьи общественные взаимодействия рассматривались в них как результат их добровольного или насильственного объединения. Признав процессы социального общения главным феноменом и механизмом общественной жизни и поняв общество как "мир общения", само социальное общение И. Кант осмыслял преимущественно психологически по "модели" непосредственной "встречи сознаний" его участников. Рассматривая общение как общение сознаний, он тем самым не вышел за пределы основополагающей установки новоевропейской философии как "философии сознания".

В трансцендентальной философии И. Фихте и Ф. Шеллинга проблематика социального общения обрела новое измерение в форме вопроса о роли общения в процессах формирования индивидуального самосознания. И. Фихте, а вслед

4Г за ним и Ф. Шеллинг обосновали вывод, что существование "других Я" является необходимой предпосылкой индивидуализации собственного Я, формирования индивидуальности человека и его самосознания и что взаимное признание в общении есть предпосылка и необходимое условие формирования индивидуального самосознания и практической свободы индивидов.

Ф. Шеллинг дополнил вывод И. Фихте о необходимости существования множества субъектов и их взаимного признания для формирования индивидуального самосознания доказательством того, что без допущения существования "других Я" невозможно обосновать как само существование внешнего мира, так и объективность нашего знания о нем.

Заслугой немецких романтиков стала выработка оригинальной позиции в отношении новой для новоевропейской философии темы, а именно проблематики понимания, и в результате выработать первую историческую форму современной философской герменевтики, возникновение которой можно оценить как важный момент в философском осмыслении процессов общения. Романтическая герменевтика была ориентирована на понимание сознания неповторимой индивидуальности автора текста. Важная роль в процессе осмысления герменевтической проблематики в общении принадлежала Ф. Шлейермахеру.

Г. Гегель в результате анализа роли общения в процессах формирования самосознания продемонстрировал, что индивидуальное самосознание становится действительным и содержательным только через его "удвоение". Оно формируется и существует лишь в отношениях с отличающимся от него самосознанием других индивидов и достигает своего удовлетворения только в некотором другом самосознании. В знаменитом и многократно комментировавшемся разделе "Феноменологии духа" о господстве и рабстве главным стал вопрос о "признании другого" и о борьбе индивидов за признание "не на жизнь, а на смерть". Если вначале у Г.Гегеля речь в нем шла о взаимодействии как бы "чистых" самосознаний, осуществляющемся целиком в "сфере сознания", то впоследствии обнаружилось, что их взаимная борьба за признание неизбежно ведет к неравенству не только самосознаний, но и общественных качеств вступающих в общение индивидов, к их разному общественному положению.

Если в "субъективном духе" общение индивидов рассматривалось Г. Гегелем в контексте формирования индивидуальных самосознаний, то в "объективном духе" оно первоначально анализируется как механизм взаимного признания юридических лиц в абстрактном праве, отчасти в "моральности" — для обеспечения взаимного доверия моральных субъектов, и, наконец, на ступени нравственности социальное общение предстало в форме взаимодействий индивидов в гражданском обществе.

Свободная воля, которая в субъективном духе была лишь внутренней, мыслимой, на первой ступени развития объективного духа в абстрактном праве, по Г. Гегелю, становится действительной и объективируется в собственности индивида на вещи. Но собственником и правосубъектом человек становится, обретает наличное бытие правосубъекта лишь во взаимном общении с другими субъектами, будучи признанным ими. В качестве правосубъектов индивиды тождественны, и правовое признание, в отличие от формирования индивидуального самосознания, совершенно безразлично к индивидуальности.

Наиболее перспективным и новым в сравнении с предшествующими трактовками социального общения стал гегелевский анализ гражданского общества, исходным принципом которого Г. Гегель считал общение, т.е. взаимодействие обособленных индивидов, утверждающих в этом взаимодействии существование как самих себя, так и друг друга. В гражданском обществе удовлетворение жизненных потребностей индивидов опосредовано их общением (большей частью анонимным) с другими, в результате чего формируется всеобщая общественная связь, понятая как система многообразных и многосторонних взаимных зависимостей между индивидами. Эта всеобщая общественная связь, по мысли Г. Гегеля, обретает самостоятельный независимый от индивидов способ существования и собственные закономерности. Гегелевская теория гражданского общества содержала предпосылки последующего философского анализа материально-практического общения, несмотря на то, что в социальной философии Гегеля в целом проблематике социального общения, в том числе и в гражданском обществе, принадлежала подчиненная роль.

Чрезвычайно важная роль в разработке философско-антропологической теории общения принадлежит JI. Фейербаху. В ходе его личной философской эволюции проблематика человеческого общения осмыслялась многомерно и обретала все более фундаментальное значение. В ранних публикациях Л. Фейербаха постановка проблем общения в основном вписывалась в предшествующую традицию обоснования необходимости общения в процессах формирования индивидуального самосознания. В последующих сочинениях отношение человека к "другим" индивидам было понято Л. Фейербахом как основание законов логического мышления и как необходимое условие обоснования существования вне человека всей объективной реальности природы и общества и истинности их познания.

В результате Л. Фейербах обосновал универсальную роль общения в существовании человека и во всех видах его деятельности, включая мораль и религию. Недооценка Л. Фейербахом общественно-исторической детерминации процессов общения между людьми не содержала предпосылок для философской теории социального общения. В то же время, положив в основание антропологии отношение человека к человеку, он разработал максимально последовательный вариант антропологической философии общения.

Исходная теоретико-методологическая установка К.Маркса и Ф. Энгельса выразилась в признании человека существом изначально общественным, т.е. общающимся с другими людьми во всех видах и формах своей жизнедеятельности. Своеобразие марксистской теории общения в сравнении с предшественниками в том, что в центре ее внимания оказалось не непосредственное личное общение индивидов и не взаимодействие их сознаний, а объективно (в том числе и помимо их воли и сознания) складывающиеся общественные взаимодействия между людьми в процессах общественного воспроизводства. Материальное общение, по мысли К. Маркса и Ф. Энгельса, охватывает все процессы воспроизводства непосредственной материальной жизни людей, в первую очередь взаимодействия между ними в производстве, обращении (включая обмен), распределении и потреблении, в рамках которых благодаря многообразию потребностей, разделению труда и обмену формируется всеобщая общественная связь, Духовное общение понято как вторичное по отношению к объективному материальному общению и производное от него.

Важнейшим пунктом марксистской теории социального общения стало утверждение общественно-исторической детерминации общения во всех его измерениях, видах, способах и формах. Ее непосредственный предмет -процессы общения между общественно определенными индивидами в исторически конкретных обстоятельствах и общественных условиях. Социальное общение было понято в ней как способ существования и механизм воспроизводства общественных отношений. Общественные отношения непосредственно создаются, проявляются и воспроизводятся только во взаимодействиях индивидов (в их взаимном общении) и существуют лишь постольку, поскольку это общение происходит.

В "Немецкой идеологии" были представлены характеристики разных видов и способов общения, а также исторических типов социального общения. Это "ограниченное" общение в системе личных зависимостей в докапиталистических обществах и, наконец, универсальное и в то же время безразличное и "вещное" общение при капитализме и всестороннее, свободное и индивидуализированное общение в будущем коммунистическом обществе. В результате в марксистской философии социальное общение было понято в качестве необходимого условия и компонента общественной реальности, главного механизма воспроизводства общественной жизни людей во всех сферах их жизнедеятельности. Это была первая универсальная философская теория социального общения, обосновавшая общественно-историческую детерминацию субъектов и процессов общения, его содержания, средств, форм и способов, общественных функций и результатов.

 

Список научной литературыГорбунова, Людмила Ивановна, диссертация по теме "История философии"

1. Августин, А. Творения : в 4 т. / Аврелий Августин. Т. 1. СПб. : Алетейя, 1998.-740 с.

2. Адорно, Т.В. Негативная диалектика / Т.В. Адорно. М.: Науч. мир, 2003. - 373 с.

3. Апель, К.-О. Трансформация философии / К.-О. Апель. М.: Логос, 2001. -338 с.

4. Аристотель. Сочинения: в4т. / Аристотель. Т. 1. -М.: Мысль, 1976. -550 с.

5. Аркан, Ю.Л. Очерки социальной философии романтизма / Ю.Л. Аркан.- М.: Наука, 2003. 376 с.

6. Арон, Р. Мнимый марксизм / Р. Арон. М.: Прогресс, 1993. - 382 с.

7. Арон, Р. Этапы развития социологической мысли / Р. Арон. М. : Прогресс, 1993. - 607 с.

8. Асмус, В.Ф. Иммануил Кант / В.Ф. Асмус. М.: Наука, 1973. - 534 с.

9. Асмус, В.Ф. Избранные философские труды: в 2 т. / В.Ф. Асмус. Т. 2.- М. : Изд-во Московского университета, 1971. 445 с.

10. Ю.Бакрадзе, К.С. Система и метод философии Гегеля / К.С. Бакрадзе. -Тбилиси : Изд-во Тбилисского университета, 1958. 465 с.

11. Барбашина, Э.В. Трансцендентальная философия Канта: онтология и история / Э.В. Барбашина. Новосибирск : Изд-во СО РАН, 2002. - 194 с.

12. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества / М.М.Бахтин. -М.: Искусство, 1979. 444 с.

13. Берковский, Н.Я. Романтизм в Германии / Н.Я. Берковский. -Л.: Художественная литература, 1973. 567 с.

14. Блох, Э. Тюбингенское введение в философию / Э. Блох. Екатеринбург : Изд-во Уральского университета, 1997. - 393 с.

15. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. М.: Республика, 1995. - 462 с.

16. Бубер, М. Я и Ты / М. Бубер. М.: Высшая школа, 1993. - 175 с.

17. Буева, Л.П. Человек: деятельность и общение / Л.П. Буева. М.: Мысль, 1978.-216 с.

18. Бур, М. Притязание разума. Из истории немецкой классической философии и литературы / М. Бур, F. Иррлиц. М.: Прогресс, 1978.- 327 с.

19. Быкова, М.Ф. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля / М.Ф. Быкова, А.В. Кричевский. М.: Наука, 1993. - 271 с.

20. Бэкон, Ф. Сочинения : в 2 т. / Ф Бэкон. Т. 1. М.: Мысль, 1977. - 567 с.

21. Виндельбанд, В. Избранное / В. Виндельбанд. М. : Юристъ, 1995. -687 с.

22. Виндельбанд, В. От Канта до Ницше / В. Виндельбанд. М. : Канон-Пресс, 1998. - 492 с.

23. Вышеславцев, Б.П. Этика Фихте. Основы права и нравственности в системе трансцендентальной философии / Б.П. Вышеславцев. -М.: Б.и., 1914.-231 с.

24. Гадамер, Г.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Г.-Г. Гадамер. М.: Прогресс, 1988. - 699 с.

25. Гадамер, Г.-Г. Актуальность прекрасного / Г.-Г. Гадамер. М. : Искусство, 1991. - 367 с.

26. Гайденко, П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П.П. Гайденко. М.: Университетская книга, 2000. - 455 с.

27. Гайденко, П.П. Парадоксы свободы в учении Фихте / П.П. Гайденко. -М. : Наука, 1990. 127 с.

28. Гайденко, П.П. Человек и история в свете "философии коммуникации" К. Ясперса // Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука, 1978. 279 с.

29. Гафаров, Х.С. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера / Х.С. Гафаров. Минск : 2003. С. 43, 44.

30. Гегель, Г.В.Ф. Лекции по истории философии : в 3 т. / Г.В.Ф. Гегель. Т. 1.- СПб.: Наука, 1993. 349 с.

31. Гегель, Г.В.Ф. Лекции по эстетике : в 2 т. / Г.В.Ф. Гегель. Т. 1 2. - СПб. : Наука, 1999.

32. Гегель, Г.В.Ф. Наука логики / Г.В.Ф. Гегель. СПб. : Наука, 1997. - 799 с.

33. Гегель, Г.В.Ф. Работы разных лет: в 2 т. / Г.В.Ф. Гегель. Т. 1. М. : Мысль, 1972. - 668 с.

34. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа / Г.В.Ф. Гегель. СПб. : Наука, 1992.- 444 с.

35. Гегель, Г.В.Ф. Философия права / Г.В.Ф. Гегель. М. : Мысль, 1990. -524 с.

36. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук : в 3 т. / Г.В.Ф. Гегель. Т. 1,3.-М.: Мысль, 1974.

37. Гердер, И.Г. Идеи к философии истории человечества / И.Г. Гердер. М. : Наука, 1977. - 703 с.

38. Гоббс, Т. Сочинения : в 2 т. / Т. Гоббс. Т. 1 2. - М.: Мысль, 1989 - 1991.

39. Грасиан, Б. Карманный оракул. Критикон / Б. Грасиан. М.: Наука, 1981. -631 с.

40. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия / А.В. Гулыга. М. : Мысль, 1986. - 332 с.

41. Декарт, Р. Сочинения: в 2 т. / Р.Декарт. Т. 1 2. - М.: Мысль, 1989 - 1994.

42. Делёз, Ж. Критическая философия Канта: учение о способностях / Ж. Делёз. М.: Пер Сэ, 2000. - 349 с.

43. Длутач, Т.Б. Проблема единства теории и практики в немецкой классической философии / Т.Б. Длугач. М.: Наука, 1986. - 149 с.

44. Жирмунский, В.М. Немецкий романтизм и современная мистика / В.М. Жирмунский. СПб.: Аксиома, 1996. - 232 с.

45. Жучков, В.А. Из истории немецкой философии XVIII в. Предклассический период / В.А. Жучков. М.: ИФ РАН, 1996. - 259 с.46.3иммель, Г. Избранное: в 2 т. / Г. Зиммель. Т. 1. М.: Юристъ, 1996.- 670 с.

46. Ильин, И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека / И.А. Ильин. СПб. : Наука, 1994. - 541 с.

47. История теоретической социологии : в 5 т. / под ред. Ю.Н. Давыдова. Т. 1- М.: Наука, 1995. 269 с.

48. История философии (Запад Россия - Восток) : в 4 кн. / под ред. Н.В. Мотрошиловой. Кн. 1 - 2. - М. : Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1995-1996.

49. Каган, М.С. Мир общения / М.С. Каган. М.: Политиздат, 1988. - 315 с.

50. Кант, И. Критика практического разума / И. Кант. СПб.: Наука, 1995. -528 с.

51. Кант, И. Лекции по этике / И. Кант. М. : Республика, 2000. - 430 с.

52. Кант, И. Сочинения : в 6 т. / И. Кант. Т. 3, 4(1), 5, 6. М. : Мысль, 1964 - 1966.

53. Кант, И. Трактаты / И. Кант. СПб.: Наука, 1996. - 552 с.

54. Кант, И. Трактаты и письма / И. Кант. М.: Наука, 1980. - 709 с.

55. Кассирер, Э. Жизнь и учение Канта / Э. Кассирер. СПб. : Университетская книга, 1997. - 446 с.

56. Кассирер, Э. Избранное / Э. Кассирер. М.: Гардарики, 1998. С. 439.

57. Кассирер, Э. Философия символических форм / Э. Кассирер. СПб.: Университетская книга, 2002. - 270 с.

58. Киссель, М.А. Гегель и современный мир / М.А. Киссель. Л. : Изд-во ЛГУ, 1982.- 152 с.

59. Кожев, А. Введение в чтение Гегеля / А. Кожев. СПб.: Наука, 2003. -791 с.

60. Кожев, А. Идея смерти в философии Гегеля / А. Кожев. М. : Логос; Прогресс-Традиция, 1998. - 207 с.

61. Койре, А. Очерки истории философии / А. Койре. М.: Прогресс, 1985.- 286 с.

62. Кон, И.С. Открытие "Я" / И.С. Кон. М. : Политиздат, 1978. - 367 с.

63. Кон, И.С. Дружба / И.С. Кон. М. : Политиздат, 1987. - 348 с.

64. Конецкая, В.П. Социология коммуникации / В.П.Конецкая. -М.: Международный университет бизнеса и управления, 1997. 302 с.

65. Кузнецов, В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII начала XIX века / В.Н.Кузнецов. -М.: Высшая школа, 1989. -478 с.

66. Лазарев, В.В. Становление философского сознания Нового времени / В.В. Лазарев. М.: Наука, 1987. - 135 с.

67. Лакан, Ж. "Стадия зеркала" и другие тексты / М.: EOLIA, 1995. С. 13, 47.

68. Ларошфуко, Ф. Максимы / Ф. Ларошфуко. М.: Художественная литература, 1974. - 543 с.

69. Лёвит, К. От Гегеля к Ницше / К Лёвит. СПб. : Владимир Даль, 2002. - 670 с.

70. Лекторский, В.А. Субъект, объект, познание / В.А. Лекторский. М. : Наука, 1980.-359 с.

71. Лисина, М.И. Проблемы онтогенеза общения / М.И.Лисина. М.: Педагогика, 1986. - 143 с.

72. Локк, Д. Сочинения : в 3 т. / Д. Локк. Т. 1. М.: Мысль, 1985. - 622 с.

73. Лукач, Д. К онтологии общественного бытия / Д. Лукач. М.: Прогресс, 1991.-410 с.

74. Малахова, О.Н. Философско-антропологический анализ общения: автореферат дисс. канд. филос. наук / О.Н.Малахова. СПб., 2004. — 21 с.

75. Мамардашвили, М.К. Кантианские вариации / М.К. Мамардашвили. М.: Аграф, 1997.-309 с.

76. Мамардашвили, М.К. Картезианские размышления / М.К. Мамардашвили. М.: Прогресс, 1993. - 350 с.

77. Мандевиль, Б. Басня о пчёлах / Б. Мандевиль. М.: Мысль, 1974. - 376 с.

78. Маркс, К., Энгельс, Ф. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. Т. 1, 3, 21, 42, 46 (Ч. 1, 2). М. : Политиздат, 1954- 1981.

79. Маркузе, Г. Разум и революция. Гегель и становление социальной теории / Г. Маркузе. СПб.: Владимир Даль, 2000. - 540 с.

80. Метафизические исследования /под ред. А.В. Малинова. Вып. 3,4. СПб.: Алетейя, 1997.

81. Мотрошилова, Н.В. Познание и общество. Из истории философии XVII-XVIII веков / Н.В. Мотрошилова. М.: Мысль, 1969. - 297 с.

82. Нерсесянц, B.C. Гегелевская философия права / B.C. Нерсесянц. М.: Наука, 1974. - 287 с.

83. Новгородцев, П.И. Кант и Гегель в их учениях о праве и нравственности / П.И. Новгородцев. СПб.: Алетейя, 2000. - 370 с.

84. Ортега-и-Гассет, X. Что такое философия? / X. Ортега-и-Гассет. М.: Наука, 1991.-403 с.86.0йзерман, Т.И. История диалектики. Немецкая классическая философия / Т.И. Ойзерман, А.С.Богомолов, П.П. Гайденко. -М.: Мысль, 1978. -363 с.

85. Очерки социальной философии / под ред. К.С. Пигрова. СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1998. - 290 с.

86. Перов, Ю.В. Очерки истории классического немецкого идеализма / Ю.В. Перов, К.А. Сергеев, Я.А. Слинин. СПб.: Наука, 2000. - 672 с.

87. Постмодернизм. Энциклопедия / сост. А.А. Грицанов, М.А. Можейко. -Минск: Интерпрессервис, 2001. 1040 с.

88. Проблемы теоретической социологии / под ред. А.О. Бороноева СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1994. - 248 с.

89. Рассел, Б. История западной философии: в 2 т. / Б. Рассел. Т. 1, 2. М.: Миф, 1993.

90. Резаев, А.В. Парадигмы общения. Взгляд с позиций социальной философии / А.В. Резаев. -СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1993. 210 с.

91. Рикер, П. Конфликт интерпретаций / П. Рикер. -М. : Медиум, 1995. -416 с.

92. Руссо, Ж.-Ж. Трактаты / Ж.-Ж. Руссо. М.: Наука, 1969. - 703 с.

93. Сартр, Ж.-П. Проблемы метода / Ж.-П. Сартр. -М.: Прогресс, 1994.- 240 с.

94. Смит, А. Теория нравственных чувств / А. Смит. М.: Республика, 1997.- 350 с.

95. Соковнин, В.М. О природе человеческого общения (Опыт философского анализа) / В.М. Соковнин. Фрунзе: Б.и., 1974. - 147 с.

96. Соловьев, B.C. Сочинения: в 2 т. / B.C. Соловьев. Т. 2. М.: Мысль, 1988.- 822 с.

97. Соловьев, Э.Ю. И. Кант: взаимодополнительность морали и права / Э.Ю. Соловьев. М.: Наука, 1992. - 212 с.

98. Соловьев, Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры / Э.Ю. Соловьев. М.: Политиздат, 1991. - 430 с.

99. Спиноза, Б. Избранные произведения: в 2 т. / Б.Спиноза. Т. 1 2.- М.: Госполитиздат, 1957.

100. Спиноза, Б. Этика / Б. Спиноза. СПб.: Мегаком, 1993. - 248 с.

101. Фейербах, Л. Сочинения : в 2 т. /Л. Фейербах. Т. 1 2. - М. : Наука, 1995.

102. Фейербах, Л. Собрание произведений: в 3 т. / Л.Фейербах. Т. 1-3.- М.: Мысль, 1974.

103. Философия эпохи ранних буржуазных революций / ред. Н.В. Мотрошилова. М.: Наука, 1983. - 583 с.

104. Философская антропология как интегративная форма знания / сост. Л.Е.Моторина. -СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2001.-304 с.

105. Фихте, И.Г. Сочинения : в 2 т. / И.Г. Фихте. Т. 1-2. СПб.: Мифрил, 1993.

106. Фромм, Э. Душа человека / Э. Фромм. М.: Республика, 1992. - 430 с.

107. Фромм, Э. Бегство от свободы / Э. Фромм. М.: Прогресс, 1990. - 269 с.

108. Фуко,М. Археология знания / М.Фуко. -Киев: Ника-Центр, 1996. 220 с.

109. Фуко, М. Забота о себе / М. Фуко. М.: Рефл-бук, 1998. - 288 с.

110. Фуко, М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук / М.Фуко.- М.: Прогресс, 1977. 488 с.

111. Фуре, В.Н. Философия незавершенного модерна Ю. Хабермаса / В.Н. Фуре. Минск : Экономпресс, 2000. - 221 с.

112. Хабермас, Ю. Демократия. Разум. Нравственность: Лекции и интервью. Москва, апрель 1989 / Ю. Хабермас. М.: Наука, 1992. - 175 с.

113. Хабермас, Ю. Философский дискурс о модерне / Ю. Хабермас. М. : ИНФРА-М, 2003. - 414 с.

114. Хайдеггер, М. Время и бытие 7 М. Хайдеггер. М.: Республика, 1993.- 447 с.

115. Хайдеггер, М. Кант и проблема метафизики / М. Хайдеггер. М.: Логос, 1997.- 176 с.

116. Хатчесон, Ф. Эстетика / Ф. Хатчесон, Д. Юм, А. Смит. М.: Искусство, 1973.-479 с.

117. Хёсле, В. Гении философии нового времени: Лекции в институте философии РАН / В. Хёсле. М. : Наука, 1992. - 225 с.

118. Хоркхаймер, М. Диалектика Просвещения / М. Хоркхаймер, Т. Адорно. -М.: Медиум, 1997. -311 с.

119. Чубукова, Е.И. Язык и коммуникация: генезис и тенденция исследования проблемы в западной философии / Е.И. Чубукова. СПб. : СПбГУ, 2003.

120. Шеллинг, Ф.В.Й. Сочинения: в 2 т. / Ф.В.Й. Шеллинг. Т. 1. -М.: Мысль, 1987. 638 с.

121. Шефтсбери, А. Эстетические опыты / А. Шефтсбери. М.: Искусство, 1975.-543 с.

122. Шиллер, Ф. Сочинения: в 7 т. / Ф. Шиллер. Т. 6. М.: Гослитиздат, 1957.-791 с.

123. Шлегель, Ф. Эстетика. Философия. Критика: в 2 т. / Ф. Шлегель. Т. 1.- М.: Искусство, 1983. 479 с.

124. Шлейермахер, Ф. Речи о религии. Монологи / Ф. Шлейермахер. СПб. : Алетейя, 1994. - 333 с.

125. Шопенгауэр, А. О четверояком корне. Мир как воля и представление : в 2 т. / А. Шопенгауэр. Т. 1. М.: Наука, 1993. - 672 с.

126. Юм, Д. Сочинения : в 2 т. / Д. Юм. Т. 1- 2. М.: Мысль, 1965.

127. Ярошевский, Т. Размышления о практике: По поводу интерпретации философии К. Маркса / Т. Ярошевский. М.: Прогресс, 1976. - 309 с.

128. Ясперс, К. Всемирная история философии. Введение / К. Ясперс. СПб.: Наука, 2000. - 272 с.

129. Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К.А.Сергеева. Серия «Мыслители», выпуск 12 / отв. ред. Ю.В. Перов. СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - 512 с.