Космологические представления осетин

Тменов, Анатолий Витальевич

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Космологические представления осетин

Год: 2005
Автор научной работы: Тменов, Анатолий Витальевич
Ученая cтепень: кандидата исторических наук
Место защиты диссертации: Владикавказ
Код cпециальности ВАК: 07.00.02

Диссертация по истории на тему 'Космологические представления осетин'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Космологические представления осетин"

СЕВЕРО-ОСЕТИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. К.Л. ХЕТАГУРОВА

На правах рукописи

ТМЕНОВ АНАТОЛИЙ ВИТАЛЬЕВИЧ КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОСЕТИН

(исторический аспект) Специальность — 07.00.02 — Отечественная история

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Владикавказ 2005

Работа выполнена на кафедре истории древнего мира и средних веков Северо-Осетинекого государственного университета им. К.Л. Хетагурова

Научный руководитель — доктор исторических наук, профессор

Гутнов Феликс Хазмурзаевич

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор

Канукова Залина Владимировна; кандидат исторических наук Кодзаев Казбек Муратович

Ведущая организация — Ставропольский государственный

университет

Защита состоится « 9. 005 г. в / часов на

заседании диссертационного сс/вета Д 212.248.01 при Северо-Осетинском государственном университете им. К.Л. Хетагурова но адресу: 362025, PCO - Алания, г. Владикавказ, ул. Ватутина, 46 (зал заседаний диссертационного совета).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Северо-Осетинского государственного университета им. K.JL Хетагурова.

Автореферат разослан « / ^/

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат исторических наук, доцент

Хозиев А.Б.

ШоЧ-Ч ГЯ.Ч1Г

2.46 £ \9о

I. Общая характеристика работы

История осетин уходит своими корнями в глухую древность. В их этногенезе выдающуюся роль сыграли носители кобанской культуры - земледельцы, скотоводы и прекрасные металлурги (об этнической принадлежности которых по сей день продолжают спорить историки), а также кочевой ираноязычный компонент в лице скифов, сарматов, алан. Волею исторических судеб, и, не в последнюю очередь, в результате монголо-татарского нашествия и сокрушительных походов Тимура, осетины были вынуждены покинуть плодородные равнины Центрального Предкавказья и расселиться в суровых горных теснинах по обе стороны Главного Кавказского хребта, на территории, давно и успешно освоенной их предками. Именно здесь, в горах, протекал завершающий этап формирования осетинского народа, сложения его материальной и духовной культуры, весьма своеобразной и достаточно сложной.

Степи Северного Кавказа и Северного Причерноморья на протяжении многих веков были ареной непрерывных этнических передвижений, в которых самое активное участие принимали ираноязычные племена. Имеет, видимо, смысл напомнить о безудержных походах скифов в Переднюю Азию и Закавказье, сарматов и алан—на Запад и в Закавказье и т.д. Благодаря этим походам и оседанию на новых землях, предки осетин длительное время общались со многими народами Старого Света, перенимали их культуру и сами делились своими достижениями в области металлургии, военного искусства и пр. Это был обоюдный процесс, оказавший, в конечном итоге, положительное воздействие на развитие национальной культуры осетинского народа как на начальном ее этапе, так и в последующем.

Богатая событиями история осетин и их предков получила, к сожалению, довольно слабое освещение в письменных источниках, а целый ряд основополагающих моментов вообще выпал из поля зрения последних. К тому же многие античные и средневековые авторы, писавшие о скифах и сарматах, аланах и осетинах, зачастую приводили в своих трактатах искаженные и тенденциозные сведения об их быте и нравах, политической истории, социально-экономических отношениях, культурной жизни. Подобная направленность в изложении фактического материала имеет место и в некоторых современных публикациях, несмотря на то, что историческая наука со времен Геродота продвинулась далеко вперед. Стиранию «белых пятен» осетинской истории, воссозданию научно обоснованной и достоверной картины, живописующей прошлое героического н ~ (бствуют

данные археолого-этнографических изысканий, которые в сочетании с лингвистическими, фольклорными и другими источниками раскрывают перед исследователями невообразимое поле деятельности.

Сказанное имеет прямое отношение и к проблемам духовной культуры осетин и их предков, соседей и представителей более отдаленных регионов. В первую очередь, это связано с идеологическими (религиозными) представлениями интересующих нас этносов, незасви-детельствованными (или частично отраженными) в памятниках материальной культуры, в фольклоре и исторических источниках. Важное место в напластовании взглядов на роль и значение, воздействие на этнографическую обрядность, манеру поведения (этику) и т.п. занимали космологические представления. Искренне ощущая себя детьми Матери-Природы, наши предки зачастую забывали о присущем им прагматизме и обожествляли все, что даровали им мир и спокойствие или, напротив, сулило беды и несчастья. Мифы и предания о сотворении Вселенной, антропоморфизация Солнца и Луны, звезд, комет и т.д. воплощались в эпической (и сказочной) форме, обрастали понятными и образными символами, и даже сакральностыо. Вникая в тонкости данной константы, мы не можем не отметить, что представления о Космосе, как наивысшей субстанции мироздания, зачастую были определяющими в жизни пращуров. Проникновение в суть данных нюансов мировоззрения, упрочения духовных начал, а также миропорядка и определяют актуальность исследуемой темы.

В последние десятилетия минувшего (XX) века учеными-кавказоведами при освещении проблем древней и средневековой истории осетин особо пристальное внимание уделяется памятникам устного народного творчества, прежде всего богатырского нартского (нартовс-кого) эпоса, поскольку именно они дают возможность ответить на вопросы, поставленные исторической наукой. В трудах В.И. Абаева, Б.А. Алборова, Ж.Дюмезиля, А.Х. Бязрова, Т.А. Гуриева, В.А.Кузнецова, Ю.С. Гаглойти, З.В. Абаевой, P.C. Кабисова, Ю.А. Дзиццойти и многих других авторов доказана самобытность и историчность осетинского фольклора, его непреходящая ценность как источника, повествующего о «делах давно минувших дней». Следует согласиться с тезисом корифея осетиноведения В.И. Абаева, утверждавшего, что «осетины народ большого и сурового опыта, закаленный в водовороте этнических передвижений на рубеже Европы и Азии, чья жизнь была в прошлом полна событий и бранных дел, - такой народ должен быть особенно расположен к эпическому творчеству. А если этот народ не имел письменности и письменной истории, то устный эпос заменял для него все: и литературу, и историю, и школу житейской мудрости».

Вышеупомянутые авторы пытались решить (и решили) многие вопросы, связанные с осетинским (северокавказским) фольклором, исторической, литературоведческой, лингвистической интерпретацией последнего. Безусловно, вклад каждого из них в осетиноведение (общее кавказоведение) определялся научной значимостью разрабатываемой авторами тематики. Вместе с тем труды их можно достаточно четко подразделить на три группы:

1) исследования фольклористов, нартоведов (В.И. Абаев, Ж. Дюмезиль, А.Х. Бязров, Т.А. Гуриев, Ю.А. Дзиццойти, У.Б. Далгат, В.Ф. Миллер и др.)в которых рассмотрены проблемы истории северокавказского фольклора, основные сюжетные направления, циклы, образы, языковые особенности и т.д. В том же ряду основополагающих трудов стоят работы грандов отечественной и зарубежной фольклористики (А.Ф. Лосев, В.Я. Пропп, О.М. Фрейдеиберг, М. Элиаде, М.И. Стеблин-Каменский, Р. Грейвс, И.В. Шталь, Я.Э. Голосовкер и др.)2; анализ их сочинений позволяет выявить общие закономерности развития и построения осетинского фольклора, определить его место в мировой культуре;

2) исследования историков, археологов, этнографов (Ю.С. Гаглойти, В.А. Кузнецов, Б.А. Калоев, Е.И. Крупнов, А.Х. Магометов, Л.А.

1 Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949; Его же: Избранные труды: Религия, фольклор, литература. Владикавказ, 1990; Абаева З.В. Этюды по нартовскому эпосу. Цхинвали, 1978; Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976; Гуриев Т.А. К проблемам генезиса осетинского нарютского (о монгольских влияниях). Орджоникидзе, 1971; Дзиццойты Ю.А. Нарты и их соседи. Географические и этнические названия в нартовс-ком эпосе. Владикавказ, 1992; Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М., 1882. Ч. II; Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М., 1972; Семенов Л.П. Нартские памятники Северной Осетии. // Нартский эпос. Дзауджикау, 1949; его же: Нартский эпос и памятники материальной культуры. Орджоникидзе, 1957; Биджелов Б.Х. Социальная сущность религиозных верований осетин. Владикавказ, 1992; Бязыров А.Х. Очерки истории нартского эпоса. Владикавказ, 2000 (на осет. яз.); Зухба С.Л. Типология абхазской несказочной прозы. Майкоп, 1995.

2 Фрсйденберг О.М. Миф и литература в древности. М., 1978; Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. Л., 1984; Пропп В.Я. исторические корни волшебной сказки; Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992; его же: Белая богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии. М., 1999; Элиаде М. Космос и история. М., 1987; Лосев А.Ф. Античная мифология в се историческом развитии. М., 1957; Шталь И.В. Художественный мир гомеровского эпоса. М., 1983; ее же: Эпические предания Древней Греции. М, 1989; Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.

Чибиров, Ф.Х. Гутнов, P.C. Бзаров, A.A. Туаллагов, A.B. Дарчиев и др.)3, в которых убедительно доказывается историзм эпоса (фольклора в целом), его соответствие многим конкретным реалиям, связь с историко-политическими событиями, происходившими на Северном Кавказе в древности и средневековье. Наряду с трудами указанных авторов нами использованы основополагающие работы выдающихся ученых (Б.А. Рыбаков, А.Я. Гуревич, Ж. Jle Гофф, Г.П. Снесарев, Ж. Делюмо, Е.М. Штаерман, Э. Шефер и др.)4, позволившие осмыслить и интерпретировать интересующий нас материал;

3) исследования искусствоведов, архитекторов, географов, специалистов иных профилей (Л.А. Перфильева, К. Попов, С.Д. Сулименко, И.П. Щеблыкин, Г. Шурц, М.И. Шахнович и др.), прямо или косвенно затрагивающие разрабатываемую нами тему5.

3 Кузнецов В.А. Нартский эпос и некоторые вопросы истории осетинского народа. Орджоникидзе, 1980; Калоев Б.А. Осетины (Историко-этногра-фическое исследование). М., 1970; Крупное Е.И. О времени формирования основного ядра нартского эпоса у народов Кавказа. М.,1969; Чибиров JI.A. Народный земледельческий календарь. Цхинвали, 1976; его же: Древнейшие пласты духовной культуры осетин. Цхинвали, 1984; Туаллагов A.A. Скифо-сарматский мир и нартовский эпос осетин. Владикавказ, 2001; Гаглойты Ю.С. Некоторые вопросы историографии нартского эпоса. Цхинвали, 1977.

4 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981; его же: Язычество Древней Руси. М., 1987; Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1987; Гуревич А.Я. Кагегории средневековой культуры. М., 1984; его же: Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981; Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1988; Jle Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада, М., 1992; Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М., 1987; Дешомо Ж. Ужасы на Западе. М., 1994: Шеффер Э. Золотые персики Самарканда. М., 1981; Николаева Н.С. Художественная культура Японии XVI столетия. М., 1986; Даркевич В.Г1. Символы небесных светил в орнаменте древней Руси. // СД, 1960, 4; его же: Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве IX-XVI вв. М., 1988; Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969; Йетмар К. Религии Гиндукуша. М., 1986.

'Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Л., 1971; Шурц Г. История первобытной культуры. М„ 1923. Вып. I-II; Цагараев В.А. Золотая яблоня Нартов. Владикавказ, 2000; Сулименко С.Д. Башни Северного Кавказа. Владикавказ, 1997.

темы автором использована не только научная, но и научно-популярная литература, словари, энциклопедии, справочники, газетно-журнальные публикации, иллюстрирующие, а порой и аргументирующие обозначенные в работе тезисы.

Важную, если не главную, часть любого исследования составляют источники, на которых оно базируется. Хотя исторические события, отображением коих являются сюжеты нартского (нартовского) эпоса, полностью еще не исследованы (чему существенно мешает отсутствие академического издания многих текстов), мы, тем не менее, имеем возможность взглянуть под несколько иным углом зрения на прошлое осетинского народа, включая и его духовную культуру. «Возникнув как эпос родового строя, нартские сказания развивались в течение многих столетий и достаточно ярко отразили изменения, происходившие на этот период материальной жизни и общественных отношений осетин»6. Суровые условия жизни, участие в кровопролитных войнах с внешними врагами, столкновения в межплеменных распрях не могли не выработать у них совершенно определенной, специфической направленности поэтического творчества. Нарты — прежде всего олицетворение воинственного. Вся их жизнь -это борьба с враждебными силами, в которой они не ведают ни страха, ни сомнений. Они побеждают не только силой и храбростью, но и умом и находчивостью, а когда поражение становится неизбежным, предпочитают славную гибель вечному позору. О нартах, устами которых говорят предки осетин, можно сказать словами К. Маркса и Ф. Энгельса о древних греках, что они были стихийными материалистами и наивными диалектиками, воспринимавшими реальное существование мира как нечто само собой разумеющееся 7.

Источниковую базу исследования составляют фольклорные материалы, опубликованные исторические источники, данные этнографии, археологии, лингвистики и т.д.

Задача наиболее полного изучения выдвинутой проблемы определила необходимость детального анализа текстов нартских (нартовских) сказаний осетин и других народов Кавказа, мифологических преданий, сказок, песен, пословиц и поговорок, отражающих космологические представления их создателей. Для сопоставления автором использованы произведения устного народного творчества народов Передней Азии, Индии, Китая и других стран. В совокупности они позволяют воссоздать относительно цельную картину духовной жизни ойкумены, очерченной понятиями людей древности и средневековья. Исторические

' Нартские сказания. Осетинский народный эпос. М., 1949. С. VI.

7 Нартские сказания. С. XVI.

источники (Геродот, Цицерон, Плиний, Лукиан, Лев Диакон и др., русские летописи, грузинские хроники и пр.) в большинстве случаев подтверждают реальность описываемых в фольклорных произведениях событий, а также высказанные нами положения. Красочное отражение космологические представления нашли в этнографическом быту, религиозных верованиях и обрядности северокавказских горцев. По мере необходимости в предлагаемом исследовании использованы и эти материалы.

В осетинском фольклоре (и прежде всего в нартском эпосе) в полной мере обрисованы взаимоотношения Человека и Природы. Изучение содержащихся в нем данных позволяет расширить диапазон нашей работы, обратить внимание на поведение людей внутри единой геобиологической системы, господствующей на Земле и получившей, по В.И. Вернадскому, наименование Ноосферы. Согласно утверждениям последнего, Ноосфера является новой, высшей стадией биосферы, связанной в возникновением и развитием в ней человечества8, а внутри социума - материальной и духовной культуры, в том числе и космологических представлений.

Новизна и теоретическая значимость исследования определена в нижеследующих тезисах. Так, сказанное позволяет нам рассматривать достаточно хорошо известный читателю фольклорный материал в ракурсе социологических и исторических реалий. В своей работе мы останавливаемся на анализе и интерпретации не только академических, но и сводных текстов сказаний героического эпоса и прочих произведений устного народного творчества осетин и их соседей в сопоставлении с аналогичными источниками других народов мира. Бесспорно, академические издания вызывают больше доверия у специалистов, но и сводные фольклорные тексты, на наш взгляд, нельзя сбрасывать со счетов, ибо в той или иной форме они все же соответствуют первооснове, которую вложили в них уста сказителей. Впрочем, у каждого фольклориста либо историка сложилось свое особое и, не отрицаем, справедливое мнение. В наши задачи не входит опровержение этих различных точек зрения, все гораздо проще: осетинский фольклор явился той стартовой ступенью, благодаря которой мы получаем возможность, проникнуть в глубины мирового фольклора, истории народов, его создавших. Соответственно автор уповает на то, что знакомство с приведенным материалом (зачастую хрестоматийного характера) расширит кругозор учащихся средних школ, студентов техникумов и вузов, позволит всем

8 Вернадский В.И. Биосфера и Ноосфера. М., 2002; Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

интересующимся означенными проблемами окунуться в волшебный мир сказки и найти в нем рациональное зерно.

Авторы не интерпретируют эпос, сказку, миф, исподволь освещаемые в работе, как историческую хронику. Однако насыщающие их данные вполне историчны, и это должно быть объяснено с позиций современной науки. Говоря словами В.Я. Проппа, подобная попытка может быть сравнима с разведочной экспедицией в неизвестные еще земли. Мы отмечаем залежи, чертим схематические карты, подробная же разработка каждой из залежей должна быть делом будущего. Дальнейшим этапом может быть детальная разработка отдельных мотивов, но уже без изоляции от целого. На данном этапе нашей науки важнее узнать связь явлений, чем детально разработать каждое явление в отдельности9.

Прекрасным подтверждением вышеприведенному тезису является то, что в трудах корифеев нартоведения В.И. Абаева, Ж. Дюмезиля, целого ряда других исследователей неоднократно затрагивались, хоть и вскользь, интересующие нас проблемы. К сожалению, последние, как и положено основоположникам нового научного направления, тем и ограничились, исходя из своих научных и практических интересов. Однако необходимый импульс был задан, а проторенная ими дорога открыла перед учеными такие просторы, что трудно удержаться от соблазна шагнуть за линию горизонта, какой бы условной она ни казалась. С учетом всего вышеизложенного мы и рассматриваем предлагаемую работу не как исчерпывающий труд, а как первое наше прикосновение к теме. Перефразируя слова В.Я. Проппа, заметим, что она является не исследованием сугубо осетинского эпоса, сказки или мифа, а всего лишь поиском в области сравнительно-исторического фольклора на основе осетинского материала как исходного. «Знать по существу весь этот материал невозможно. И, тем не менее, раздвинуть рамки фольклористических исследований совершенно необходимо»10, что мы и попытались осуществить, осознавая всю сложность поставленной проблемы.

' Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 35.

10 Пропп В.Я. Указ. соч. С. 33, 35.

сказать и о генезисе и развитии космологических представлений, как части религиозных воззрений. Определение этапов изучения собственно осетинского (северокавказского в целом) фольклора в задачи нашего исследования не входит; соответственно проблема эта автором и не рассматривалась.

Объектом исследования является духовная культура осетин и их предков.

Предметом изучения стали представления северокавказских горцев, прежде всего осетин, о сотворении мира, строении вселенной и непосредственных ее объектов, религиозных воззрениях, обрядности, повседневном быте, с ними связанных.

Цель исследования заключается в изучении одного из важнейших компонентов духовной культуры осетин - космологических воззрений, определявших их поведение в быту, стремление противостоять «злым» силам Природы, а также понимание мироустройства, частицей которого они являлись.

Методологическая основа работы основана на принципах историзма и исторической объективности. Автором был проанализирован и интерпретирован фольклорно-исторический материал, позволивший в определенной степени воссоздать картину духовной жизни осетин и их предков. С учетом сложности, многовариантности разрабатываемой темы им использовались сравнительно-исторический, проблемно-хронологический, ретроспективный и другие методы исследования, определившие подходы к решению поставленной проблемы.

Практическая значимость диссертационного материала состоит в том, что работа позволяет более полно и разносторонне воссоздать историю развития духовной культуры осетин, их идеологических воззрений. Полученные автором результаты могут представлять интерес для историков, этнографов, философов, религиоведов и специалистов других гуманитарных профилей. Новые факты, наблюдения и выводы, сделанные в диссертации, окажутся полезными при подготовке общих и специальных курсов по истории и традиционной культуре народов Северного Кавказа, написании учебников и учебных пособий.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры истории древнего мира и средних веков Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова.

Основные положения и выводы докладывались на региональных, всероссийских и международных конференциях и симпозиумах (Москва, Ставрополь, Нальчик, Владикавказ, Баку, Омск, Тарту, Тбилиси), а также опубликованы в печати.

Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, списка сокращений.

П. Основное содержание диссертации

Во введении обосновывается актуальность темы, раскрывается научная новизна и практическая значимость, определяются цели и задачи исследования, хронологический рамки, сформулированы методологические основы, дан краткий обзор источников и литературы.

Первая глава «Представления о Вселенной» состоит из четырех параграфов.

В параграфе первом «Сотворение мира. Земля и небо» аргументируется тезис о том, что сложившиеся в сознании осетин представления о сотворении мира напрямую связаны с библейскими сюжетами и свидетельствуют об утверждении канонических христианских начал в их мировоззрении. Ретроспективная, хотя и с весьма существенными допущениями, картина миросозидания, бытовавшая в идеологии осетин и их предков в дохристианские времена, восстанавливается на основе анализа мифов других народов Кавказа — абхазов, адыгов, грузин, балкарцев и карачаевцев.

Согласно осетинским поверьям, земля, созданная Всевышним и державшаяся на рогах огромного быка, изначально принадлежала Богу и лишь с появлением людей он передал ее им во владение. В свою очередь, сама земля является частью обитаемой Вселенной, которая делится на пять составных элементов: земля—обитель Нартов (людей); небо — местопребывание богов (небожителей); водное пространство - царство морских жителей во главе с Донбетгыром; подземелье - обиталище демонологических сил (бесов, чертей, злых духов) и загробный мир, то есть Страна мертвых, расположенная в глубинах земли. В целом Земля считалась центром мироздания и живущие на ней люди могли проникать во все части Вселенной.

Осетинская мифология весьма своеобразно трактует происхождение отдельных компонентов земли. Так, нарт Тотрадз, будучи младенцем, заворочался в своей колыбели и последняя разлетелась вдребезги. При падении ее обломков на землю горы отделились друг от друга, степи покрылись холмами и оврагами, в лесах появились поляны, в морях — острова. Земле-богине осетины приносили жертвоприношения, выпрашивали у нее милость, клялись и проклинали ее именем. Запрещалось осквернять или оскорблять Землю, причинять ей боль, особенно в весенне-летний период, когда она «вынашивала»

в себе семена. Эти представления были напрямую связаны с культом плодородия.

Трепетное отношение к Земле, сохранявшееся в мировоззрении осетин в течение многих веков, абсолютно не мешало им с глубоким почтением относиться и к Небу - обители богов. На него переносились понятия о божественном, святом и неприкосновенном. Часто в мольбах и клятвах «голубое небо» осетины называли «голубым богом» («Во имя вон того голубого бога, я тебе говорю правду! »). По осетинским поверьям, существовало пять небесных сводов: ледяной, медный, серебряный, золотой и бриллиантовый (хрустальный). Осетины называли Небо отцом всего сущего, а Землю - матерью. Вера в «священный союз» Неба и Земли сложилась в условиях раннего земледелия, когда люди полагали, что небо приходит к своей супруге Земле в образе оплодотворяющего ее дождя. Иными словами, Небо и Земля признавались отцом и матерью мира, а все живые существа - люди, животные и растения - их детьми.

В параграфе втором «Солнце» говорится о том, что на ранних этапах развития все народы в своих мифах обожествляли это небесное светило и называли себя его детьми. Вокруг Солнца у осетин сложился развитый культ. Не зная физической природы светила, осетины воспринимали его как олицетворенное, хотя и табуированное существо, наделенное всеми основными человеческими качествами. Оно имеет семью, семь дочерей и одного сына; ведет свое хозяйство, поддерживает дружбу с нартами, которые в трудную минуту обращаются к нему за помощью и советом.

Почитание Солнца и земного огня осетинами генетически связано с культами и обрядами скифов и алан. По Геродоту, массагеты «из богов чтят только солнце, которому приносят в жертву лошадей». Армянский поэт XIII в. Фрик также писал об аланах, почитающих солнце.

Культ солнца и огня нашел свое отражение в изобразительном искусстве осетин и их предков. Простейшие солярные знаки (крест, круг, крест в круге, свастика, триквестр) получили широкое распространение на памятниках материальной культуры—башнях, склепах, святилищах, а также на предметах обихода, украшениях, оружии.

Одним из действующих персонажей Нартиады является враждебное эпическим героям колесо Балсага (Ойнона), убившее Сослана и его друзей. Ж. Дюмезиль прямо называет его солнечным колесом, вступившим в схватку с солнечным героем. По В.И. Абаеву, колесо Ойнона связано с именем Иоанна Крестителя, и Сослан, старый языческий бог, борется с ним.

О хтонической сущности Солнца, его ежедневном движении по небосводу и исчезновении на ночь в стране подземного мрака, в мире

мертвых, свидетельствуют фольклорные тексты и археологические памятники. Так, сосуды из погребений скотоводческих племен Евразии часто содержат изображение Солнца на днище, олицетворяющее светило потустороннего мира. По мнению осетин, заходящее Солнце всегда окрашивает облака красным светом, чтобы покойники, задержавшиеся на Земле и опаздывающие в Царство мертвых, могли попасть туда хотя бы при последних его лучах, ибо при наступлении темноты ворота в потусторонний мир закрывались.

В параграфе третьем «Луна» говорится о том, что почитание этого ночного светила имеет глубокие истоки в религии осетин, хотя в их мифологии оно выражено слабее. Наблюдение за изменениями формы Луны в разных фазах послужило базой для возникновения лунного календаря, суеверий и эмпирических воззрений народа. У осетин Луна-антропоморфное существо, имеющее семью, поддерживающее родственные связи с людьми. По молодой луне осетины судили о предстоящей погоде (если край ее опущен книзу - жди дождливой погоды, если обращен кверху-наступят холода). Новолуние считалось благоприятным для роста и созревания хлебов, а полнолуние накануне Нового Года - знамением хорошего урожая. В новолуние девушки гадали о суженых, а бездетные женщины - о детях.

В большинстве религий мира роль луны соответствует ее положению в природе. Она занимает роль божества, подчиненного солнцу. На основе наблюдений за фазами Луны у людей сложилось представление о ее смерти и воскресении, близкое, по сути, идее об умирающей и воскресающей природе. Эта идея привела к вере о бессмертии людей, согласно которой под влиянием луны, по Д.Д. Фрэзеру, «человечество беспрерывно проходит одни и те же регулярно чередующиеся стадии развития и упадка, жизни и смерти».

В параграфе четвертом «Звезды» говорится, что у осетин довольно рано сложились четкие представления о небесных светилах, почитавшихся и обожествлявшихся ими как источник света, тепла и самой жизни. В фольклорных текстах сохранились следы былой ант-ропоморфизации звезд. В звезду превращается человек и поднимается на небо, при этом количество звезд на небе соответствует числу людей на земле, то есть у каждого человека есть своя путеводная звезда. Эти общераспространенные представления о звездном небе были характерны и для мировоззрения осетин.

Упоминания об утренней звезде Бонварнон (Венере), Млечном пути (ЛЕрфагны фгед), Плеядах (Авд хойы, или агмбырдтас), Большой Медведице (Лэгдэерта;), Полярной звезде (Ахсак Темыр) и прочих телах звездного неба сплошь и рядом содержатся в фольклорных текстах.

Любопытно упоминание имени среднеазиатского воителя Темура, отразившееся в названии Полярной звезды. Согласно преданию, записанному В.Ф. Миллером, Ахсак Темыр убил воспитанника семи братьев, сына Донбетгыра. Братья (звезды Большой Медведицы) не могут поймать своего врага и отомстить ему, ибо с рассветом он «пропадает в солнечном свете».

Основная причина, заставившая людей наблюдать за звездным небом, была связана с необходимостью определять по происходившим в нем изменениям сезонность своих работ, смену времен года. Еще в доисторические времена человек следил за движением звезд по небу, умел находить Полярную звезду, знал, что она неподвижна по отношению к другим астральным телам и всегда указывает на север, откуда дуют холодные ветры и приходит зима, заканчивающаяся с вечерним восхождением Плеяд. Человек достаточно рано выявил соответствие между двенадцатью созвездиями и двенадцатью месяцами. Открытие Зодиака, помогавшего ориентироваться в пространстве, способствовало также определению (по восходу и заходу приметных групп звезд) времени перегона стад с одних пастбищ на другие, сроков посева и уборки хлеба, было первым звездным календарем.

Резюмируя вышеизложенное, подведем некоторые итоги.

1. Представления о Вселенной и ее строении, о сотворении мира, человечества в целом, зародились у осетин, как и у многих народов Кавказа, в глубокой древности, однако в первозданном виде в фольклоре они, к сожалению, не сохранились, получив ярко выраженную библейскую окраску. В ретроспективе представления эти воссоздаются по материалам устного народного творчества адыгов, балкарцев и карачаевцев, грузин, абхазов и других насельников региона, с которыми осетины были связаны общностью исторических судеб. Согласно мифологии осетин, Вселенная делилась на пять составных частей (у абхазов - на три): земля, небо, водное пространство, подземелье - мир демонов, загробный мир. Почитание каждой из них укоренилось в народном сознании и сопровождалось соответствующими обрядами, обычаями, жертвоприношениями.

2. Почитая Небо как отца всего сущего, а Землю — как мать, осетины, наряду со многими другими народами мира, обожествляли Солнце и называли себя его детьми. Вокруг этого антропоморфизированного небесного светила сложился развитый культ, а само оно стало одним из центральных действующих персонажей эпоса. Солнце - друг и покровитель создателей Нартиады и ее героев; они (нарты) женятся на его дочерях, в трудную минуту испрашиваюту него совета и благословения, молят о помощи. Солнце великодушно по отношению к эпическим

героям, но оно же и карает их за прегрешения, то испепеляя своим жаром, то убивая, воплотившись в образе колеса Балсага/Ойнона. Вместе с тем Солнце - хтоническое существо и его связь с подземным миром (Страной мертвых) неоднократно подчеркивается в эпосе. Культ Солнца нашел достойное отражение и в изобразительном искусстве осетин и их соседей: солярные знаки (крест, круг, крест в круге, свастика, триквестр и т.п.) известны на памятниках материальной культуры с древнейших времен и вплоть до наших дней.

3. Почитание Луны, имеющее глубокие корни в религии осетин и других народов Кавказа, в противоположность солнечному культу выражены несколько слабее. Однако и она (Луна) у осетин антропомор-физирована, а связь ее с людьми несомненна. В большинстве религий мира она занимает место божества, подчиненного Солнцу. На основе наблюдений за фазами Луны у людей сложилось представление о ее смерти и воскресении, близкое, по сути, идее об умирающей и воскресающей природе. Луна и Солнце, по представлениям древних, связаны родственными узами, но ночное светило в фольклоре чаще является символом печали, покровительницей темных сил, неблагосклонных к человеку. Дискуссии о «мужском-женском» началах Луны и Солнца не получили в науке своего завершения, но не они определяют отношение людей к этим светилам. Главное, в народном сознании утвердилось мнение, что именно эти небесные объекты способствуют благосостоянию землян.

4. В фольклоре северокавказских горцев, включая осетин, культ звезд получил еще более скромное освещение, нежели лунный. Но по звездам они проверяли свою жизнь, циклы хозяйственной деятельности, времена года.

Вторая глава «Космические явления и взаимосвязи человека с небом» состоит из четырех параграфов, общее содержание которых сводится к тому, что фольклор народов Северного Кавказа, включая осетин, сохранил не только представления наших предков о Галактике, но и о многих небесных явлениях. Согласно поверьям ложные солнца и луны (явления гало), звездопады, затмения небесных светил вызывали ужас и трепету людей, сулили гибель человечеству. Каждый индивид (и социум в целом) стремился умиротворить небесные силы обильными жертвоприношениями, магическими действиями и т.п. Осуществляя их, люди привыкли к мысли, что они могут управлять этими явлениями, вмешиваться в деяния высших сил, контактировать с небожителями и даже вступать с ними в брачные или побратимские отношения. Не все изложенные сюжеты, облеченные в сказочную форму, находят материалистическое объяснение, однако в любом фольклорном произведении

зачастую содержится рациональное зерно. Это под тверждают изыскания современных ученых.

В параграфе первом «Гало» с позиций исторической науки интерпретируется популярный в мировом фольклоре мотив о двух и более солнцах (лунах), восходящих на небосклоне, сжигающих (или замораживающих) все сущее на Земле. В осетинском эпосе это уникальное атмосферное явление упоминается неоднократно: «два солнца вдруг на небе появились», «как два единокровных брата, остановились над землею Нартов. И в ярости они кору земную своим огнем с двойною силой жгли. И треснула тогда земля от жара, охваченная солнечным пожаром»...

В подобных ситуациях, по представлениям осетин, оставалось только молиться и уповать на помощь небожителей. С описанием гало мы сталкиваемся листая страницы древнерусских летописей, «Слова о полку Игореве», трудов античных и средневековых авторов, хроник. Это оптическое явление (световое кольцо вокруг солнца или луны), связанное с преломлением и отражением света ледяными кристаллами, из которых состоят перистые или слоисто-перистые облака высокого яруса, в современной науке хорошо известно и детально изучено.

В параграфе втором «Затмения» анализируются скупые (в осетинском фольклоре), но вполне достоверные сведения о солнечных и лунных затмениях. Сюжеты, связанные с ними, известны в мифологии многих народов мира, в том числе и кавказских. Подтверждаются они и историческими источниками.

В подавляющем большинстве Случаев Солнце в фольклоре выступает как каратель зла и неправды, и именно поэтому на него нападают страшные чудовища (хурхортаг), пожирающие светило и представляющиеся в виде волков. По понятиям горцев, погоня хурхортаг за солнцем будет продолжаться до «конца света», то есть гибели мира. Аналогичные представления бытовали и по отношению к луне, которую «поедали» мззйхортаг (великаны, драконы, чудовищные звери). Чтобы отпугнуть хурхортаг и мгейхортаз, осетины, как и их соседи, во время затмений создавали неимоверный шум (стреляли в воздух, били в медные тазы и т.п.). Затмения воспринимались как грозные знамения, предвещающие несчастья наролу.

Еще в глубокой древности ассиро-вавилонскими и древнегреческими жрецами была вычислена цикличность солнечных и лунных затмений. Многие столетия спустя астрономы подтвердили их расчеты и доказали, что каждые 18 лет (6585 дней 7 часов 42 минуты) происходит 43 затмения солнца и 28 - луны, из которых около половины полных. Этот период, или цикл, называют саросом. Сарос позволяет указать день

предстоящего затмения, поскольку последние внутри циклов повторяются в определенной последовательности. В летописях разных народов сохранилось множество записей о затмениях, что помогло установить даты некоторых исторических событий и выяснить соответствие между различными системами календарного летоисчисления.

В параграфе третьем «Кометы и метеориты» приводятся сведения о том, какое неизгладимое впечатление производили эти небесные тела на людей древности и средневековья. В «Книге знамений и чудес», изданной в Англии более 400 лет назад, говорится: «Комета служит верным признаком событий несчастных. Всякий раз, как видят затмение Луны, комету, когда происходят иные подобные чудеса, то вскоре затем следуют бедствия страшные: кровопролития, убийства, смерть великих монархов, разрушения империй... А потому никто не должен сомневаться в сих знамениях и чудесах, которые предуведомляют нас, что конец мира и последний страшный суд приближаются и стоят на пороге». Пусть это кажется мистикой, но у землян с появлением комет (особенно кометы Гаплея) всегда возникала масса «проблем» - нашествие гуннов, падение Рима, Первая мировая война, Чернобыль и т.п.

Наряду с кометами, холодными космическими телами, воображение наших предков поражали болиды, отличающиеся большей яркостью, и метеориты, сопоставляющиеся с палицей Бога, копьями ангелов, отгоняющих бесов, и т.п. Осетинский фольклор относительно спокойно реагирует на подобные космические явления, найдя им образное наименование-стьалы лах (звездный помет), подобно тому как эллины называли одно из созвездий Урион (Орион), то есть «тот, кто мочится» (поскольку при его появлении в небесной сфере на земле шли проливные дожди).

В фольклоре осетин и их соседей часто встречаются упоминания о железных метеоритах, из которых нарты и небожители ковали оружие, орудия труда, музыкальные инструменты. Обработка метеоритного железа - основное достижение древних металлургов, выдвинувшее их на передовые позиции цивилизационного процесса. Освященное самими богами метеоритное железо во многих странах воспринималось как «металл неба».

В параграфе четвертом «Контакты с небожителями» рассматриваются сюжеты осетинского фольклора о «сыновьях Неба», «сыновьях Солнца», «летающих (и огнедышащих) драконах», «огненных колесницах», «небесных лестницах», «пружинных крыльях», «летающих башнях» и прочих чудесах, посредством которых земляне общались с небожителями. В цикле сказаний об Ацамазе (дигорский вариант) упоминается хранящееся «в землянке» оружие, испускающее «синее пламя

от жажды в бою», а сам герой представлен как «маленький мальчик, у которого между бровями один только глаз». Приведенные данные соответствуют отвоевывающей свои позиции науке—уфологии, положения которой в основном базируются на свидетельствах очевидцев, наблюдавших одноглазых инопланетян, карликов и циклопов, порою дружественно настроенных к людям, порою враждебных.

Наша задача сегодня состоит не в том, чтобы отделить историческую истину от художественного вымысла, а в постановке самого вопроса, представляющегося, может быть, излишне смелым и преждевременным, но актуальным и не лишенным здравого смысла.

В параграфе пятом «Шамбала» рассматриваются представления осетин и других народов Северного Кавказа о демоническом, «подземном мире», населенном враждебными нартам уаигами (великанами, чудовищами) и малорослыми существами (карликами, гномами), а также с представителями водного царства - донбетгырами. У последних, согласно сказаниям, живут (прячутся) красавицы, на которых женятся герои (Ахсартаг); с пещерными жителями роднятся Сослан и Урадз и т.д.; с ними воюет нарт Батрадз, освободивший дочерей Солнца и Луны.

Интересно, что обитатели ирреального по сути подземного мира ведут тот же образ жизни, что люди. У них те же радости и огорчения, заботы и волнения. Им присущ известный динамизм, прослеживается и склонность к контактам с землянами, вплоть до брачных отношений. В осетинском фольклоре обитатели пещер зачастую выступают учителями, спасителями, помощниками людей. Враждебность, свойственная некоторым из них, не превалирует в отношениях с обитателями «верхнего» (земного) мира, а зло всегда наказывается. Они способны творить чудеса и творят их во благо людям.

Несмотря на иллюзорность представлений о чудесной мифологической Шамбале, воспетой Н.К. Рерихом и его последователями, современные исследователи связывают населяющих ее карликов (эпических быцента, камбадата и ацанов) с носителями дольменной культуры III-II тыс. до н.э., пришедших на Кавказ (и даже Тавриду) из Средиземноморья. В осетинском фольклоре они упоминаются как одно из первых людских поколений, освоивших благодатные места этого субрегиона. Так, встретившийся одному из нартских героев малорослый, но поразительно сильный охотник говорит о себе: «Мы из камбадата, племянники елиата (рода громовержца Уацилла). Сперва бог сотворил елиата, но они оказались слишком сильными», и тогда Всевышний поселил их на небе. Затем он сотворил камбадата, но последние оказались слишком маленькими. Учтя весь опыт проделанной

работы по созданию достойной человеческой популяции на Земле, Бог напоследок сотворил Нартов, ставших главными героями кавказских эпических сказаний.

Ацаны, быцента, камбадата — сильные и смелые охотники, соседи нартов, доброжелательно, хотя и настороженно к ним относящиеся, сохраняют черты некой необычности, приподнимающей их над окружающим миром, над нартами. И те же малорослые люди — враги Нартов, связанные с колдовством, чародейством, волшебством потустороннего мира. Поэтому они и должны исчезнуть с лица земли. Исторический смысл мифо-эпической гибели всего малорослого народа заключается в физическом уничтожении (в силу сложившихся экологических условий) или генетической, экономической, культурной, религиозной ассимиляции племен под натиском чужого, соседнего народа, в преданиях которого единственно и сохранилась память о нм.

В параграфе шестом «Левитация и телекинез» говорится об аномальных (?) способностях героев осетинского фольклора подниматься в воздух без применения каких-либо механизмов или передвигать предметы волевым (?) усилием. Батрадз, Сацай, Сослан «взлетают» в верхнее окошко своих суженых; тот же Батрадз заставляет чашу Уамонга (чашу изобилия) подняться до колен, груди, уст отца своего Хамыца. Подобные действия героев нартиады легко увязываются с явлениями левитации (парения в пространстве) и телекинеза (перемещения в пространстве силой мысли), которыми могли управлять люди с сильными психофи-зическми свойствами - Алагата, как представители жреческой касты, Ахсартаггата - как могущественные воины.

Подводя итоги вышесказанному, мы можем сделать следующие выводы:

1. Осетины, как и все народы Кавказа, верили в сверхъестественную силу небесных (космических) явлений, воспринимая их как страшные предзнаменования. С затмениями Солнца и Луны были связаны многие обрядовые (магические) действа, призванные защитить людей от бед, порожденных «умиранием» названных светил. Обильные жертвоприношения должны были умилостивить небесных покровителей, дать шанс людям обрести возможность жить в покое и мире.

2. Антропоморфизируя кометы и метеориты, собственно как и прочие небесные тела (и явления природы), северокавказские горцы искренне верили в существование нерушимой связи, контактов между ними и небожителями. По представлениям древних, они поддерживались посредством небесных лестниц, деревьев, упирающихся своими вершинами в обитель богов, небесных колесниц и прочих летательных аппаратов. В фольклоре и исторических источниках, где прямо, а где

косвенно, говорится о небожителях (в современной трактовке—инопланетянах), спускающихся наземлю для обучения людей. Облеченные в мифологическую форму, эти предания свидетельствуют не только о богатой фантазии наших предков, но, быть может, и о фактах, которым наука сегодня еще не в состоянии дать свое толкование.

3. Рассматривая Землю как один из основных столпов мироздания, наши предки «населили» ее племенами великанов, карликов, подводных жителей, которые зачастую не принадлежат к рангу богов, но, тем не менее, связаны с ними тесными узами. В произведениях устного народного творчества народов мира они выступают как обитатели подземных (пещерных) жилищ, воскрешающих в памяти представления о Шамбале - стране людей (прапредков), спасшихся в рукотворных гротах от катастрофы космического характера.

4. Согласно представлениям наших предков, контакты людей с небожителями (богами) осуществлялись при помощи не только сугубо материальных средств (колесниц, лестниц и т.п.), но и паранормальных явлений (телекинез, телепортация, левитация и др.), воспринимавшихся как магия в силу того, что использование в быту было доступно лишь жреческой касте.

Заключение. Традиционная культура осетин уходит своими корнями в глубокую древность, в мир автохтонных насельников Кавказа и ираноязычных скифов, сарматов и алан, принявших деятельное участие в этногенезе осетинского народа и придавших особый колорит и утонченность мировосприятию последнего. Не вступая в полемику о суперстрате, об этнической сущности того и другого, мы принимаем за аксиому тезис, что у каждого народа была и есть своя историческая судьба, что «примазывание» к чужой истории и восприятие ее в качестве своей, способствует лишь разжиганию межнациональной розни и не позволяет объективно оценить вклад собственного этноса в развитие мировой цивилизации.

Бесспорно, освещая далекое прошлое младописьменных народов, к которым относятся осетины и многие их соседи, мы не можем не обратить внимание на скудность письменных источников и, к сожалению, определенную их ущербность. Однако людская память, нашедшая отражение в фольклоре, в историчности которого давно уже никто не сомневается, свидетельствует о том, что все крупицы нашего знания, собранные воедино, приближают нас к истине, столь желанной сердцу исследователя и почитателям кавказской старины.

исторических реалий, но и из слов, воспевших в поэтической форме наше и наших предков житие. Обращаясь к фольклору, мы, с одной стороны, как бы попадаем в чудесный сказочный мир, но, с другой, - обнаруживаем, что он преисполнен описаний действительных событий, оказавших на предков, а опосредованно и на нас, свое непосредственное влияние.

Говоря об истории осетинского народа, феноменах его культуры, мы непременно обращаемся к фольклору, к героическому нартскому эпосу, к материалам историко-археологических и этнографических разысканий, констатирующих, что мир наших предшественников был достаточно разнообразным, исполненным добрых и не очень добрых дел. Однако вся история осетин и их соседей, наряду с героическим эпосом, подтверждает мысль о вечности основополагающих жизненных начал, мироздания в целом. Обыденная их сущность была неотделима от Космоса - источника человеческих радостей и бед. Мир небесный и мир земной являлись для осетин планидой, дававшей право на существование, сулившее покой и счастье каждому индивиду.

Традиционная культура осетин и их предков, равно как и реальные артефакты многотрудной, порой героической, а чаще - вполне обыденной жизни, нашла, как неоднократно подчеркивалось, свое воплощение в памятниках материальных, письменных и, безусловно, фольклорных. Разнообразны ее формы, неисчерпаема она сама; одно лишь прикосновение к ней дарует исследователю радость познания мира, преисполненного добра (категории не вполне исторической, но нравственной и очень важной для всех нас), стремления людей обеспечить грядущим поколениям все блага жизни, сохранить в их памяти славные деяния предков. Все эти понятия формируются веками и в основе своей отображаются в проявлениях духовной культуры, вобравшей в себя и представления о Великом Космосе. Космологические воззрения (понятия, восприятия) наших предков мы пытались рассмотреть и проанализировать сквозь призму их историзма. Актуальность данной проблемы не требует излишних доказательств, поскольку все мы-дети Природы, давшей нам жизнь и довлеющей над нами испокон веков.

Аиализируя фольклорные источники, находя подтверждение им в скрижалях истории, в этнографических материалах, мы приходим к выводу, что они в полной мере соответствуют представлениям наших лредксв о мироздании и миропорядке, определявших их земное бытие. Поклонение Солнцу и Луне, звездам и прочим небесным телам породило культовую обрядность, пронизывавшую повседневную жизнь осетин до самых глубин. Иногда, облеченное в сказочно-мифологическую форму, оно затмевает смысл истинных исторических событий, хотя за

последними скрывается и мечта о покровительстве небес, и желание считать себя равными самому Богу, которому воинственные нарты послали вызов на битву.

Мир нартов удивителен и бесподобен в своей красе. Отражая в исторической перспективе быт и нравы создавших эпос людей, он преисполнен и чудес и реалий. Наши предки, поклоняясь светилам, искренне верили в содружество (единство) небесных и земных сил, оправдывали многие коллизии вмешательством небожителей и антропоморфизиро-ванных астральных тел, но при этом не утрачивали собственной своей сути, полагая, что счастье каждого индивида находится в его же руках. Все остальное они воспринимали как клубок противоречий, воплотивший в себе тайны вселенной, которые, согласно фольклорным текстам, «сколько бы ты не стремился их познавать, всегда сможешь познать только часть из них».

Хотя исторические события, отражением которых являются сюжеты осетинского фольклора, полностью еще не исследованы, мы все же имеем возможность рассмотреть их под определенным и вполне конкретным углом зрения. «Возникнув как эпос родового строя, нартские сказания развивались в течение многих столетий и достаточно ярко отразили изменения, происходившие на этот период в материальной жизни и общественных отношениях осетин» (С. Битиев). Суровые условия жизни, участие в кровопролитных войнах и в межплеменных столкновениях не могли не выработать у них специфической направленности историко-поэтического творчества. Нарты, а в их лице реальные создатели осетинского эпоса, — олицетворение всего воинственного, и когда для них поражение становится неизбежным, они предпочитают славную гибель вечному позору, не отказываясь от своих нравственных начал и веры в свою правоту. Воистину, о нартах, как и о древних греках, можно сказать, что они были стихийными материалистами и наивными диалектиками, воспринимавшими реальное существование мира как нечто само собой разумеющееся (В.И. Абаев).

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

]. Вода и огонь в фольклоре и этнографии осетин.//Археология и этнография Кавказа (тезисы международной научной конференции). Баку, 2000. - 0,25 п.л.

2. Зола (мертвый огонь) о фольклоре и этнографии народов Кавказа.//Международная научная конференция «Археология (IV) и этнология (III) Кавказа». Сборник кратких сообщений и докладов.

Тбилиси, 2000. - С.288-292.

3. Нарты и Ноосфера (социоэкологические реалии осетинского фольклора в историко-сравнительном освещении). Владикавказ: Изд-во СОГУ, 2004. Вып. I. Под созвездием Овна. Монография. 10 п.л. (в соавторстве), параграфы:

Солнце - с. 24-45.

Гало-с. 45-52.

Луна-с. 52-63.

Затмения - с. 63-79.

Звезды - с. 79-89.

Кометы и метеориты - с. 89-100.

4. Астральные мотивы в фольклоре осетин И Северный Кавказ и кочевой мир степей Евразии / VII Минаевские чтения по археологии, этнографии и краеведению Северного Кавказа. Тезисы докладов межрегиональной научной конференции. Ставрополь, 2005. - 0,25 п.л.

РНБ Русский фонд

2007-4 12475

Подписано в печать 2,10,2005. Усл. п. л. 1,4. Заказ № 140.

Тираж 100 экз. - .

V ■ - "Г

Полиграфический центр Северо-Оеетинского государе Ьащого-

университета им. К.Л.Хетагурова, 362025, г. Владикавказ;' ^ ' ул. Ватутина, 46. 1 . .

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Тменов, Анатолий Витальевич

Введение

Глава 1. Представления о Вселенной t 1.1. Сотворение мира. Земля и Небо

1.2. Солнце

1.3. Луна

1.4. Звезды

Глава 2. Космические явления и взаимосвязи Человека с Небом

2.1. Гало

2.2. Затмения

2.3. Кометы и метеориты

2.4. Контакты с небожителями

2.5. Шамбала

2.6. Левитация и телекинез

Введение диссертации2005 год, автореферат по истории, Тменов, Анатолий Витальевич

Степи Северного Кавказа и Северного Причерноморья на протяжении многих веков были ареной непрерывных этнических передвижений, в которых самое активное участие принимали ираноязычные племена. Имеет, видимо, смысл напомнить о безудержных походах скифов в Переднюю Азию и Закавказье, сарматов и алан - на Запад и в Закавказье и т.д. Благодаря этим походам и оседанию на новых землях, предки осетин длительное время общались со многими народами Старого Света, перенимали их культуру и сами делились своими достижениями в области металлургии, военного искусства и пр. Это был обоюдный процесс, оказавший, в конечном итоге, положительное воздействие на развитие национальной культуры осетинского народа как на начальном ее этапе, так и в последующем.

Сказанное имеет прямое отношение и к проблемам духовной культуры осетин и их предков, соседей и представителей более отдаленных регионов. В первую очередь, это связано с идеологическими (религиозными) представлениями интересующих нас этносов, незасвидетельствованными (или частично отраженными) в памятниках материальной культуры, в фольклоре, и исторических источниках. Важное место в напластовании взглядов на роль и значение, воздействие на этнографическую обрядность, манеру поведения (этику) и т.п. занимали космологические представления. Искренне ощущая себя детьми Матери-Природы, наши предки зачастую забывали о присущем им прагматизме и обожествляли все, что даровали им мир и спокойствие или, напротив, сулило беды и несчастья. Мифы и предания о сотворении Вселенной, антропоморфиза-ция Солнца и Луны, звезд, комет и т.д. воплощались в эпической (и сказочной) форме, обрастали понятными и образными символами, и даже сакральностью. Вникая в тонкости данной константы, мы не можем не отметить, что представления о Космосе, как наивысшей субстанции мироздания, зачастую были определяющими в жизни пращуров. Проникновение в суть данных нюансов мировоззрения, упрочения духовных начал, а также миропорядка и определяют актуальность исследуемой темы.

В последние десятилетия минувшего (XX) века учеными-кавказоведами при освещении проблем древней и средневековой истории осетин особо пристальное внимание уделяется памятникам устного народного творчества, прежде всего богатырского нартского (нартовского) эпоса, поскольку именно они дают возможность ответить на вопросы, поставленные исторической наукой. В трудах В.И. Абаева, Б.А. Алборова, Ж.Дюмезиля, А.Х. Бязрова, Т.А. Гуриева, В.А.Кузнецова, Ю.С. Гаглойти, З.В. Абаевой, Р.С. Кабисова, Ю.А. Дзиццойти и многих других авторов доказана самобытность и историчность осетинского фольклора, его непреходящая ценность как источника, повествующего о «делах давно минувших дней». Следует согласиться с тезисом корифея осетиноведения В.И. Абаева, утверждавшего, что «осетины народ большого и сурового опыта, закаленный в водовороте этнических передвижений на рубеже Европы и Азии, чья жизнь была в прошлом полна событий и бранных дел, - такой народ должен быть особенно расположен к эпическому творчеству. А если этот народ не имел письменности и письменной истории, то устный эпос заменял для него все: и литературу, и историю, и школу житейской мудрости».

Вышеупомянутые авторы пытались решить (и решили) многие вопросы, связанные с осетинским (северокавказским) фольклором, исторической, литературоведческой, лингвистической интерпретации последнего. Безусловно, вклад каждого из них в осетиноведение (общее кавказоведение) определялся научной значимостью разрабатываемой авторами тематики. Вместе с тем, труды их можно достаточно четко подразделить на три группы:

1.) исследования фольклористов, нартоведов (В.И. Абаев, Ж.Дюмезиль, А.Х. Бязров, Т.А. Гуриев, Ю.А. Дзиццойти, У.Б. Далгат, В.Ф. Миллер и др.) [1], в которых рассмотрены проблемы истории северокавказского фольклора, основные сюжетные направления, циклы, образы, языковые особенности и т.д. В том же ряду основополагающих трудов стоят работы грандов отечественной и зарубежной фольклористики (А.Ф. Лосев, В.Я. Пропп, О.М. Фрейденберг, М. Элиаде, М.И. Стеблин-Каменский, Р. Грейвс, И.В. Шталь, Я.Э. Голосовкер и др.) [2]; анализ их сочинений позволяет выявить общие закономерности развития и построения осетинского фольклора, определить его место в мировой культуре;

2.) исследования историков, археологов, этнографов (Ю.С. Гаглойти, В.А. Кузнецов, Б.А. Калоев, ЕМ. Крупнов, А.Х. Магометов, Л.А. Чибиров, Ф.Х. Гутнов, Р.С. Бзаров, А.А. Туаллагов, А.В. Дарчиев и др.) [3], в которых убедительно доказывается историзм эпоса (фольклора в целом), его соответствие многим конкретным реалиям, связь с историко-политическими событиями, происходившими на Северном Кавказе в древности и средневековье. Наряду с трудами указанных авторов нами использованы основополагающие работы выдающихся ученых (Б.А. Рыбаков, А.Я. Гуревич, Ж. Ле Гофф, Г.П. Снесарев, Ж. Делюмо, Е.М. Штаерман, Э. Шефер и др.) [4], позволившие осмыслить и интерпретировать интересующий нас материал;

3.) исследования искусствоведов, архитекторов, географов, специалистов иных профилей (Л.А. Перфильева, К. Попов, С.Д. Сулименко, И.П. Щеб-лыкин, Г. Шурц, М.И. Шахнович и др.), прямо или косвенно затрагивающие разрабатываемую нами тему [5].

Разумеется, предлагаемый нами историографический обзор в той или иной мере свидетельствует о степени изученности поднятой проблемы и помогает ответить на ряд вопросов, выпавших из поля зрения ученых, связанных, в частности, с космологическими представлениями осетин, их предков и ближайших соседей. Для более полного освещения темы автором использована не только научная, но и научно-популярная литература, словари, энциклопедии, справочники, газетно-журнальные публикации, иллюстрирующие, а порой и аргументирующие обозначенные в работе тезисы.

Важную, если не главную, часть любого исследования составляют источники, на которых оно базируется. Хотя исторические события, отображением коих являются сюжеты нартского (нартовского) эпоса, полностью еще не исследованы (чему существенно мешает отсутствие академического издания многих текстов), мы, тем не менее, имеем возможность взглянуть под несколько иным углом зрения на прошлое осетинского народа, включая и его духовную культуру. «Возникнув как эпос родового строя, нартские сказания развивались в течение многих столетий и достаточно ярко отразили изменения, происходившие на этот период материальной жизни и общественных отношений осетин» [6]. Суровые условия жизни, участие в кровопролитных войнах с внешними врагами, столкновения в межплеменных распрях не могли не выработать у них совершенно определенной, специфической направленности поэтического творчества. Нарты - прежде всего олицетворение воинственного. Вся их жизнь - это борьба с враждебными силами, в которой они не ведают ни страха, ни сомнений. Они побеждают не только силой и храбростью, но и умом и находчивостью, а когда поражение становится неизбежным, предпочитают славную гибель вечному позору. О нартах, устами которых говорят предки осетин, можно сказать словами К. Маркса и Ф. Энгельса о древних греках, что они были стихийными материалистами и наивными диалектиками, воспринимавшими реальное существование мира как нечто само собой разумеющееся [7].

Задача наиболее полного изучения выдвинутой проблемы определила необходимость детально анализа текстов нартских (нартовских) сказаний осетин и других народов Кавказа, мифологических преданий, сказок, песен, пословиц и поговорок, отражающих космологические представления их создателей. Для сопоставления автором использованы произведения устного народного творчества народов Передней Азии, Индии, Китая и других стран. В совокупности они позволяют воссоздать относительно цельную картину духовной жизни ойкумены, очерченной понятиями людьми древности и средневековья. Исторические источники (Геродот, Цицерон, Плиний, Лукиан, Лев Диакон и др., русские летописи, грузинские хроники и пр.) в большинстве случаев подтверждают реальность описываемых в фольклорных произведениях событий, а также высказанные нами положения. Красочное отражение космологические представления нашли в этнографическом быту, религиозных верованиях и обрядности северокавказских горцев. По мере необходимости в предлагаемом исследовании использованы и эти материалы.

В осетинском фольклоре (и прежде всего в нартском эпосе) в полной мере обрисованы взаимоотношения Человека и Природы. Изучение содержащихся в нем данных позволяет расширить диапазон нашей работы, обратить внимание на поведение людей внутри единой гео-биологической системы, господствующей на Земле и получившей, по В.И. Вернадскому, наименование Ноосферы. Согласно утверждениям последнего, Ноосфера является новой, высшей стадией биосферы, связанной в возникновением и развитием в ней человечества [8],; а внутри социума - материальной и духовной культуры, в том числе и космологических представлений.

Новизна и теоретическая значимость исследования определена в нижеследующих тезисах. Так, сказанное позволяет нам рассматривать достаточно хорошо известный читателю фольклорный материал в ракурсе социологических и исторических реалий. В своей работе мы останавливаемся на анализе и интерпретации не только академических, но и сводных текстов сказаний героического эпоса и прочих произведений устного народного творчества осетин и их соседей в сопоставлении с аналогичными источниками других народов мира. Бесспорно, академические издания вызывают больше доверия у специалистов, но и сводные фольклорные тексты, на наш взгляд, нельзя сбрасывать со счетов, ибо в той или иной форме они все же соответствуют первооснове, которую вложили в них уста сказителей. Впрочем, у каждого фольклориста либо историка сложилось свое особое и, не отрицаем, справедливое мнение. В наши задачи не входит опровержение этих различных точек зрения, все гораздо проще: осетинский фольклор явился той стартовой ступенью, благодаря которой мы получаем возможность, проникнуть в глубины мирового фольклора, истории народов, его создавших. Соответственно, автор уповает на то, что знакомство с приведенным материалом (зачастую хрестоматийного характера) расширит кругозор учащихся средних школ, студентов техникумов и вузов, позволит всем интересующимся означенными проблемами окунуться в волшебный мир сказки и найти в нем рациональное зерно.

Авторы не интерпретируют эпос, сказку, миф, исподволь освещаемые в работе, как историческую хронику. Однако, насыщающие их данные вполне историчны, и это должно быть объяснено с позиций современной науки. Говоря словами В.Я. Проппа, подобная попытка " может быть сравнима с разведочной экспедицией в неизвестные еще земли. Мы отмечаем залежи, чертим схематические карты, подробная же разработка каждой из залежей должна быть делом будущего. Дальнейшим этапом может быть детальная разработка отдельных мотивов, но уже без изоляции от целого. На данном этапе нашей науки важнее узнать связь явлений, чем детально разработать каждое явление в отдельности

Прекрасным подтверждением вышеприведенному тезису является то, что в трудах корифеев нартоведения В.И. Абаева, Ж. Дюмезиля, цельного ряда других исследователей неоднократно затрагивались, хоть и вскользь, интересующие нас проблемы. К сожалению, оконтурив последние, они, как и положено основоположникам нового научного направления, тем и ограничились, исходя из своих научных и практических интересов. Однако необходимый импульс был задан, а проторенная ими дорога открыла перед учеными такие просторы, что трудно удержаться от соблазна шагнуть за линию горизонта, какой бы условной она ни казалась. С учетом всего вышеизложенного мы и рассматриваем предлагаемую работу не как исчерпывающий труд, а как первое наше прикосновение к теме. Перефразируя слова В.Я. Проппа, заметим, что она является не исследованием сугубо осетинского эпоса, сказки или мифа, а всего лишь поиском в области сравнительно-исторического фольклора на основе осетинского материала как исходного. "Знать по существу весь этот материал невозможно. И тем не менее раздвинуть рамки фольклористических исследований совершенно необходимо" [10], что мы и попытались осуществить, осознавая всю сложность поставленной проблемы.

Хронологические рамки работы имеют широкую амплитуду колебания, придающую им определенную «размытость» во времени и пространстве. Формирование ряда сюжетов и циклов Нартиады и других фольклорных произведений уходит в глубокую древность, прочие складывались в эпоху средневековья, третьи, как живой организм, продолжают развиваться и видоизменяться и по сей день. То же следует сказать и о генезисе и развитии космологических представлений, как части религиозных воззрений. Определение этапов изучения собственно осетинского (северокавказского в целом) фольклора в задачи нашего исследования не входит; соответственно, проблема эта автором и не рассматривалась.

Объектом исследования является духовная культура осетин и их предков.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры истории древнего мира и средних веков Северо-Осетинского государственного университета им. K.JI. Хетагурова.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Космологические представления осетин"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Традиционная культура осетин уходит своими корнями в глубокую древность, в мир автохтонных насельников Кавказ и ираноязычных скифов, сарматов и алан, принявших деятельное участие в этногенезе осетинского народа и придавших особый колорит и утонченность мировосприятию последнего. Не вступая в полемику о субстрате суперстрате, об этнической сущности того и другого, мы принимаем за аксиому тезис, что у каждого народа была и есть своя историческая судьба, что «примазывание» к чужой истории и восприятие ее в качестве своей, способствует лишь разжиганию межнациональной розни и не позволяет объективно оценить вклад собственного этноса в развитие мировой цивилизации.

Историкам, в силу профессиональной их деятельности, даровано счастье познания интерпретации событий давно минувших дней. Однако жизнь любого конкретного этноса соткана не из одних лишь исторических реалий, но и из слов, воспевших в поэтической форме наше и наших предков житие. Обращаясь к фольклору, мы, с одной стороны, как бы попадаем в чудесный сказочный мир, но, с другой, обнаруживаем, что он преисполнен описаний действительных событий, оказавших на предков, а опосредовано и на нас, свое непосредственное влияние.

Говоря об истории осетинского народа, феноменах его культуры, мы непременно обращаемся к фольклору, к героическому нартскому эпосу, к материалам историко-археологических и этнографических разысканий, констатирующих, что мир наших предшественников был достаточно разнообразным, исполненным добрых и не очень добрых дел. Однако вся история осетин и их соседей, наряду с героическим эпосом, подтверждает мысль о вечности основополагающих жизненных начал, мироздания в целом. Обыденная их сущность была неотделима от Космоса - источника человеческих радостей и бед. Мир небесный и мир земной являлись для осетин планидой, дававшей право на существование, сулившей покой и счастье каждому индивиду.

Традиционная культура осетин и их предков, равно как и реальные артефакты многотрудной, порой героической, а чаще - вполне обыденной жизни, нашла, как неоднократно подчеркивалось, свое воплощение в памятниках материальных, письменных и, безусловно, фольклорных. Разнообразны ее формы, неисчерпаема она сама; одно лишь прикосновение к ней дарует исследователю радость познания мира, преисполненного добра (категории не вполне исторической, но нравственной и очень важной для всех нас), стремления людей обеспечить грядущим поколениям все блага жизни, сохранить в их памяти славные деяния предков. Все эти понятия формируются веками и в основе своей отображаются в проявлениях духовной культуры, вобравшей в себя и представления о Великом Космосе. Космологические воззрения (понятия, восприятия) наших предков мы пытались рассмотреть и проанализировать сквозь призму их историзма. Актуальность данной проблемы не требует излишних доказательств, поскольку все мы - дети Природы, давшей нам жизнь и довлеющей над нами испокон веков.

Анализируя фольклорные источники, находя подтверждение им в скрижалях истории, в этнографических материалах, мы приходим к выводу, что они в полной мере соответствуют представлениям наших предков о мироздании и миропорядке, определявших их земное бытие. Поклонение Солнцу и Луне, звездам и прочим небесным телам породило культовую обрядность, пронизывавшую повседневную жизнь осетин до самых глубин. Иногда, облеченное в сказочно-мифологическую форму, оно затмевает смысл истинных исторических событий, хотя за последними скрывается и мечта о покровительстве небес, и желание считать себя равными самому Богу, которому воинственные нарты послали вызов на битву.

Мир нартов удивителен и бесподобен в своей красе. Отражая в исторической перспективе быт и нравы создавших эпос людей, он преисполнен и чудес и реалий. Наши предки, поклоняясь светилам, искренне верили в содружество (единство) небесных и земных сил, оправдывали многие коллизии вмешательством небожителей и антропоморфизированных астральных тел, но при этом не утрачивали собственной своей сути, полагая, что счастье каждого индивида находится в его же руках. Все остальное они воспринимали как клубок противоречий, воплотивший в себе тайны вселенной, которые, согласно фольклорным, текстам, «сколько бы ты не стремился их познавать, всегда сможешь познать только часть из них».

Хотя исторические события, отражением которых являются сюжеты осетинского фольклора, полностью еще не исследованы, мы все же имеем возможность рассмотреть их под определенным и вполне конкретным углом зрения. «Возникнув, как эпос родового строя, нартские сказания развивались в течение многих столетий и достаточно ярко отразили изменения, происходившие на этот период в материальной жизни и общественных отношениях осетин» (С. Битиев). Суровые условия жизни, участие в кровопролитных войнах и в межплеменных столкновениях не могли не выработать у них специфической направленности историко-поэтического творчества. Нарты, а в их лице реальные создатели осетинского эпоса, - олицетворение всего воинственного, и когда для них поражение становится неизбежным, они предпочитают славную гибель вечному позору, не отказываясь от своих нравственных начал и веры в свою правоту. Воистину, о нартах, как и о древних греках, можно сказать, что они были стихийными материалистами и наивными диалектиками, воспринимавшими реальное существование мира как нечто само собой разумеющееся (В.И. Абаев).

Список научной литературыТменов, Анатолий Витальевич, диссертация по теме "Отечественная история"

1. Абхазские сказки и легенды. М.: Ди-Дик, 1994.-368 с.

2. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик: Эльбрус, 1974.-635 с.

3. Аммиан Марцеллин. Римская история. СПб.:Алетейя, 1994- 570 с.

4. Геродот. История в девяти книгах. Л.:Наука, 1972.-600 с.

5. Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.:Прогресс, 1992.4324 с.

6. Грузинские народные предания и легенды. М.:Наука, 1973 -367с.

7. Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М.:Наука, 1972.467 с.

8. Джангар. Калмыцкий народный эпос. Элиста: Калм. кн. из., 1978. 282с.

9. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. 620 с.

10. Западноевропейский эпос. Л.: Лениздат, 1977. 752 с.

11. Зелинский Ф.Ф. Сказочная древность. М.: Культура, 1994. 367 с.

12. Исторический фольклор. // ОРФ СОИГСИ. Д.12.П. 89.

13. Калмыцкие сказки. Элиста, 1978. 146 с.

14. Кокиев Г.А. О раскопках в Осетинской автономной области (Кобан-ское, Санибанское и Даргавское ущелья). //Архив ГАИМК РАН. Ф. 2. On. 1. д. 207.

15. Лев Диакон. История. М.: Наука, 1988. 239 с.

16. Лукиан из Самосаты. Избранная проза. М.: Правда, 1991. 720 с.

17. Монголо-ойратский героический эпос. П.-М., 1923. 255 с.

18. Нартские сказания. Осетинский народный эпос (Пред. С. Битиева). М.: Гослитиздат, 1949. 434 с.

19. Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев. М.: Наука, 1994. —656 с.

20. Нарты. Кабардинский эпос. М.: Наука, 1957. 527 с.

21. Нарты кадджытае. Орджоникидзе, 1989. Кн. 1.22.24. Нарты. Осетинский героический эпос. М.: Наука, 1989-1991. Кн. 1-3.-431 е.; 492 е.; 175 с.

22. Нарты. Эпос осетинского народа. М.: АН СССР 1957. 431 с.

23. Ногайские народные сказки. М.: Наука, 1979. 184 с.

24. Осетинские народные сказки. М.: Наука, 1973. 598 с.

25. Осетинские нартские сказания. Дзауджикау: Севосгис, 1948. 502 с.

26. Осетины глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе: ИР, 1967.

27. Пачулиа В.П. Падение Анакопии. Легенды Кавказского Причерноморья. М.:Наука, 1986. 240 с.31.35. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Цхинвал, 1981, 1982, 1987,1989, 1993. Вып. I-V.

28. Сказания о нартах.Осетинский эпос.М.:Советская Россия, 1978. 512 с.

29. Сказки Исфахана. М. Наука, 1967. 192 с.

30. Сказки и легенды Систана. М.: Наука, 1981. 271 с.

31. Слово о полку Игореве. 800 лет. М.: Советский писатель, 1986.

32. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: ИПЛ, 1989. 573 с.

33. Темкин Э.Н., Эрман В.Г.Мифы древней Индии.М.: Наука, 1982.-270 с.

34. Три великих сказания древней Индии. М.:Наука, 1983. 576 с.

35. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. 2-е изд. М.:ИПЛ, 1983.-703 с.

36. Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М.:ИПЛ, 1985.-511 с.

37. Хрестоматия по истории древнего Востока. М.: Восточная литература, 1997.^00 с.

38. Хрестоматия по истории средних веков. М., 1949. Т. 1.

39. Цицерон. Философские трактаты. М.:Наука, 1985.-382 с.

40. Шанаев Дз. Осетинские народные сказания. // ССКГ. Тифлис, 1871. Вып. V, 2.

41. Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М.:Наука, 1987.-527 с.1.. Литература

42. Абаев В.И. Избранные труды: религия, фольклор, литература. Владикавказ: Ир, 1990.-639 с.

43. Абаев В.И. Нартовский эпос. /| ИСОНИИ. Дзауджикау, 1945. Т. XI.118с.

44. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л.: АН СССР; 1949. 601с.

45. Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы на стыке Востока и Запада., М.:Наука, 1965.-168 с.

46. Абаева З.В. Этюды по нартовскому эпосу. Цхинвали: Иристон, 1978.178 с.

47. Александров Н. Параллельная жизнь. //Смена,1999, 2. С. 158-171.

48. Анфимов Н.В. Земледелие у меото-сарматских племен Прикуба-нья.//МИА. М.-Л., 1951. Вып. 23.

49. Биджелов Б.Х. Социальная сущность религиозных верований осетин. Владикавказ: Ир, 1992. 182 с.

50. Брагинский И.С. Из истории таджикской народной поэзии. М.: Изд. АН СССР, 1956.-496 с.

51. Бязров А.Х. Очерки истории нартского эпоса. Владикавказ, 2000 (на осет. яз.)

52. Вернадский В.И. Биосфера и Ноосфера. М.:Рольф, 2002.-576 с.

53. Вильхельм Г. древний народ хурриты. М. Наука, 1992.-157 с.

54. Вуд Дж. Метеориты и происхождение Солнечной системы. М., 1971.

55. Габараев С.Ш. К вопросу о народном мировоззрении в нартском эпосе. //Сказания о нартах — эпос народов Кавказа. М.:Наука, 1969. С. 69-102.

56. Гаглойти Ю.С. Некоторые вопросы историографии нартского эпоса. Цхинвали: Ирыстон, 1977. 205 с.

57. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. 218 с.

58. Грейвс Р. Белая богиня. Историческая грамматика по этичесюй мифологии. М.: Прогресс-Традиция, 1990.-592 с.

59. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. Л.: Наука, 1990.

60. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1987. -350 с.

61. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М. Искусство, 1981.-360 с.

62. Гуриев Т.А. К проблемам генезиса осетинского нартовского (о монгольских влияниях). Орджоникидзе, 1971.

63. Даркевич В.П. Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве IX-XVI вв. М.: Наука, 1988.-344 с.

64. Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте древней Руси.//СА, 1968, 2.

65. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М.: Голос, 1990.-409 с.

66. Дзиццойты Ю.А. Нарты и их соседи. Географические и этнические названия в нартовском эпосе. Владикавказ: Алания, 1992. 279 с.

67. Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М.: Наука, 1976. 276 с.

68. ДюмезильЖ. Скифы и нарты. М.: Наука, 1990. 229 с.

69. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, Наука, 1988.-176 с.

70. Есаян С.А. Амулеты, связанные с культом солнца, из Армении.//СА, 1968, 2.-255-260.

71. Зайцев А. Боги приходят из Космоса.//Байкал, 1967, 5-7.80.3ухба СЛ. Типология абхазской несказочной прозы. Май-коп:Меоты, 1995.-336 с.

72. Иванов В.В. История славянских и балканских названий металлов. М.:Наука, 1983.-197 с.

73. Йетмар К, Религии Гиндукуша. М.:Наука, 1986. -254 с.

74. Казанцев А. Что летает над Землей? // Техника — молодежи, 1967, 8.

75. Калоев Б.А. Осетины (Историко-этнографическое исследование). 2-е изд. М.:Наука, 1970.-357 с.

76. Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990.86.Книга тайн. М., 1991.

77. Кожин П.М. Гобийская квадрига. // СА, 1968, 3. С 35-42.

78. Косидовский 3. Библейские сказания. М.:ИПЛ, 1987.- 463 с.

79. Кринов Е.Л. Основы метеоритики. М., 1955.

80. Крупнов Е.И. О времени формирования основного ядра нартского эпоса у народов Кавказа. // М.: Наука, 1969.

81. Кузнецов В.А. Аланский культ солнца и огня. // Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа (тезисы докладов). М., 1980. С. 53-54.

82. Кузнецов В.А. Нартский эпос и некоторые вопросы истории осетинского народа. Орджоникидзе: Ир, 1980. 136 с.

83. Кузьмина Е.Е. Распространение коневодства и культа огня у ираноязыч-ньих племен Средней Азии и других народов Старого Света. // Средняя Азия в древности и средневековье.М.:Наука, 1977.

84. Кычанов Е.Й. Жизнь Темучжина, думавшего покорить мир. М.:Наука, 1973.-144 с.

85. Jle Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Прогресс, 1992. -376 с.

86. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М.:Наука, 1957.

87. Марковин В.И. Дольмены Западного Кавказа. М.: Наука, 1978. 327 с.

88. Марковин В.И. Испун — дома карликов. Краснодар, 1985. 112 с.

89. Марковин В.И. Культура племен Кавказа в эпоху бронзы (II тыс., до н.э.). // МИА. М.,1960. Вып. 103. 148 с.

90. Мезенцев В.А. Есть ли чудеса в природе? М.: Московский рабочий,1967.-240 с.

91. Миллер В.Ф. В горах Осетии. Владикавказ: Алания, 1998 520 с.

92. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. Владикавказ, 1992.

93. Мэйсон Б. Метеориты. М., 1965.

94. Николаева Н.С. Художественная культура Японии XVI столетия. М.: Искусство, 1986. -240 с.

95. Николов Н., Харлампиев В. Звездочеты древности. М., 1991.

96. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.:Наука,1986-366 с.

97. Прус Б. Фараон. Орджоникидзе, 1987.

98. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. 606 с.

99. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987. 783 с.

100. Свешников И.К. О символике вещей Михалковских кладов. // СА,1968, 2.-С. 10-27.

101. Семенов Л.П. Нартские памятники Северной Осетии. // Нартский эпос. Дзауджикау, 1949

102. Семенов Л.П. Нартский эпос и памятники материальной культуры. Орджоникидзе, 1957

103. Снесарев Г.Н. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.:Наука, 1969.-336 с.

104. Снисаренко А.Б. Третий пояс мудрости. Блеск языческой Европы. JL: Лениздат, 1989.-286 с.

105. Старшинов Г.А. НЛО: загадка столетия. М., 1991.

106. Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. Л.: Наука, 1984.-246 с.

107. Сулименко С.Д. Башни Северного Кавказа. Владикавказ, 1997

108. Тайны XX века. М.:СП «Вся Москва», 1990. .-41-1 с.

109. Тменов В.Х. Зодчество средневековой Осетии. Владикавказ, 1996.

110. Тменов В.Х. Осетинское язычество в системе средневековых религиозных верований народов Северного Кавказа. // Проблемы этнографии осетин. Владикавказ, 1992. Вып. 2. С. 170-194.

111. Тменов В.Х. Памятники средневекового графического искусства Северной Осетии. // Вопросы осетинской археологии и этнографии. Владикавказ, 1982. Вып. 2. С. 22-65.

112. Трембовольский Я.П., Чекалов И.В. Ваше слово, эрудиты М., 1990.

113. Туаллагов А.А. Скифо-сарматский мир и нартовский эпос осетин. Владикавказ, 2001. -314 с.

114. Уварова П.С. Могильники Северного Кавказа.// МАК. М., 1900.Т. VIII.

115. Урушадзе Н.К. К семантике прикладного искусства древнего Кавказа и Закавказья.//СА, 1979, 1. С. 54-70.

116. Фрейденберг О.М. Миф и литература в древности. М.: Наука, 1978. 606 с.

117. Харузин Н. Этнография. СПб., 1905. Вып. IV: Верования. С. 1-130.

118. Хёйзинга Й. Осень средневековья. М.: Наука, 1988. -540 с.

119. Хёфлинг Г. Все чудеса в одной книге. М.:Прогресс, 1983. -336 с.

120. Цагараев В.А. Золотая яблоня Нартов. Владикавказ, 2000. 299 с.

121. Чибиров JI.A. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. Цхинвали: Ирыстон, 1984.-217 с.

122. Чибиров JI.A. Народный земледельческий календарь. Цхинвали: Ирыстон, 1976.-281 с.

123. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. JL: Наука, 1971.-240 с.

124. Шефер Э. Золотые персики Самарканда. М.: Наука, 1981. 608 с.

125. Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.Наука, 1987.-320 с.

126. Шталь И.В. Художественный мир гомеровского эпоса. М.: Наука, 1983.-296 с.

127. Шталь И.В. Эпические предания древней Греции. М.: Наука ,1989. -301 с.

128. Шульман С. Инопланетяне над Россией. Поразительные факты и новые гипотезы. М.: Профиздат, 1990. -208 с.

129. Шурц Г. История первобытной культуры. М.: Изд. ком. ун-та, 1923. Вып.1-П. 724 с.

130. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. 312 с.

131. I. Словари, энциклопедии, справочники141.142. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. М.-Л., 1958. Т. I; Л., 1979. T.IV.143.148. Большая советская энциклопедия. 3-е изд. т. 3; 6, 14; 16; 18; 25(2-е изд.).

132. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. СПб., 1904. Т. 41-а.

133. Миллер В.Ф. Осетино-русско-немецкий словарь. JL, 1927. Т. 1. 151-152. Мифы народов мира. М., 1987, 1988. T.I-II.