автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Культура кыргызов в контексте развития цивилизации

Полный текст автореферата диссертации по теме "Культура кыргызов в контексте развития цивилизации"

[А1Ш0НАЛЫТАЯ АКАДЕМИЯ НАУК КЫРГЫЗСКОЙ РЕСПУБЛИКИ

л

о

ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ И ПРАВА

<ч

\>

\

На правах рукописи

ЪТМАНБЕТОВА ЖЫЛДЫЗ КАРЫБАЕВНА

КУЛЬТУРА КЫРГЫЗОВ В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Бишкек, 1997

Работа выполнена в отделе социальной философии Института философии и права HAH KP и на кафедре социально-гуманитарных дисциплин Института повышения квалификации КазНГУ им. Аль-Фараби.

Научный консультант: доктор философских наук, профессор

М.С. АЖЕНОВ

Официальные оппоненты.

доктор философских наук, профессор Р.А.АЧЫЛОВА; доктор философских наук, профессор А.К.КАСАБЕКОВ; доктор философских наук К.Ш.НУРЛАНОВА

Ведущая организация: кафедра философии, экономики и культурологии КГПУ им. И.Арабаева

Защита состоится ^^^1997 г. в ^ ^час.

на заседании специализированного совета Д.09.97.57 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при HAH КР по адресу : г. Бишкек, пр-т Чуй, 265 а.

С диссертацией можно ознакомится в центральной научной библиотеке Национальной академии наук Кыргызской Республики /г.Бишкек, 71 пр-т Чуй, 265 а/.

Автореферат разослан "Р2?" ¿^ТЪ-зр*^ 1997 г.

Ученый секретарь специализированного совета кандидат философских наук

H.A. ОМУРАЛИЕВ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность проблемы : Проблемы философ™ культуры вызывают ггерес ввиду своей теоретической неиссякаемости, это проблемы, лнуюшие человечество иа протяжении многих веков и не оставляющие внодушнымн представителей любой нации и государства. Вопросы шности и предназначенности культуры имеют обыкновение обостряться периоды исторических, социокультурных и национально-этнических изисов, поскольку в синтезированном виде они воплощают в себе облемы смысла истории, человеческого бытия, судьбы культуры, т.е. иболее жизнеутверждающие принципы развития.

Современные процессы социокультурной реальности отражают нденции разрушения целостности структуры культуры, ее ценностно-орческой ориентации; вместе с тем возрастает интерес к проблемам [вилизации, возникает потребность в рассмотрении общественно-льтурных процессов с точки зрения необходимости их осмысления как [вшшзационных. Духовная культура как средоточие непреходящих нностей человеческой цивилизации, отражающих преемственную связь тории, находится в состоянии подчинения социально-политическим оцессам общества. В период общественных противоречий не уделяется лжного внимания изучению сущности духовной деятельности человека, обходнмоста сохранения и дальнейшего развития "духа" культуры как итерия феноменальности творческого сознания человека, общества, ции. Социальные коллизии, выражающиеся в разобщенности людей, ционально-этнических, государственно-политических противоречиях, рождают трагедии исторического характера и тем самым с особой тротой поднимаются проблемы созидания современной модели щественно-культурного развития.

Вместе с тем социализация человека в обществе свидетельствует о расторжимости истории развития общества от истории развития личности: >мент динамической развиваемоста человеческой сущности акцентирует иобщенность человека к культуре поколений, нации, что предполагает обходимостъ формирования культуры мышления. Развитие уровня л тления человека способствует росту уровня социальной системы щества, углублению осознания своей национальной предназначенности, мысления культуры как мерила человеческой духовности. Эта проблема остряется и с приближением векового рубежа в истории человечества, о заставляет задуматься над бытием человека в различных его ипостасях: чностном, социокультурном, национально-этническом, духовно-нностном, историческом. Мы живем в период глобальных трансформаций циума культуры, это обусловливает настоятельную потребность в мыслении логики происходящих процессов общественного развития, горая определяется диалогичностью структуры сознания, соответственно льтура мышления существующей эпохи истории должна исходить из

принципа диалога культур, диалога образов мышления. В этой свя необходим философский анализ феномена духовной культуры как проекц целостности человеческого сознания, детерминируемого развита! творческого мышления.

Преломлением проблемы исторической и духовно-культурн самоопределенности выступает исследование целостное центр альноазиатского типа мышления, существующего в истор цивилизации наряду с общеизвестным западным и восточным типа] человеческого мышления. История представляет шанс для воссоздан уникальной культуры Центральной Азии, которая на протяжении долг столетий находилась в тени цивилизации. Кыргызстан как одно проявлений культуры Центральной Азии претерпевает в своем развит исторический момент самоутверждения на мировой арене. Необходи исследование возможных тенденций развития социальной структуры духовной культуры республики, соответственно представляет интер выяснение приоритетов в совокупности ценностей современного человек Осознание нацией бытия мира взаимосвязано с принцип« преемственности, в этой связи необходимо изучение культуры мышлен нации как основы специфики национально-духовной культурной систем Проблемы самосохранения и саморазвития национальной культу] сопутствуют развитию диалога национальных культур как тенденции национальному согласию, в этом отношении свою неоднозначную ро играет принцип-открытости национального государства.

Объект и предмет исследования: объектом исследования являет культура мышления яркой в своей самобытности Центральной Азии, у частности, образ мышления кыргызов как неотъемлемый компоне целостной структуры центральноазиатского номадического сознания.

Цель научного исследования: исходя из определенности объев исследования, автор диссертации ставит целью обозначение целостное культуры мышления кыргызов на уровне ментальности через соотнесение глубоко историчным, самоорганизованным и самодостаточным тиш мышления Центральной Азии в проекции философии истории. Изучен индивидуальной формы развития сознания в виде центральноазиатск культуры с присущей ей системой духовных ценностей позволит воссоздг образ единого человеческого сознания.

Задачи диссертации: для достижения цели научной работы ее смысл синтезирования принципов социокультурного и националы духовного исследования систем культуры в истории цивилизации, ч предопределяет значимость решения следующих задач:

- преломление в практику социальной реальности теоретическ положений культурфилософии для созидания современной концепц философии истории, определяющей сущность цивилизационных сдвиг бытия;

- исследование иерархической структуры принципа преемственности сачестве закономерной связи истории культуры и раскрытие его действия контексте национального развития; определение типологии ценностей с [делением критерия их образования;

- рассмотрение центральноазиатской системы культуры в проекции алога Востока и Запада для обозначения индивидуальности, внутренней ганизованности и самодостаточности образа мышления;

- определение образа мышления и проецирование его на социальное национально-духовное развитие; выделение характеристик кыргызского пиления на личностном уровне, основывающих национальный характер;

- обозначение национальной культуры в виде историко-духовной лостности через раскрытие - категориальной значимости "национального раза мира" и "национального характера";

- изучение соотношения традиционного и современного в кыргызской льтуре через систему национально-духовных ценностей для мообозначения национального государства в условиях мсдернизационных юцессов;

- исследование проблемы диалога культур в контексте цивилизации я проявления сущностной направленности развития человеческого лишения конца XX века.

Степень научной разработанности проблемы: Проблемам шософии и истории культуры посвящали свои произведения такие шософские умы, как И.Кант, Г.Риккерт, Г.Зиммель, В.Гегель, Виндельбанд, Э.Кзссирер, Э.Гуссерль, О.Шпенглер, Г.Марсель, Я.Данилевский, К.Юнг, А.Тойнби, А.Вебер, Ф.Ницше, К.Ясперс, Гартман, Н.А. Бердяев раскрывая тот или иной ракурс проблемы льтуры. Необходимо новое прочтение классических культурфилософских бог, ибо проблемы сущности и трагедии культуры, поднятые ими в своих юизведениях, получают особый смысл и значимость в современный риод цивилизационного развития, их глубокие идеи преемственны и ответственно имеют свое продолжение, существенно важно осознать это и пользовать в современных исследованиях по проблемам духовной льтуры.

Одновременно с изучением классической философской литературы обходимо прибегнуть к философским работам более позднего периода, скрывающим совершенно новые аспекты в исследовании культуры; так, ределенный интерес вызывают научные изыскания М.Бгхпша, .Мамардашвили, М.Спкро, К.Леви-Стросса, В. Библера, ЮЛстмана и др. «есте с тем неоднозначную роль в исследованиях феномена культуры рают современные концепции культурологии и культурной антропологии, в стности, течения эволюционизма, психологической антропологии, руктурализма, акцентирующие внимание на некоторых моментах в нимании культуры.

Понятие и принципы развития культуры, проблемы национально культуры н национального самосознания, преемственности и систем; ценностей находили свое отражение в исследованиях А.И.Арнольдов; С.Н.Акатаева, А.Алтмышбаева, Т.А.Аскарова, Р.Ачыловой,Ю.В.Бромле; Г.Д.Гачева, Л.СТуревича, Ч.Г.Гусейнова, О.Н.Дамениа, М.С. Джунусов; М.П.Завьяловой, А.Ч. Какеева, Т.Дж. Каракеева, А.К. Касабеков; З.А. Мукашева, Э.С.Маркаряна, В.Н.Расторгуева, А.Табалдиев; А.Б.Элебаевой и др.1

Особое значение в процессе рассмотрения феномена сознания проекции культуры имеют работы, посвященные изучению западно? восточной н цешральноазнатской культур - целесообразно выделит следующих исследователей: А.В.Сагадаев, Л.С.Васильев, М.М.Ауэзо! Е.Челышев, И.С.Урбанаева, Е.Г.Хилтухина, А.Салиев, Н.Э.Масано! А.А.Хамидов, Б.Г.Нуржанов, М.ЩХасанов, М.Каратаев,К.Нурлановг М.С.Орынбеков, Э.Шакенова; необходимо заметить об ограниченно! количестве литературы по философским проблемам культуры Центрально! Азии.

Защищаемые положения: в данном исследовании представлен попытка рассмотрения феномена культуры в проекции целосшосл саморазвития сознания. Изучение проблем культуры нации и цившшзаци: позволяет обозначить следующие положения диссертации, необходимые дл обоснования цели и задач исследования и выносимые на защиту:

1) "Цивилизация" как философская и культурологическая категорн может быть рассматриваема в трех смысловых дефинициях:

- как выражение единого человеческого сознания , обладающей целостностио саморазвития в роли субъекта исторического деяния;

- как наиболее длительный и противоречивый этап в истории развита; культуры, создающий систему преходящих ценностей;

- как обозначение системы локальной культуры в исторш человечества, уникальной и судьбоносной в представлении духовны: ценностей бытия;

2) Категория "ценности" обозначается на уровне тре; содержательных значений:

' Арнольдов А. И Человек и мир культуры . - М., 1992; Амаяалнев Б. Из истории философской мысли киргизского народа. - Фрунзе, 1963; Аскаров Т А. Восхождение к зрелости. - Фрунзе, 1976; Ачылова P.A. Наши я семы . - Фрунзе, 1987; Библср B.C. От наукоучених к логике культуры; Два философе гах введена« в XXI еек. - М., 1990; Гачсз Г.Д. Национальные образы мира. - М., 1988; Гуревнч Л.С. Культура для икллионоа. - М., 1987; Завьялова М П. Расторгуев В.Н. Единство и преемственность сознания. - Томск, 19S8; Карахсев Т.Дж. Семантические аспекты диалектики социального развития /цивилизация и ее отражение в общественном сознании/. - Фрунзе, 1978; Мукашсв З А. Эподы о культуре. Алма-Ата, 1986; Мамардашвили М.К. Как* покиплю философию. -М, 1992; Маркарян Э.С. Очерка теории культуры. - Ереван, 1989; Салиев А. Мышление хажсисгсма. -Фрунзе, 1984; Хамндав A.A. Категория 8 культура. - Алма-Ата, 1992; Челышев Е.П. Сопричастность красоте и духу. Взаимодействие культур Востока я Запада -М., 1991; Элебаева AJJ. Духоаиаж культура, проблемы и перспективы ее развитая. - Фрувэе, 1975. И др.

как общечеловеческие, отражающие единство процессов феемствекности, выдвигая на приоритетное положение проблемы ¡ушествовання человека в мире и мира в человеке;

- как социокультурные или общественно-исторические, выражающие 1нутреннюю структуру конкретного общественного периода истории;

- как национально-духовные, определяющие движение истории через »азвигае наций с присущим им системами культур;

3) Преемственность мыслится объективным и универсально-состоятельным принципом развития, преломляясь в структуре культуры герез категорию ценностей,

4) Культуры Запада и Востока исследуются через соотношение двух лубоко историчных и индивидуальных типов мышления, обусловливающих уществование историко-культурных традиций западной и восточной 1ентальности.

5) Культура мышления человека Центральной Азии выделяется в овершенно самостоятельный, уникальный тип мышления, обладающий ниверсальносшо в подходе к проблемам бытия.

6) Архетипом мышления современных кыргызов является омадическое сознание Центра Азии, предопределяющее существо радиционного мышления.

7) Национальная культура кыргызов рассматривается через пределенность национальным образом мира - философско-ультурологической категорией, позволяющей в обобщенном виде тобразить целостность национально-духовной системы, ее самоценность и есводимость к другим культурным образованиям. Специфика национальной ультуры проявляется в особом складе мышления, который проецирует ндивидуальность интерпретации единых проблем бытия.

8) Диалог культур проявляется в различных ипостасях:

- историко-временной, в синтезированном виде проецирующей реемственную нить истории;

- культурогворческой, представляющей единые истоки существа ультуры в совершенно различных критериях духовного постижения смысла ироздания Западом и Востоком, т.е. как сотворчество историчных образов ышления;

национально-духовной, выражающей со-бытие национальных /льтур на основе понимания как взаимопонимания в двух аспектах: щиокультурном и духовно-ценностном.

9) "Национальный характер" рассматривается на уровне категории, юсобной проецировать соотношение и взаимообусловленность атонального и социального, проявляя сущность культурной идентичности щионального государства в общемировом процессе.

10) Принципы философии культуры и философии истории штезируются при исследовании феномена и судьбы культуры, преломляя в ;бе всеобщий смысл истории;'единство этих принципов используется при

созидании современной модели общественного развития национально) культуры.

Научная новизна диссертации: определяется целью и задачам] исследования, которые исходят из идеи обозначения культуры кыргызо как самобытной ветви центральноазиатской культуры мышления Определенная новизна содержится в следующих положениях диссертации:

- во-первых, феномен культуры рассматривается в проекци саморазвертывания трагедии личностного сознания, находящег индивидуальные формы своего самовыражения в глубоко историчны системах мышления. Обосновывается философский смысл "трагедии" дл познания сущности сознания и культуры;

- во-вторых, существо диалога Востока и Запада раскрывается чере соотнесенность с самостоятельными к предельно историчными типам мышления, трансформирующимися в истории человечества в образ) культуры;

- в-третьих, в исследовании изложено философское обосновали целостности, внутренней организованности и саморазвиваемости культур Центральной Азии через выделение в истории развития цивилизада своеобразного и совершенно уникального типа мышления; длительно время культуре номадов не уделялось должного внимания и в данны социальный период существует настоятельная необходимость восполнении этого пробела - представленная диссертация рассматривае феномен традиционного мышления номадов с философсю культурологической точки зрения, апеллируя к классическим принципа культурфилософии. Основанием для подобного выделения и обоснован* самодостаточности номадического сознания служит универсальш концепция взаимосвязи "Человек - Вселенная", раскрывающая сущесп бытия в системе глубоко историчных и своеобразных духовно-культурнь ценностей;

- в четвертых, значение ценностей в осмыслении культуры к; творческой сущности сознания рассматривается параллельно выявлен«, духовно-интеллектуального среза /раскрывающего свое содержание философии культуры/ и одновременно логико-исторического /находяще! свое отражение на мировоззренческом уровне/. Вместе с те обосновывается выделяемая типологическая градация ценностей 1 общечеловеческие или исторические, социокультурные или национальна духовные, содержащая в своем основании принцип преемственности;

- в-пятых, определяется специфика культуры мышления кыргыз< через неординарное соотношение пространственно-временнь характеристик бытия (непосредственности пространственнь преемственных связей и опосредованное™ временных структур) к; следствие влияния номадического типа мышления;

- в-шестых, существо диалога культур раскрывается чер сопоставление различных ипостасей диалогического человеческо

»знания: в историко-временном, культуротворческом и национально-ровном значениях, каждое го которых детерминирует своеобразие действия диалогического мышления в определенных ракурсах его развития;

- в-седьмых, выделяется и обосновывается система традиционного сыргызского мышления в личностном проявлении, позволяющая выработать {ациональные автостереотипы для созидания современной модели ¡уверенного Кыргызстана.

Значение для науки состоит в том, что разработка поднимаемых в ^следовании проблем привносит определенный вклад в изучение философии и истории культуры, в особенной степени - в обозначение роли Дентралыюй Азии в истории становления и развития цивилизации, что :ущественно важно для осознания кыргызами своей приверженности к этой февней культуре;

практики: теоретическое осмысление проблем социума культуры тредполагает преломление их в практику социальной реальности, освоение дивилизованного социально-исторического опыта Кыргызстаном для своего :амоопределения в мировом сообществе. Разработка проблемы диалога сультур позволяет использовать принцип открытости национальной культуры, национального государства в решении проблем межнационального общения.

Исследование феномена национальной идеологии позволит трименить ее принципы в национально-государственной политике для определения ориентиров в структуре самообозначения государства в современную эпоху; приоритет в выборе компонентов национальной -теологии должен строится на знании менталитета нации.

Положения историко-методологического характера могут быть «пользованы в практике преподавания философии, культурологии: чтение текций и спецкурсов по проблемам культуры.

Апробация работы: материалы диссертации получили определенное эсвещение в опубликованных монографиях "Развитие национальной сультуры и проблемы цивилизации" /Бишкек, 1995/ объемом 6,5 п.л. и 'Культура кыргызоз в проекции философии истории" /Бишкек: Илим, 1997\ >бъемом 11 п.л., научных статьях и тезисах, республиканской печати.

Диссертационная работа обсуждалась на расширенном заседании ггделов социальной философии и истории философии Института философии i права HAH Кыргызской Республики, а также на заседании кафедры ;оциально-гуманитарных дисциплин ИПК КазНГУ им. Аль-Фараби.

Некоторые положения исследования были представлены в подготовке эабочего документа по выработке компонентов национальной стратегии по устойчивому человеческому развитию для Президентского Совета в рамках ПРООН; в выступлениях на республиканских семинарах по философии и культурологии, организованных фондом "Сорос - Кыргызстан" /1995-1996 т./, международном симпозиуме-семинаре "Восток - Запад: диалог культур" 'Алма-Ата, 1992 г./, международном научном симпозиуме, посвященном

1000-летаю эпоса "Маяас" /Бишкек, 1995 г./, международной научно-практической конференции /Бишкек, 1997 г У, республиканских научно-теоретических конференциях /1992-1997 гт./.

Структура диссертации определяется внутренней логикой развертывания проблемы, подчинена цели исследования и состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность поставленной проблемы, выявляется степень ее разработанности; определяется цель исследования, формулируются задачи, решение которых необходимо для ее реализации, отмечается научная новизна и практическая значимость работы.

Первая глава "Культура как философская проблема" посвящена изложению исходных теоретических положений классической философии культуры и современных концепций /60-80-х гг. XX в./, способствующих более глубокому проникновению в существо феномена культуры. Приоритет в исследовании культуры автором отдается принципам целостности и преемственности, исходящих из предопределения культуры в ее целостности и динамической развиваемости феноменом сознания. Немаловажное значение уделяется. категории "цивилизация", представляющей особый интерес в периоды кризисов в социальной реальности, порождая потребность в рассмотрении общественных процессов с точки зрения необходимости их осмысления как цивилизованных.

В первом параграфе "Проблемы классической философии культуры" обосновывается необходимость исследования проблем духовного бытия, при этом в качестве основополагающего понятия приводится "дух" культуры как средоточие творческого потенциала сознания. Рассмотрение культуры как некой целостности через призму философской рефлексии присуще философии культуры, классическими представителями которой явились И.Кант и В.Гегель, Э.Кассирер и Э.Гуссерль, Г.Риккерт и Г.Зиммель, Г.Марсель и Н.Бердяев, А.Вебер и В.Виндельбанд, О.Шпенглер и К.Юнг, Р.Кронер и Н.Гартман. Изучению культурного наследия этих культурфилософов, выделению основных проблем их исследовательской мысли, определению автором своего отношения к ним посвящен данный параграф.

Несмотря на различие стилей мышления разных философов им присуще одно родство духа - они представляют философию как феномен, который позволяет сконцентрировать все тенденции и аспекты культуры

вокруг единого; рефлексия создания рождает идею целостности и сущностной направленности культуры. При этом необходимо отметить, что каждый философ открывал какую-то грань культуры и бытия и оставлял за собой след новой проблемы. Изучая этот аспект, диссертант приходит к выводу, что духовное наследие проявляет особую ипостась человеческого сознания: оно целостно и разрозненно, оно едино и многозначно одновременно, оно само по себе непреемственно, но отражает преемственность в истории культуры и человечества.

Вызывает интерес обозначение каждым философом существа проблематики. У И.Канта во главе проблем философии культуры лежала идея свободы, которую он связывал с моральными нормами бытия; в отличие от него В.Гегель провозглашает свободу Абсолютного Духа, процесс самореализации которого и олицетворяет культуру. Исследуя развитие культуры в процессе движения истории, автор приходит к следующему теоретизированию относительно философских категорий свободы и необходимости, находящих преломление в развитии культуры: свобода творчества является целью развития культуры, часто недостижимой, поскольку формы необходимости в виде исторических типов составляют противодействующую равноценную силу.

Философия культуры Г.Марселя акцентирует внимание на проблеме зуховного наследия, отрицая необходимость постижения "смысла" истории. Ч Марселя мудрость - иитенциональная направленность сознания, мировоззренческая норма, которая является основным принципом зосприятия наследия прошлого. Признавая особую поэтичность, романтизм здей Марселя, автор все же считает, что культурное наследие заключает в себе определенную целостность периодов истории, которая выливается в 1сторическое единство эпох культуры. Наследование исторического опыта и сультурных ценностей оказывается формой действия принципа феемствснности в общественном развитии.

Абстрактная философия культуры Н.А.Бердяева представляет сультуру в виде символистской теории ценностей, надысторично. С ней 1ерекпикается и идея Э.Кассирера о философии культуры как философии ¡имволических форм, где основная задача заключается в отыскании формообразующего принципа. Насколько противоречива философия сультуры Г.Зиммеля, который пытался совместить историческую реальность : культурными формами, однако конфликт культуры и жизни приводит к сраху идеала духовности. Все эти культурфилософские теории объединены щеей трагедии культуры: развитие культуры классифицируется ими как рансформация идеи трагедии по мере движения истории, раскрепощение ;оторой мыслится в мировом катаклизме. Проблемы сущности и трагедии гультуры, поднятые классиками культурфилософии, обладают актуальной начимостью и в современный период цивилизационного развития, вместе с •ем нет необходимости отрывать судьбу культуры от смысла истории - эти лубоко историчные идеи переплетены в самой основе, они представляют

единство сознания, создавшего культуру и осмысливающего себя в ход развития истории.

Идеи, высказанные классиками культурфилософии, преемственнь они порождают новые интерпретации, тем самым продлевается сущностно значение философии культуры - философия должна сберечь идеалы, н которых покоится культура, и почувствовать культурную ситуацию XX века.

Во втором параграфе "Анализ современных концепций теори культуры" рассматривается процесс дальнейшего развития иде философии культуры, с течением времени образов.*; .ших культурологии Исследовательский интерес обусловил изучение некоторых концепци западной культурной антропологии и теорий культуры советско философской мысли для выявления наиболее значимых и плодотворны идей, обусловивших специфику философствования во второй половин XX века, таким образом предвосхищающих культурную ситуацию новог столетия.

Из опыта западной антропологии наибольший интерес вызвал течения эволюционизма /Л.Уайт, Р.Рапопорт, М.Харрис/, психологическо антропологии /А.Кардинер, Р.Линтон, А.Уолес/, структурализма /К.Яев* Строе, Н.Хомский, Ж.Пиаже/, каждая из которых акцентирует внимание и сущностных моментах в понимании культуры. Тезис эволюционистов возможности сближения человека с природой через культуру наталкивает н мысль о заложенности в каждой локальной культуре своих стереотипе природного мышления, которые можно и нужно актуализировать условиях современного цивилизованного развития. Примечательно и высказывание о том, что все изменения в пределах локальных культу становятся общим достоянием культурного процесса, соответственн адаптивные процессы самоидентификации современных национальны культур стимулируют образование единой тенденции диалога ка наиболее жизнеспособного принципа их взаимосвязи.

В системе категорий, которыми оперируют представител психологической антропологии, наиболее сущностную роль в определени существующих параметров этносоциального развития и грае "национальный характер". Обозначенная антропологами схема передач инновации "культура-донор - культура-реципиент" достаточно адекватн отражает процесс взаимовлияния культур в условиях кризиса социально сферы жизнедеятельности целой системы государств.

Большой резонанс в развитии культурологической мысли имел течение структурализма, которое понятие целостности применяло не различным локальным культурам, а в целом к феномену культуры, делг акцент на языке культуры. Символическое мышление обретает глобальны смысл в культурно-личностной теории М.Спиро, где культур ассоциируется с единым миросознанием человека и выступает как проду! истории.

Вместе с определением позитивных характеристик перечисленных онцепций необходимо отметить, что во внимание берется социальная фера культуры, тем самым ее духовная предопределенность отходит на торой план. По мнению автора, возникновение такой интерпретации ультуры является отражением кризиса в сфере духа, когда акценты в оннмании жизни, культуры смещаются в сторону социально-ехнологизированной реальности. Культура мыслится обыденно, ее роль водится к процессу инкулыурации, тем самым теряется некий ореол пзвышенности духа, присущий классической культурфилософии. Однако ¡адо признать свободу западных антропологов, философов, культурологов, [ыслящих культуру не как нормативный акт, а в процессе развития.

3 представленный период для философских размышлений советских еоретиков культуры присущи разработки методологических подходов к шределенню культуры, выделяются аксиологическое /Н.З.Чавчавадзе/, труктурно-семиотическое ЛО.М.Лотман/, системно-технологическое ).С.Маркарян/ эвристическое /Л.Н.Коган, А.И.Арнольдов/ направления. )днако наибольший интерес вызвали идеи М.М.Бахтина, М.Мамардашвили, $.С.Библера, Ю.М.Лотмана, которым присущ стиль философов культуры. *аздумья Мамардашвили о философии как рефлексии сознания; теория [налога смыслов культуры Бахтина; тезис Библера о культуре как основном [редмете философских размышлений конца XX века; философия взрыва Тотмана - это и есть проявление преемственности в развитии философии ультуры, не теряющей сущностного определения тенденции истории на юроге нового столетия.

В третьем параграфе "Преемственность и проблема ценностей в ультуре" дается теоретическое обоснование выделению преемственности в ;амостоятельный принцип развития культуры, сосуществующий с [ринципом целостности. Преемственность характеризует внутреннюю ;одержательную основу культуры и бытия в целом, представляя единую нить [стории. Особый акцент ставится на проблеме преемственности ценностей.

Автор предлагает рассматривать проблему ценностей параллельно [вум выделяемым и обосновываемым аспектам развития культуры: духоено-ттеллектуалыюму и логико-историческому. Первый аспект связан с юмыслением культуры как преломления творческой сущности сознания, в том плане проблема ценностей представляется частью философии ультуры. Сущностное проявление в данном случае находит принцип 1елосгности, позволяющий выделить области рефлектирующего сознания -туку, политику, искусство и т.д. Ценности зарождаются в каждой из форм >существлснного сознания, выражая внутреннее существо духовной ультуры в преломлении определенной облаете.

Логико-исторический аспект находит отражение на

мировоззренческом уровне: мировоззрение проецирует систему ценностей юкальной культуры, общества на сознание отдельной личности, тем самым юуществляя взаимосвязь поколений. Данный аспект позволяет

осмысливать культуру в проекции развития общественно-историческогс процесса, при этом диссертант выделяет несколько субъектов образовывающих ценности: локальную культуру /каковой на данном этап« исторического развития является национальная культура/; общество /кш выразителя конкретного общественно-исторического периода/; I человечество в целом, проявляющее движение истории. Обозначенш выделенных субъектов образования ценностей позволяет выдвинул типологическую градацию ценностей, содержащую в своем основанш принцип преемственности: общечеловеческие или исторические поднимающие смысложизненные проблемы сущности человека и бытия социокультурные или общественно-исторические, содержащие в своел развитии процесс периодической переоценки как регулятора социальногс движения истории; национально-духовные или этноисторические отражающие специфику образа мышления, историко-культурных традицш этноса.

Критерием градации является выделение наиболее целостных масштабных проблем жизни человека в осмыслении культуры:

- в бытийном плане, наиболее сущностном /человеческое дознание синтезирует исторические типы бытия, выражая в синкретичной форм( ценности человека через ценности бытия/;

общественном /проявляющем сущность человечески?

взаимоотношений сквозь призму социальной системы, обладающе? определенным уровнем культуры/;

- этническом /выражающем неоднородность человечества на данноу этапе цивилизационного развития - в форме наций как средоточш специфичности истории, культуры, образа мышления/.

Диссертант приходит к выводу, что приведенная градация ценносте? отражает существо структуры преемственности, поскольку ценносп являются рефлексией преемственных связей. Согласно данному положение можно провести параллель между видами преемственности и комплексоу ценностей. Иерархия преемственной структуры включает историческук преемственность, социокультурную и духовную.

В четвертом параграфе "Единство философии культуры и философш истории" обосновывается функциональная значимость принципо! преемственности и целостности в исследовании исторических этапш развития культуры и общества. Современная ситуация кризиса социально? и духовной сфер общественной системы поднимает вопрос о необходимости самоопределения человека, нации, государства на пороге нового столетия I перспективе дальнейшего развития. Этот глобальный вопрос являете? отражением извечной проблемы о судьбе культуры и смысле истории которая привлекает человека на протяжении веков его существования обостряясь в периоды ломки веков. В данном параграфе рассматривают« концепции философии истории начала XX века, которые в определенно* степени предвосхитили культурную ситуацию столетия; диссерташ

проводит анализ идей О.Шпенглера и Ф.Ницше, Н.А.Бердяева и А.Вебера и приходит к выводу, что философия, благодаря способности к рефлексии, выполняет функцию мировоззренческого ориентира. Исследование данной функции философии сопряжено с определением философского смысла понятий "трагедия", "прогресс", "творчество", "судьба" через преломление их в категории "историческое".

В работе "трагедия" получает философскую интерпретацию, поскольку предстает порождением противоречия раздвоенности сознания: стремясь к познанию высшего смысла бытия, сознание порождает духовно-возвышенные в своей самодостаточности, претендующие на вечность культурные ценности, которые не находят своего воплощения в реальной жизни общественного развития - глобальный конфликт цели культуры с бытием, представляющим свой критерии значимости существования, приводит к развертыванию трагедий судьбы культуры. Свобода творчества, заложенная в феномене культуры и постулирующая ее самоценность, претерпевает исторические метаморфозы в приложении к бытию извне, рождая своеобразие судьбы культуры, носящей характер трагедии,

В параграфе затрагивается проблема "определения" прогресса истории, прогресса культуры. Автор придерживается точки зрения возможности рассмотрения понятия "прогресс" двояко:

- через призму абстрактной философии истории и философии культуры, когда история понимается как развертывание состояний сознания - в этом случае "прогресс" неприменим, поскольку невозможно определение прогрессивности, т.е. приближенности к высшей цели сознания: каждая ступень в развитии сознания есть выражение определенной значимости культуры разума в бытии. Культура в проекции целостности сознания также не содержит принцип "прогресса", приобретая свой смысл как созидание культурных ценностей, различающихся по степени значимости, а не по отражению направленности сознания;

через призму реального движения общества, когда история понимается как общественное развитие человечества - в данном подходе "прогресс" применим не в плане выражения смысла истории, а как проецирование степени и глубины усвоения и распространения культурных ценностей, имеющих историческое значение. Прогресс в этом случае означает общественный прогресс и проявляет уровень сложности организации общественной жизни и одновременно меру свободы личности как свободы деятельности. Критерии прогресса существенно разнятся в различных общественных системах, и в преломлении к единой истории развития человечества сложно предугадать глобальность и правомерность критерия прогресса.

Исходя из двух аспектов понимания "прогресса", диссертант обосновывает многосложность категории, обладающей противоречивыми свойствами изначальной неопределенности; способности исключительного влияния на общество в виде созидания концепций будущей жизни,

преломления в своей категориальносги смысловых дефиниций "культуры" и "цивилизации".

Особое внимание уделяется категории "цивилизация", которая с неизбежностью актуализируется при постановке проблемы смысла истории и судьбы культуры. Систематическое апеллирование к "цивилизации" в концепциях философии истории наталкивает на необходимость категориального структурирования данного понятия. Автор обосновывает рассмотрение "цивилизации" в следующих содержательных значениях:

- как выражение единого человеческого сознания, обладающего целостностью самосознания в роли субъекта исторического деяния;

- как наиболее длительный и противоречивый этап в истории развития культуры, создающий систему преходящих ценностей;

- как обозначение системы локальной культуры в истории человечества, уникальной и судьбоносной в представлении духовных ценностей бытия.

Вторая глава "Проблема культуры Центральной Азии в контексте диалога Востока и Запада" посвящена исследованию целостности и самоорганизованности культуры Центра Азии, явившейся одним из истоков развития глубоких традиций постижения смысла истории, сосуществующей с древними культурами Востока и Запада. Акцент ставится на преломлении критериев миропонимания центральноазиатской культуры на систему мышления и ценностей кыргызов как представителей этой уникальной культуры.

В первом параграфе "Культуры Востока и Запада - два образа мышления" автор проецирует принципы развития культуры - целостность и преемственность на системы Востока и Запада, обосновывая тезис об их параллельном возникновении и сосуществовании как проявление моменту одновременного самовыражения сознания: трансформация личностного сознания в определенный момент пространственно-временного развития раздваивается в своем самовыражении, т.е. выделяет предельные основы бытия в двух вариантах. Вследствие этого Восток и Запад - это дилемма, естественным образом вытекающая из реального движения истории. По мнению диссертанта, различие культур Востока и Запада представляется следствием отличия типов мышления, поскольку именно мышление человека синтезирует в себе психологические и эстетические нюансы мировосприятия, социальные и моральные нормы, духовно-культурные ценности, историко-этнографические ритуалы, что впоследствии преломляется в специфике выразительных средств и обусловливает появление "образа" культуры. В связи с этим правомерно использование категории "культура мышления" применительно к Западу и Востоку.

В работе Восток и Запад рассматриваются как два типа мышления отличающиеся друг от друга по самому принципу понимания, проецируя две образа бытия, два критерия познания сущности человека, два глобальны?

ориентира духовной культуры человечества. В соответствии с этим отличие восточной и западной культур исследуется через призму личностного подхода к проблемам культуры как проявление восточной и западной ментальности.

Категория "судьбы" в данном параграфе получает возможность внутреннего раскрытия в применении к Западу и Востоку: как показывает история - налицо факт наличия судьбы у каждой из культур, судьбы индивидуальной, не соприкасаемой в глубине истории с другой и вырздсзсмоГ. специфическими символами и ценностями, и лишь с течением Большого времени, с приходом зека всемирной цивилизации судьбы их перекликаются, этот процесс переживает состояние динамического углубления. "Трагедия" в этом случае приобретает символический смысл осуществленное™ культуры: духовные культуры Запада и Востока в своем развитии несут бремя трагедии в индивидуальной транскрипции. Западную и восточную трагедии культуры автор интерпретирует как проявление различий судьбы в ее историческом значении, и в связи с этим они несут особую духовность, смысложнзнекность и выражение самоценности культуры.

Традиционные типы мышления восточной и западной культур проецирует индивидуальность критерия ценностей, различие образа мира в сознании - в этом проявляется целостность и преемственность каждого типа мышления, претендующего на отражение абсолютного всеединства бытия в своем истолковании, соответственно относительного в своем стремлении. Эта относительность и предполагает необходимость соотнесения, соизмерения определенного тепа мышления с другим - не менее уникальным и духовно-творческнм, что обусловливает рассмотрение их единства в своей определенности - диссертант обозначивает изначальную диалогичность восточного и западного типов мышления единством феномена личностного сознания.

Диалог между образами мышления Запада и Востока как форму их сосуществования и взаимодействия автор подразделяет на две ступени:

- негласный диалог, подсознательный, в период параллельности существования великих культур древности /это диалог как потенциальная способность сознания предположить бытие другой культуры, который не ведет к взаимодействию и соизменению культур, а является рефлексией культуры над своим внутренним содержанием/

- открытый, в период цивилизационного развития человечества, когда культуры Запада и Востока сосуществуют в едином потоке истории культуры, отражающем единство мировой истории / на этом этапе сознание предполагает и предопределяет стягивание истории развития различных культур в одно пелое, выступая причиной объединения нетождественных культур вокруг своих исторических трансформаций'.

Исторические метаморфозы бытия находят свое отражение на состоянии диалога Востока и Запада: то противопоставляя их в своей

обособленности, то направляя друг к другу как к необходимому стимулу обоюдного развития. В XX веке, когда культура сдвигается в центр человеческого бытия, смысложизненную роль играет преемственность сознания, которая преломляется в развитии культуры как наиболее целостном выражении его внутренней сути, следовательно, культура понимается как средоточие противоречий сознания и одновременно как проецирование их на бытие-извне. В этом отношении культура самопостигает себя в своих различиях, обнаруживая их единство; диалог в идее культуры есть диалог различных культур мышления.

Во втором параграфе "Культура мышления Центральной Азии: истоки и современность" автор, используя принципы классической философии культуры, отстаивает положение о целостности, внутренней организованности, самодостаточности номадического сознания,

представившего миру свою универсальную концепцию миропонимания в период"осевого времени" наряду с Востоком и Западом. В работе проводится и теоретически аргументируется позиция о существовании особого типа мышления Центра Азии, обусловившего образование традиционной кочевой культуры со своеобразной системой ценностей, противостоящей по своему принципу жизнедеяния культуре оседлых цивилизаций Востока и Запада.

Критерием определения целостности кочевого типа мышления является развитие личностного сознания как самосознания - номадическое сознание не расстроилось в тысячелетиях неизменных и неизбежных скитаний по открытым пространствам, оно оказалось способным постичь предельные основания собственного отличия, превратив систему глубоко индивидуальных ценностей в традиционную культуру, достигнув высот эстетизма с художественной культуре с помощью эпоса, представив жизнеспособную уникальную концепцию "я" и "Вселенная". Исходя из этого, диссертант приходит к убеждению, что западная, восточная и центральноазиатская культуры представляют три первоосновы культурного осознания человеком своего бытия: личностное сознание в устремленности на собственное "я" преломляется в различных формах своей духовно-культурной интерпретации, являющимися одновременно вариантами взаимосвязи "я" и "бытие" как три типа культуры мышления.

В работе опровергается точка зрения исследователей, категорично отрицающих творчески-духовное и созидательно-историческое начало кочевой культуры /А.Тойнби, С.Радхакришнан, В.И.Масальского, Г.Д.Гачева/, на долгие столетия выпавшей из поля зрения человечества, сей факт объясняется неординарностью развития преемственных связей номадической культуры, явчвшей миру трагедию в глубоко символизированном виде. Историческая роль кочевого сознания, заключающаяся в выполнении им познавательных функций постижения мира, стремления донести цивилизациям древности нозоста мира обусловила его изначальную трагичность. Трагедия культуры Центральной

Азии проявляет ее индивидуальную судьбу - в самой основе номадическая цивилизация в виду своего принципа жизнеугверждения в форме постоянного динамизма идеи пути как бы переливается в развитие Востока и Запада, совершая первотолчок, оставаясь при этом за кулисами истории. Эта трагедия кочевой культуры находит отражение в эпосе как высшем выражении трагического и одновременно героического сознания.

Автор раскрывает специфику культуры Центральной Азии через представление основных характеристик особого склада мышления и своеобразия системы ценностей; наиболее определяющими из этих является следующие.

- традиционное мышление кочевников Центра Азии подчинено главному принципу мировосприятия - космично.чу ощущению в своей Ойкумене, идее пути, выражающейся в сопричастности человека к вечности Вселенной; основными • ориентирами в постижении бытия выступают Земля и Небо; ,

- мышление кочевников пространственно и созерцательно: мир в их представлении - безграничные пространства земли, являющейся и "домом", и духовной обителью, из которой вышел человек-кочевник с заданной целью - постичь смысл мироздания в его безмерности и беспредельности и определить свое место в нем. Время циклично, оно определяется существованием природных циклов развития, при этом время интерпретирует в себе все свои ипостаси как проявления единого целого: прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в едином безличном пространстве;

- природовосприимчивость проявляется как изначальная черта номадического сознания: природа виделась кочевнику в качестве первосилы и продолжения собственного "я", где они нераздельно слиты друг с другом. Принципы природного мира переносятся непосредственно в мир человеческих отношений; номад олицетворяет начало своей жизни с образом определенного животного в виде памяти о безраздельном единстве человека с природой. Природа психологична в восприятии кочевника, т.к. проецирует нравственные принципы человеческого бытия;

- философско-умозрительный характер мышления присущ кочевому образу жизни: человек воспарял над собственным "я" и проникал в бытие Вселенной, строя умозрительные концепции смысла бытия в сознании. Личностное сознание в своем развитии предельно раздвигало свой микромир до масштабов Вселенной, микромир и макромир переливались аруг в друга на уровне воображения. Созерцание Вселенной развивает воображение и интуитивность, восполняющие пробелы в познании бытия; человек постигает суть бытия благодаря высокой и тонкой чувствительности, позволяющей реально ощущать свое нерасторжимое гдинство с этим миром. Философия как отдельная область сознания не была выделена и открыто отражена, она содержалась на подсознательном уровне в мышлении кочевника в несколько расплывчатом состоянии.

Созерцательность" и умозрительность выступают проявлениями философичности номадического сознания; философия осталась на уровне целостного, единого мировоззрения;

- сущностной характеристикой культуры мышления кочевников является сознательное совершенствование межличностных отношений: мир призрачен в представлениях номадов, в соответствии с чем самосознание усиливает значение личности, которая несет в себе средоточие ценностей этого мира. Символичность проникла в суть межличностных отношений -этим объясняется уникально-святое отношение к образу предков, рядоположение их в своем сознании и самоопределении. Предки - этс нетленный символ историчности кочевого бытия;

- преемственность кочевой культуры в связи с изначальной определенностью единства времени обусловливается постоянным обращением к традиционному мышлению, постижением "духа" прошедшю эпох прошлых поколений. Преемственность находит отражение в памяти • живой связующей нити поколений, выступающей критерием глубинь кочевого самосознания, масштабности развития культуры. Традиционно« кочевое мировоззрение проявляет архетип мышления, с течениен Большого времени обретшим различные этноисторические системь культуры:

- принципы кочевого бытия изначально нерелигиозны по внутренне? сути и для познания истины жизни кочевник не стремится прибегнуть I чему-то потустороннему, сверхскрытому от него, он исходит из очевидно? данности, возможно поэтому ни одна религия не смогла полностьк завоевать сердце кочевника, и в глубине своей души он остался язычником;

- художественным воплощением целостности кочевого сознан и: служит эпос как проявление высокой духовной культуры: в своек ограниченном пространстве он содержит философски-художественно« представление кочевым сознанием безграничности и вместе с теп целостности мироздания. Эта отвлеченная форма восприятия мир; свидетельствует о способности созидающей культуры подняться до высо-эстетического осознания ценностей бытия, что позволяет признат] глубокий духовный потенциал кочевников.

В третьем параграфе "Взаимосвязь традиционного и современного 1 образе мышления кыргызов" излагается философски-исторический ракур! развития кыргызской культуры в проекции становления 1 совершенствования специфики образа мышления и системы ценностей Диссертант обосновывает изначальную определенность культуры мышлени: кыргызов критериями развития номадического сознания, обусловившей образование традиционного кыргызского мышления. Вместе с тем авто] признает факт неординарного развития преемственных связей в истори: культуры кыргызов с присущими ему моментами разорванности, чт/ предопределило формирование синкретизма мышления: элементы кочевол сознания переплетались с ценностями традиционно оседлой культуры.

Кыргызский образ мира является реализацией идеи многовариантности интерпретации проблемы "человек и бытие": кочевой принцип мировосприятия преломляется в специфике кыргызского мышления, однако какие-то из основополагающих элементов кочевого бытия получают большую востребованность, какие-то отходят на второй план. Специфика кыргызского образа мира заключается в неординарном соотношении пространства и времени, являющихся бытийной основой особого склада мышления: в системе кыргызского мировосприятия пространство превалирует над временем, определяя таким образом пространственность мышления. Движение времени ощущается через пространственное соприкосновение кыргыза со своей историей; соединяющим звеном двух бытийных измерений выступает историческая память - в этом прослеживается явное отображение приверженности кочевому мышлению, глубокая историчность происхождения кыргызов. Диалектика бытия в кыргызском мировоззрении есть единство постоянной изменчивости Вселенной и - одновременно устойчиво-конкпетное самоопределение кочевника в ней.

Наиболее характерными признаками влияния кочевья на образ мышления кыргызов являются созерцательность и изначальная гармоничность взаимоотношений человека и природы. Созерцательность проецируется в растворенности временных границ истории при погружении во внутренний мир народа, сопричастности духу истории, народа -преемственность поколений исходит из почитания духа предков, символизирующих историчность происхождения кыргызов , мудрость мысли и таинство вне-бытия. Духи предков /арбаков/ канонизировали историческую и этническую память, выражая древнюю традицию рода, их действие проявлялось на уровне подсознания. Культы древней модели мира: Жер-Су, Умай, символы животных, арбаки образовали принципы мышления, которые сложили архетип кыргыза-кочевника, обосновывая ментальные начала традиционней системы мышления.

Традиционное мышление кыргызов вылилось в эпических сказаниях; подобно своему архетипу трагедию развития культуры выразило, сохранило и донесло до настоящих времен эпическое героическое сознание, оперирующее гиперболическими приемами для усиления значимости содержащихся в нем идей этнического единства. Эпос у кыргызов проявляет целостность культуротворческого стиля мышления, глубокую трагичность кочевого сознания, в нем запечатлено традиционное кыргызское мировоззрение, исходя из которого можно судить об уровне и специфике развития культуры.

Глубокое проникновение критериев универсальной концепции номадического восприятия мира в культуру мышления древних кыогызов обусловило выделение автором основных характерных черт личности а кыргызской системе традиционной культуры: ' /ссаеотительность; 2/ интуитивность; 3/ умозрительность; 4/ нерелигиозность; 5/ символичность:

6/ экологичность; 7/ приверженность к локальным ценностям; 8/ внутренняя обусловленность родо-племенными отношениями; 9/ преемственность -духовное родство с предками; 10/ генетическая восприимчивость к переменам; 11/ пространственность. При этом необходимо отметить, что в определении феномена кыргызской личности смыслообразующую роль играют ориентиры традиционного мышления, которые составляют основу современного типа личности, но претерпевают социально-исторические трансформации в формах своего воплощения.

Развитие кыргызов, представляющих устойчивое, целостное историко-этнологическое образование, обладающее структурно-организованной системой культуры, позволяет выделить особый образ мышления в типологии номадов, содержащий в себе логико-историческую преемственность. Предки-кочевники заложили основы психического склада мышления, которые с течением исторического времени приобретали черты национального характера: каждая эпоха в развитии нации оставляла след в виде новой ступени постижения внутренней сути бытия, которая, накладываясь ,на предыдущую, образовывала единую историческую традицию, таким образом слагается менталитет кыргызов, проявляющий целостность и индивидуальность системы мышления.

Сущностная значимость традиционного мышления заключается в том, что несмотря на глобальные социокультурные трансформации, оно не может раствориться, оставаясь на уровне интуитивно-подсознательного в системе ценностей, а в периоды кризиса элементы традиционного образа мышления вотребуются с большей силой: историческая память возрождает утерянное в круговерти веков - то же происходит и с современным Кыргызстаном, питающим живой интерес к древнейшим истокам. Осознание исторических корней позволяет развивать национальную культуру, однако есть смысл предостеречься от утрирования древнекыргызской модели мира, ибо ценности прошлых эпох истории культуры невосстановимы в полном объеме, цивилизованные нормы бытия прочно вошли в систему духовной культуры кыргызов. По мнению автора для адекватного самоопределения кыргызами себя в условиях модернизационных процессов социальной структуры общества необходимо трансформировать традиционное мышление в современное, выработать национальные автостереотипы, т.е. определить личностные характеристики мышления кыргызов на мировоззренческом уровне для собственного осознания позитивных и негативных черт характера . - это позволит представить кыргызскую культуру как целостное, самоорганизованное и самодостаточное образование, обладающее системой уникальных духовных ценностей.

Процессы самоидентификации усиливаются с провозглашением суверенитета кыргызского государства, ориентированного на демократические преобразования. По мнению диссертанта, эти процессы

сопровождаются противоречивыми моментами сосуществования противоположных тенденций, а именно:

- возрождение принципов номадического сознания;

- абсолютизация универсальных ценностей и принципов бытия Запада;

-утрирование национальной специфики;

- ностальгия по советскому образу жизни; , - взаимосвязь и разрыв со странами СНГ;

- ориентация на восприятие социокультурного опыта азиатских стран развития.

Происшедшая переоценка ценностей, сопровождающаяся "взрывом" в социокультурной реальности, глобальный кризис "духа" культуры позволили диссерташу провести параллель в развитии Запада XIX века, отмеченного крахом романтизма, и современной ситуацией кризиса в странах СНГ / в частности - в Кыргызстане / в св^зи с переориентацией общественного развития. Это положение позволяет сделать замечание о важности и возможности диалога культур как пути к собственному самоопределению.

Перечисленные направления в развитии социальной стрдхчдры и национальной культуры республики усугубляются осознанием приближения векового рубежа, что придает событиям настоящего эпохальный характер; необходимо внутреннее преображение общества, культуры, которое возможно при глубоком осознании духовно-культурного потенциала.

Третья глава "Развитие национальной культуры кыргызов" представляет действие принципов философии культуры и философии истории с привлечением феномена национальной культуры. Сущностная значимость национальной культуры раскрывается через определение категориальное™ "национального образа мира" и "национального характера", находящих свое преломление в системе кыргызской культуры. Особый акцент ставится на проблеме диалога культур в контексте цивилизации.

В первом параграфе "Феномен национальной культуры" исследование структуры национальной культуры подчинено выявлению

функциональности "национального образа мира" как проекции универсальной концепции "я" и "бытие", в этом случае автор проводит параллель национального образа мировидения с одним из историчных и глобальных типов мышления /восточным, западным и центральноазиатским/. Это позволяет сделать вывод о способности национальной культуры в специфической форме преподнести уровень развития личностного сознания, соответственно принципы философии культуры и философии истории переплетаются и образуют некое единство, на основе которого можно раскрыть специфику развития национального самосознания. Национальное самосознание как выразитель самосохранения й саморазвития нации, ее культуры выступает критерием целостности нации, единства с бытием в его противоречивости и разнообразии. По мнению диссертанта, уровень развития

национального самосознания зависит от культуры мышления, отражающей специфику духовно-ценностной ориентации.

В параграфе находят отражение такие существенные для развития нации категории, как традиции, национальный язык, национальный характер, национально-духовные ценности, в совокупности выражающие целостность структуры национальной культуры и преемственность в истории культуры и цивилизации. Без внимания не остаются процессы взаимосвязи национального и общественного; в этом случае особую востребованность ощущает понятие национального характера, которое проявляет в себе систему соотношений национального и социального, обусловливает суть культурной идентичности национального государства в общемировом процессе. Национальный характер выполняет функцию интегрирования прошлых и современных ценностей внутри своей структуры, проявляя уровень национального самосознания. Самоопределенность национального государства, по мнению автора, выражается в феномене национальной идеологии, выражающей социокультурный аспект национального развития.

Во втором, параграфе "Диалог культур в контексте цивилизации" обосновывается тезис о субстанциональности диалога через определение изначальной диалогичности внутреннего существа сознания, проецирующиеся в культуре как существовании сознания.

Диалогичность феномена сознания в процессе исторического саморазвертывания обретает статус диалога культур, который находит свое проявление в различных ипостасях. Автор выделяет следующие типологические формы диалога:

- в истирико-временном значении как диалог прошлого, настоящего и будущего, в синтезированном виде проецирующий преемственную нить истории /это наиболее смыслообразующая ипостась диалога, функционирующего на категориальном уровне/;

- кулыпуротворческом, представляющем единые истоки существа культуры в совершенно различных критериях духовного постижения смысла мироздания Западом и Востоком, т.е. как сотворчество историчных и уникальных образов мышления;

- национально-духовном, выражающем со-бытие национальных культур на основе понимания как взаимопонимания, детерминирующее взаимообмен национально-духовными ценностями.

Феномен диалога в социальном срезе истории общества, истории культуры детерминирует самоопределение национального государства как открытого общества. Открытым может стать общество, осознавшее свою национально-культурную, государственно-политическую идентичность, что свидетельствует о высоком уровне культуры мышления, о цивилизованности и демократичности, о проявлении свободы Творческого развития - этим самым такое общество создает условия и механизмы своей востребованности мировым сообществом, т.е. встает на путь открытого диалога с другими государствами, этносами и обществами. Для становления

открытого общества необходимо не только теоретически воспринять модернизационные процессы, но и глубоко усвоить внутренним существом представляемой системы культуры, в противном случае феномен открытого общества будет не более чем очередной социальной иллюзией.

Диссертант рассматривает категорию "цивилизации" в применении к диалогу национальных культур в двух формах ее проявления:

- цивилизация в смысле общего этапа общественно-исторического развития, на фоне которого протекают процессы социокультурного взаимодействия различных культур в их национально-государственном проявлении; в данном случае свое соприкосновение в точке культуры ощущают "нация" и "цивилизация". Значение цивилизации как существующей тенденции исторического развития проявляет момент определяющего влияния цивилизационных норм бытия на функционирование культуры. В XX веке "цивилизация" наполняется обществовыражающим смыслом, достигая глобальности своего развития и в определенной мере довлея над социальным распространения культуры;

- цивилизация как проявление единого глобального человеческого сознания, когда диалог национальных культур подводит к необходимости осмысления единства преемственной связи сознания как такового в его неисчерпаемости и целостности. Благодаря "цивилизации" в этом широком значении существа сознания культура сдвигается в эпицентр бытия как проблема архиважной значимости, поскольку социальные коллизии мирового масштаба породили кризис "духа" культуры. Культура как порождение сознания обретает обновленную смыслообразующую значимость, которая проявляется через диалог национальных культур.

С течение« большого времени социум культуры достигает глобальности в представлении изначальных основ бытия, диалог является парадигмой современного философствования, определяя форму существующего образа мышления. Культура пронизывает все сферы бытия, превращаясь в доминирующую силу цивилизации, тем самым логика осмысления векового рубежа в истории человечества предвосхищает логику развития истории нового XXI столетия - это логика диалога в личностном, общественно-социальном, этносоциальном и цивипизационном смыслах.

В третьем параграфе "Философское осмысление духовной культуры кыргызов" проблема диалога культур преломлена в существо кыргызской системы духовной культуры и представлена как проблема внутреннего диалогического монолога. Духовная культура кыргызов рассматривается в виде средоточия национально-духовных ценностей, выражающих национальное своеобразие духа, мышления, традиций, художественных творений, детерминирующих целостность и особую индивидуальность образа культуры.

Характеристика мировосприятия кыргызов, его своеобразие, предопределившее сотворение уникальных духовно-художественных ценностей, воплощается в кыргызском образе мира. Своеобразная

кыргызская художественная логика выражается в произведениях искусства, которые являются наиболее общезначимым мерилом духовности нации, ибо в полной мере воспроизводят глубину и целостность культуры мышления, высоту духа. Для отражения специфики кыргызской духовной культуры автор выделяет наиболее определяющие дух кыргызов области искусства: эпические источники в совокупности с импровизированными сказаниями акынов, музыкой национального инструмента комуза, творениями - достояниями орнаментального творчества, системой национальных обычаев - обрядов обусловливают сохранение и взаимосвязь древних преемственных связей.

Основной акцент в данном разделе диссертации сделан на определении философского смысла, глубоко заложенного в произведениях искусства, автор, таким образом, отстаивает обозначенное во второй главе положение о растворенности философии на уровне подсознания в мышлении кыргызов, что способствовало развитию тонкой чувствительности и утонченной символичности, нашедших свое проявление в глубоко неординарных . творениях художественной культуры. Перечисленные национально-духовные ценности кыргызской культуры являются теми элементами, которые обеспечивают востребованность культуры хыргызов со стороны других национальных компонентов единого духовного пространства, тем самым благоприятствуя диалогу национальных культур в его духовно-художественном выражении.

Мифопоэтическая модель мира представляется такими эпическими источниками, уак "Эр-Тоштук", "Жаныл-Мырза", "Олдожобай и Кишимжан", "Курманбек", "Эр-Табалды", особое значение уделено "Манасу" -масштабному, цельному произведению, отображающему историю кыргызского народа, его культуру и систему мышления. Эпическое наследие духовной культуры кыргызов явилось источником философских идей акылманов в лице Асана Кайгы, Калыгула, Арстанбека, Молдо Кылыча. Диссертант проводит незримую параллель в идеях кыргызских мыслителей представленных в устно-поэтической форме, и классических культурфилософов в лице Риккерта, Бердяева, Шпенглера, Ницше. Внутренний монолог национальной культуры рассмотрен на примере Ч.Айтматова, диалогизирующего с "Манасом" - это две духовные ипостаси кыргызского национального самосознания, в которых находит отражение кыргызский образ мира.

Автор исследует становление и развитие музыкального, театрального искусства как художественное выражение специфики культуры мышления. Становление эстетического вкуса кыргызов проиллюстрировано на примере совершенствования орнаментального мастерства. Неотъемлемую часть культурных традиций, отражающих преемственную связь поколений и восполняющих целостный образ нации, составляет система семейно-бытовых обрядов и обычаев, являющая собой тесное переплетение с религиозными пристрастиями.

г7

Исследуя процесс духовного развития кыргызской культуры, автор гриходит к выводу, что духовный облик нации, культуры с неизбежностью расформируется с течением исторического времени, однако этот процесс сегда должен быть сопряжен с постоянным переосмыслением обственного национально-культурного опыта, без которого никакая и алия в в состоянии самоопределить себя в вечно движущемся мире. Эти формы [ационалыюй культуры сохраняют в себе преемственные истоки воеобразной культуры мышления.

В заключении подводятся итоги диссертационного исследования, юрмируются выводы:

1. Обозначены наиболее смыслообразуюпше понятия сознания в ультуре, функционирующие на уровне категорий, ими выступают "судьба", трагедия", "творчество", "цивилизация". Соотношение этих категорий пределяет взаимосвязь философии хультуры и философии истории.

2. Проблема ценностей представлена частью философии культуры, ыражая духовно-интеллектуальный аспект осмысления культуры как [реломления творческо. сущности сознания; логико-исторический аспект роецирует значение ценностей в развитии общественно-исторического роцесса. Дана характеристика состояния локальной культуры, общества в ;елом. В работе обозначены виды ценностей: национально-духовные или тноисторические, социокультурные или общественно-исторические, бщечеловеческие или исторические.

3. Категория "прогресс" в преломлении истории культуры редставлена двумя содержательными интерпретациями: в проекции бстрактной философии истории и философии культуры, когда история снимается как развертывание состояний сознания, "прогресс" неприемлем, оскольку не находит своей определенности по отношению к высшей цели ознания; в проекции реального движения обшества "прогресс" отражает тепень и глубину усвоения и распространения культурных ценностей.

4. Взаимодействие культур Запада и Востока осуществлено в , роекции диалога целостных типов мышления, обусловливающих "образ" ультуры. Отличие восточной и западной культур рассмотрено через призму ичносшого подхода к проблемам культуры как проявление восточной и ападной ментальности. Духовные культуры Запада и Востока несут бремя рагедии в индивидуальной транскрипции.

Диалог между образами мышления Запада и Востока подразделен на егласный, подсознательный в период параллельности существования еликих культур древности, и открытый, в период цивилизз«данного развития еловечества.

5. Развитие культуры Центральной Азии рассмотрено через ыделенне и исследование номадического типа мышления как отдельного, елостного, внутренне-организованного, самодостаточного и предельно сторичното в своей основе, интерпретирующего мир согласно ндивидуальным критериям ценностей, проецирующего многообразие мира в

ав

уникальной культуре, являющей миру трагедию истории в глубоко символизированном виде. Преемственность находит отражение в исторической памяти, выступающей критерием глубины кочевого самосознания, масштабности развития культуры.

6. Кыргызы представлены достаточно устойчивым, целостным историко-этнологическим образованием, обладающим структурно-организованной системой культуры, что позволяет выделить особый образ мышления в типологии номадов, содержащий в себе логико-историческую преемственность. Характеристика мировосприятия кыргызов, его специфика воплощена в кыргызском образе мира, проявляющим неординарное соотношение пространственно-временных структур: непосредственности пространственных преемственных связей и опосредованности временных структур.

Традиционное мышление кыргызов представлено личностными характеристиками: пространственность, созерцательность, интуитивность, природовосприимчивостъ, философская умозрительность, нерелигиозность, символичность, приверженность к локальным ценностям, преемственность, внутренняя обусловленность родо-племенными отношениями, генетическая восприимчивость к переменам.

7. Исследование феномена национальной культуры осуществлено через определение категориальное™ "национального образа мира", позволяющего • в обобщенном виде отразить целостность национально-духовной системы, соотнесенность с одним из универсальных типов мышления, ег самоценность и несводимость к другим культурным образованиям.

Категориальная значимость "национального характера" заключается в способности данного понятия проецировать соотношение и взаимообусловленность национального и социального, проявляя сущность культурной идентичности национального государства и общемировом процессе.

8. Субстанциональность диалога обоснована через определение изначальной диалогичности внутреннего существа сознания. Диалогичность феномена сознания обретает в процессе исторического саморазвертывания статус диалога культур, который проявляется в различных ипостасях: историко-временном значении, в синтезированном виде проецирующем преемственную нить истории; кулътуротворчег.ком, представляющем единые истоки существа культуры в совершенно различных критериях духовного постижения смысла мироздания Западом и Востоком; национально-духовном, выражающем со-бытие национальных культур на основе понимания как взаимопонимания.

9. Наиболее значимым в исследовании духовной культуры представлен принцип преемственности, фокусирующий единую тенденцию становления и развития истории человечества. Смысложизненная определенность преемственности обусловлена способностью в интегрированной форме

представить сущностные критерии развития национальной культуры и единого глобального человеческого сознания в его определенности восточным, западным и центральноазиатским образами мышления.

10. Категория "цивилизации" в применении к феномену сознания и культуры дана в трех содержательных значениях: как общий этап общественно-исторического развития, обладающий системой преходящих ценностей; как проявление единого глобального сознания человечества в его неисчерпаемости и целостности, определяющими его преемственность в истории культуры; как обозначение системы локальной культуры в истории человечества, уникальной и судьбоносной в представлении духовных ценностей бытия.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ИЗЛОЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ АВТОРА:

1. Развитие национальной культуры и проблемы цивилизации. Бишкек, 1995. - 6,5 пл.

2. Культура кыргызов в проекции философии истории. - Бишкек: Ипим, 1997. - И п.л.

3. Проблемы диалога культур в проекции человеческого сознания// Восток - Запад: диалог культур. - Алма-Ата, 1992. - 0,6 п.л.

4. Кыргызский образ мира и "Манас" И Эпос "Манас" и эпическое наследие народов мира. - Бишкек: Кыргызстан, 1995.-0,2 п.л.

5. Проблема цивилизации в истории культуры // Вестник КГНУ. -Серия "Общественные науки", 1995. - Вып.З. - Бишкек, 1997. -0,4 п.л.

6. Развитие культуры Центральной Азии в контексте современной цивилизации // Сборник статей по итогам семинаров, проведенных в 1995 г. в рамках программы "Поддержка высшего образования". -Бишкек, 1996. - Вып. 1. - 1,5 пл.

7. Философия в системе культуры. - Бишкек, 1996. - № 4. - 0,5 п.л. /в соавторстве с Кочербаевой И.К./

8. Проблемы национальной культуры и цивилизации / на примере развития кыргызской культуры / //Бюллетень ИППК КГНУ. -Бишкек, 1996. - № 3. - 0,6 п.л.

9. Социокультурный аспект развития Кыргызстана и современность// Бюллетень ИППК КГНУ. - Бишкек, 1996. - № 4. - 0,5 пл.

10. Диалог культур Запада и Востока // Вестник КГНУ. - Серия "Общественные науки", 1996. - Вып. 3. - Бишкек, 1997. - 0,7 п.л.

■за

/ в соавторстве с Кочербаевой ИХ/.

11. Проблема внутреннего диалога национальной культуры // Вестник КГНУ. - Серия "Общественные науки", 1996. - Вып.З. - Бишкек, 1997.0,5 пл.

12. Социокультурное развитие Кыргызстана // Сборник статей по итогам семинара 1996 г. "Гуманитарные науки без идеологии". -Бишкек, 1997. -1,5 п.л.

13. Проблемы философии культуры // Известия НАН КР. Эхо науки. -Бишкек: Илим, 1997 . - № 1. - 0,6 п.л.

14. Истоки культурфилософии // Известия НАН КР. Эхо науки. - Бишкек: Илим, 1997. - № 2-3. - 0,6 п.л.

15. Основные моменты социального преобразования Кыргызстана // Наука и новые технологии. - Бишкек, 1997. - № 1. - 0,6 п.л.

16. Кыргызстан: соотношение традиционного и современного в системе мышления // Социально-экономические и правовые проблемы на современном этапе. Материалы международной научно-практической конференции. - Бишкек, 1997. - 0,6 п.л.

17. Культуры Запада и Востока - два образа мышления // Реформы в Кыргызстане: социально- экономический аспект . - Бишкек, 1997. - 0,5 п.л.

18. Культура в проекции философии истории //' Современность: философские и правовые проблемы. - Бишкек, 1997. - 0,5 п.л.

19. Современные концепции теории культуры /из цикла спецкурса "Философия культуры"/. - Бишкек, 1997. - 1 п.л.

20. Феномен национальной культуры /из цикла "Проблемы теории и культуры"/. - Бишкек, 1997. -1 п.л.

21. Философское осмысление духовной культуры кыргызов /из цикла "Проблемы теории культуры"/. - Бишкек, 1997. - 1 п.л.

22. Современность в проекции диалога национальных культур /из цикла "Проблемы теории культуры"/. - Бишкек, 1997. - 1 п.л.

23. Проблема ценностей в культуре /цикл "Философия культуры"/. - Бишкек: Илим, 1997. - I п.л.

24. Взаимодействие принципов философии культуры и философии истории /цикл "Философия культуры"/. - Бишкек: Илим, 1997 . - 1 п.л.

25. Система традиционного мышления кыргызов /цикл "Философия культуры"/. - Бишкек: Илим, 1997. - 1 п.л.

26. Особенности развития центральноазиатского образа мышления /цикл "Философия культуры"/. - Бишкек: Илим, 1997. - 1 пл.

27. Диалог культур в контексте цивилизации /цикл "Философия культуры"/. -Бишкек: Илим, 1997 . - 1 пл.

Ж.К. Урманбетова Кыргыз маданиятынын цивилизация енугуусу менен башшшшы

Аталган диссертациялых изилдев маданият феноменшшн тарых философиясынын кыргыз чагылышына арналган. Анда езунче бир бутум , ички виугуусу кучтуу кыргыз маданияты адамзат тарыхындагы взгечв уникалду ой жугуртуучулук катары борбордук-азиялык маданияттын тобука киргендиги белгиленет. Улуттук мамлекеттин эгемендуулугун аныктоо мезгилинде кыргыз маданиятынын традициялык жана азыркы байланышын баамдайт.

Азыркы XX-XXI кылымдардын еткеел учуруна ылайык, маданият жана цивилизация байланышынын проблемалары чагьшдырылат. Улуттук маданияттардын еткендагу жана учурдагы татаал байлаяышынан улам дуйнелук маданияттын тарыхы жаралары баса керсетулет.

Батыш менен Чыгыш маданият байланышы бир бутун ей жугуртуу диалогу кэтарьт кзралат. Ошого жараша "тагдыр", "трагедия", "баалуулук", 'чыгармачылык" тушунуктеру аныкгалган.

Улуттук маданияттын енугушундвг% улаотуучулук, биримдик принциптеринин таасири талдоого альпшп, "улуттук мунвз", "улуттук кез караш" категорияларына аныхтама берилет.

Азыркы этемендуу Кыргыз Республикасынын енугуусундэгу тенденциялар каралып, улуттук маданияттардын вз ара байланышынын есуу процесстери айкындалат.

J.K. Urmanbetova Kyrgyz culture within the context of developmenmt of civilization

The research is dedicated to consideration of the phenomenon of culture through the philosophy of history. It validates the coherency, internal organisation and self-development of Kyrgyz culture as a branch of Central-Asian culture, representing an original and quite unique way of thinking in the history of development of mankind. A special emphasis is placed on clarification of correlation of traditional and modern in the culture of thinking of the Kyrgyz, that is substantially important for self-determination of a national state/

The thesis deals with problems of culture and civilization worsening because of nearrng of a millennium. The logic of comprehending the millennium border in the history of mankind foretells the logic of development of history of the new XXI century - it will be the logic of a dialogue in personal, public-societal, ethnic-national and civilizational contexts.

Interaction of cultures of West and East is considered within the context of a dialogue of coherent ways of thinking. Substantial importance in this regard is given to definitions of "fate", "tragedy", "values", "creativity". The problem of values is designated as a part of philosophy of culture. Coherensy and inheritability are proved as the most basic principles of development of culture.

Study ot the phenomenon of national culture is implemented through definition of categorical character of "national view of world" and "national character". The essence of the dialogue of cultures is being explained though comparison of various aspects of dialogical, human thinking: in historical-temporal, cultural-creativity and national-spiritual contexts.

A special attention is paid to consideration of possible trends for development of sovereign Kyrgyzstan under contradictory conditions of social-cultural reality.