автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Мифологическая проза табасаранцев

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мифологическая проза табасаранцев"

ДИССЕРТАЦИОННЫМ СОВЕТ Д 002.128.01 ПРИ ИНСТИТУТЕ ЯЗЫКА, ЛИТЕРАТУРЫ И ИСКУССТВА им. Г. ЦАДАСЫ ДАГЕСТАНСКОГО НАУЧНОГО ЦЕНТРА РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК

003448048 На ПраваХ РУК0ПИСИ

МУРТУЗАЛИЕВ Юнус Муртузалиевич

МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОЗА ТАБАСАРАНЦЕВ: СЮЖЕТЫ И ОБРАЗЫ

Специальность: 10.01.09 - Фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

О 2 ОКТ 2008

Махачкала 2008

003448048

Работа выполнена в отделе фольклора Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы Дагестанского научного центра Российской академии наук

Научный руководитель -

доктор филологических наук, профессор Курбанов Магомед Муслгшович

Официальные аппоненты:

Ведущая организация -

доктор филологических наук, профессор Юсуфов Магомед Гасамутдинович

кандидат филологических наук, доцент Хидирова Элъмира Сиражудиновна

Дагестанский государственный университет

Защита состоится 24 октября 2008 г. в 14 часов на заседании Диссертационного совета Д 002.128.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Институте языка, литературы и искусства им Г. Цадасы Дагестанского научного центра Российской академии наук по адресу 367000 Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. М. Гаджиева, 45; т./а (8722) 6759-03, (8722) 67-58-76

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Дагестани-ского научного центра Российской академии наук (ул. М.Гаджиева,45).

Диссертация принята к защите 25 марта 2008 г.

Объявление о защите и автореферат диссертации размещены на официальном сайте Дагестанского научного центра Российской академии наук 1 сентября 2008 г.

Автореферат разослан 1 сентября 2008 г.

Ученый секретарь \ \

диссертационного совета, \М\ •Л^иЛ-^''"

кандидат филологических наук 5 ^ А.Х. Абдурахманов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования определяется отсутствием в дагестанской фольклористике специальных работ, посвященных изучению проблем мифологической прозы табасаранцев. Востребованность исследований по мифологии табасаранцев, равно как и других народов Дагестана, подтверждается тем обстоятельством, что мифологические рассказы, с одной стороны, представляют собой бесценный материал об особенностях мировоззрения, верованиях и убеждениях того или иного этноса, а с другой - содержат универсальные взгляды на онтологические вопросы мировоззрения (зарождение жизни, возникновение людей, животных, Вселенной, проблем смерти и т. д.). Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которой он создавался. Миф - это древнейший способ интерпретации природы, культуры и самого человека таким образом, что пафос гармонизации подчиняет себе пафос познания окружающего мира. Развитие науки провоцирует демифологизацию, которая, впрочем, никогда не завершается, так как мифология претендует на разрешение вечных загадок жизни и смерти, на которые не может претендовать наука. Мифология первоначально отражает определенные черты первобытного мышления с его неотделимостью интеллекта от эмоционального начала, субъекта от объекта, объекта от его атрибутов, общего от частного, абстрактного от конкретного, пространства от времени, природы от культуры, сущности объекта от его происхождения.

В советской философской литературе сложилось два подхода к определению мифа: А.Ф. Лосев полагает, что миф - не сказка, не аллегория, не религия, не метафора, не художественный образ, а целостное и единственно возможное сознание родового строя, в то время

как Ф.Х. Кесседи доказывает, что миф - это своеобразное мироощущение.

С ростом научного понимания наш мир всё более дегуманизи-руется. Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что теперь он отделён от природы, не включен в нее органически и утратил свою эмоциональную «бессознательную идентичность» с природными явлениями. Постепенно он теряет свою символическую причастность.

Объект и предмет исследования. Объектом данного исследования являются тексты традиционной мифологической прозы табасаранцев. Предмет исследования - сюжеты и персонажи мифологической прозы, их национальная специфика и эволюционные процессы.

Методология исследования. В настоящее время в фольклористике универсальными подходами к изучению собранного материала являются сравнительно-исторический и типологический методы. Они предполагают разные векторы исследования. Типологический подход используется для диахронных наблюдений, выявления жанровой специфики, историко-типологических закономерностей и генетических связей фольклора разных народов. Сравнительно-исторический метод предполагает изучение сюжетов и образов в сравнительном аспекте в промежутке определенного исторического времени и в процессе эволюции. Методологической основой исследования послужили труды отечественных ученых Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, М.И. Стеблин-Каменского, М.Р. Халидовой, A.A. Ципинова и др.

Степень изученности темы исследования. Мифологическая проза табасаранцев в дагестанской фольклористике находится в начальном этапе исследования. На сегодняшний день имеются всего несколько работ, посвященных мифологии народов Дагестана. В работе Халидовой М.Р.1 систематизирован и обобщен материал по мифоло-

1 Халидова М Р Мифологический и исторический эпос народов Дагестана -Махачкала, 1992

гической прозе и историческим преданиям народов Дагестана на разных этапах художественного формирования - от наиболее архаичных повествований до исторических преданий и легенд. Вопросы, связанные с мифологией, рассматриваются также в работах М.М. Курбано-ва2, А.А. Аджиева, И.А Халипаевой.3, Х.М. Халнлова4, Р.И. Сефербе-кова, Э.Ш. Ильдаровой, Ф.А. Бадалова5 Первой работой по изучению проблем несказочной прозы табасаранцев является диссертация З.А. Алимирзаевой «Историзм и художественность преданий табасаранцев» (2005 г.), где затрагиваются проблемы и мифологической прозы народа.

Р.И Сефербеков6 в этнографической работе «Традиционные религиозные представления табасаранцев» рассматривает аспекты языческих мифологических персонажей табасаранцев и верования, связанные с животными.

В своей монографии «Астральная религия лезгин» Ф.А. Бадалов исследует домонотеистические верования лезгин. Используя полевой материал, собранный в Южном Дагестане, а также в некоторых районах Республики Азербайджан, и материалы лезгинского фольклора, данные языка и различные источники, автор систематизировал космогонические и антропогонические представления лезгин.

Цель настоящей работы - изучение сюжетов и мифологических образов табасаранского фольклора, выявление связей между языческими и мусульманскими персонажами.

Цель исследования достигается путем:

1) изучения природы, общих и отличительных признаков мифологической прозы табасаранцев и других народов Дагестана;

2 Табасаран в мифах, преданиях, легендах и притчах Курбанова ММ/- Махачкала, 2007

1 Халилаева И А Мифологическая проза кумыков Исследование и тексты -Махачкала, 1994

4ХалиловХМ Мифология лакцев // Возрождение 2001 №7

5 Бадалов Ф А Астральная религия лезгин - М, 2006

6 Сефербеков Р И Традиционные религиозные представления табасаранцев -Махачкала, 2000

2) анализа специфики мифологических повествований в фольклорных текстах;

3) установления генезиса, состава мифологических персонажей в фольклоре табасаранцев и определения сюжетной структуры мифологической прозы;

4) сопоставления мифологических персонажей табасаранцев с героями других народов Дагестана.

Научная новизна работы. Впервые исследуются специфика сюжетов и персонажей разноуровневой мифологической прозы табасаранцев, актуализированность явных и скрытых значений образов в разных поселенческих традициях. В научный оборот вводятся записи, отражающие мифологические представления табасаранцев последней трети XX века. Впервые применен семантический метод анализа группы текстов, выделенных по месту постоянной локализации персонажей. Наше исследование является начальным этапом изучения позднего периода бытования (конец XX века) мифологической прозы табасаранцев.

Теоретическая значимость работы состоит в том, что основные положения и выводы могут послужить ценным материалом для освещения духовного наследия этноса, а также изучения дагестанской мифологии в целом.

Практическая ценность заключается в том, что работа может быть использована при составлении учебников и пособий по фольклору для школ, педколледжей и университетов, обобщающих трудов по дагестанской фольклористике.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации были обсуждены на заседаниях отдела фольклора ИЯЛИ ДНЦ РАН, на семинарах ведущей научной школы академика Г. Гамзатова, а также изложены в пяти публикациях автора.

На защиту выносятся следующие положения:

- мифологическая проза табасаранцев отображает быт, нравы, историю на различных этапах развития этноса, воплотив в себе общеэтнические традиции эволюции жанров фольклора;

- типологическая общность мифологического творчества табасаранцев с другими народами Дагестана объясняется сходством их художественного мышления, поскольку горцы имели исторически близкий уклад жизни и нравов в течение веков;

- некоторые сюжеты и образы «высшей мифологии» в процессе эволюции трансформировались в образы «низшей мифологии» - Ири бав («Красная бабушка»), Ал, Рух;

- мифологические персонажи трансформировались под влиянием исламской религии, а некоторые из них частично потеряли свое языческое назначение;

- демонологические рассказы табасаранцев показывают уровень как мировоззрения, так и художественного мышления, формировавшегося на основе тотемистических, анимистических и антропоморфных верований древнего человека.

Структура диссертации. Исследование состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и списка информаторов. Общий объем диссертации - 163 стр.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ РАБОТЫ

Во введении обосновываются актуальность и научная новизна работы, формулируются цели и задачи, определяется теоретическая и практическая значимость исследования, обосновывается выбор объекта изучения.

Глава первая - «Этиологические рассказы табасаранцев»

включает в себя шесть параграфов.

В первом параграфе - «Природа мифологических рассказов»

- дается описание этапов эволюции табасаранской мифологии. Используя сравнительно-исторический принцип и опираясь на имеющийся полевой материал, образы и сюжеты табасаранской мифологической прозы делятся на три большие группы: 1) этиологические рассказы, куда входит пантеон языческих богов табасаранцев, включая небесных светил, покровителей, хозяев животных и природных явлений; 2) мифологические рассказы о демонах («низшая мифология») -добрые духи - покровители домашнего очага; злые духи - демоны-антагонисты рожениц, демоны кладбища; 3) мусульманская мифология. В последнюю группу включаются сюжеты и персонажи, вошедшие в мифологию табасаранцев в основном из ислама. Табасаранские мифологические повествования также можно классифицировать, исходя из других критериев, по аналогии с классификацией, предлагаемой в работах известных русских исследователей. Но по отношению к табасаранским мифологическим рассказам такая классификация является более сложной. Поэтому мы решили остановиться на обобщенной классификации мифологических рассказов.

Как и у других народов Дагестана и Кавказа, эволюция табасаранской мифологии проходила несколько этапов: а) вера в природу, природные силы и родство человека с животными - тотемизм; б) общение с природой и проведение различных действий, тесно связан-

ных с ней - обряд н ритуал; в) вера в борьбу сил добра и зла - огнепоклонничество; г) приход к идее об управлении миром единым творцом - религия (иудаизм, христианство и ислам). Поскольку в древние времена мифические тексты табасаранцев не были зафиксированы, мы на основе мифов, легенд, преданий и историко-этнографических сведений выявили их пантеон богов, культурных героев. Пройден долгий путь этнического мировосприятия, социальные институты сотни лет сменяли друг друга, оказывая воздействие на формирование мифологического мировоззрения табасаранцев.

Таким образом, восстанавливая модели и системы мифологии, ученые группируют их и делят на категории. Мифологическое постижение мира в целом возможно лишь путём исследования мифологических структур в их единстве. Следовательно, процесс развития мифологических представлений у каждого народа происходил по общей схеме.

После принятия исламской религии разночтения во взглядах на окружающий мир различных племён были устранены, и с обращением к единому Богу изменилось содержание мифологических рассказов. Однако по мере систематизации прежних представлений путём реставрации мифологических повествований постепенно создавалось определённое, пусть и туманное, представление о мифологическом мире табасаранцев. Коренные различия бросаются в глаза в отношении обычаев и традиций. Конечно, культурное воздействие восточных народов на табасаранцев неоспоримо. Налицо, например, наличие в табасаранских мифологических текстах огнепоклоннических мотивов. Поэтому в работе при группировке мифологических рассказов принимаются во внимание все факторы, которые в той или иной степени могли оказать влияние на культуру табасаранцев.

Во втором параграфе - «Языческие представления табасаранцев. Верховный бог - Умчар. Красный бык - божество под-

земного царства» раскрывается общая картина пантеона языческих богов табасаранцев.

У табасаранцев существовал пантеон богов и пандемониум. Свидетельства об этом сохранились в устных рассказах, обычаях, обрядах, а также в определенной лексике и фразеологических оборотах. Верховным языческим богом табасаранского пантеона был Умчар. О нем говорится в сохранившихся в языке магических заклинаниях: «Умчари йивривуз!» («Чтобы тебя поразил Умчар!»), «Умчари кюмек туври!» («Да поможет Умчар!») и др., а также в мифологических рассказах «Фици Умчар тяйин гьахьнуш» («Как люди стали почитать Умчара»), «Дюнья ва адмийир яратмиш ап1уб» («Сотворение мира и людей»), «Уьру йиц» («Красный бык»), «Дагытар, яркврар, нирар яратмиш ап1уб ва жилар т!урччвуб» («О происхождении гор, лесов, рек и землетрясений»).

Согласно мифологическому рассказу «Уьру йиц» («Красный бык»), у табасаранцев Земля держится на спине Красного быка - божества подземного царства. Она похожа на лепешку. На этой лепешке Умчар водрузил горы и реки - все живое и неживое. А когда люди на Земле начинают бесчинствовать, Красный бык злится на них, шевелит ухом или волоском и на земле происходит землетрясение. В этом тексте сохранены архаичные представления табасаранцев о происхождении Земли и ее расположении.

В третьем параграфе - «Космогонические представления табасаранцев» - описывается космическая модель Земли по представлениям табасаранцев. По их воззрениям Вселенная делится на три составляющие - «небесный», «подземный» и «надземный» миры. А только затем - на соответствующие ярусы, где на каждом из них, как на Земле, обитают люди. На самом высоком восседает Умчар, «низ» тоже имеет свои ярусы: в самом глубоком и огненном месте вершится суд, на самом нижнем ярусе Красный бык держит на своей спине небосвод.

В мифологическом сюжете «Ургур завар» («Семь небес») повествуется о девушке, которая, переодевшись парнем, дошла до Седьмого неба пасти овец «хозяина неба» Галигамбара. В тексте он предстает как обладатель большого стада овец на седьмом небе. Семантика «Галигамбара» такова: «гьали» на табасаранском языке означает «густой», «дремучий», а «гьамбар» - «грозный», «массивный», «громадный».

О ярусах говорится и в повествовании «Ургур завар ва ургур жилар» («Семь небес и семь земель»),

В четвертом параграфе - «Персонификация небесных светил» - Солнце и Луна соотносятся с основными противопоставлениями, свойственными мифологической модели мира, - светом и тьмой, верхом и низом и т. д. Их табасаранцы персонифицировали. У табасаранцев сохранились мифологические рассказы «О сестре-Солнце и брате-Луне», «Солнце и Луна», «Война богов ■>, «Пятна на Луне», «Возлюбленная Умчара» и др.

Ссора Луны и Солнца приводит к их разрыву: Луна появляется ночью, а Солнце - днем. По лакскому варианту этого текста, Луна хвасталась перед влюбленным в нее Солнцем, что она краше его. «Ты ослепляешь людей, и они тебя не видят, - говорила Луна. - Ты видишься им в облаках и очень блекло. На тебя смотрят, заслоняя глаза. Я красивая, и поэтому на меня глядят все». Солнце в злости бросило ком грязи в Луну. И с тех пор на Луне имеются пятна. Обиженная Луна убежала. Солнце, поняв свой бестактный поступок, хочет извиниться перед Луной: идет за ней, но не может догнать. Появится Солнце на небе - Луна исчезает.

По табасаранским мифологическим рассказам Солнце - сестра, а Луна — брат («Ригъ ва Ваз»), Брат был влюблен в свою сестру, а та полюбила другого и убежала из дома, пока брат спал. Проснувшись ночью, брат долго искал сестру, но не нашел ее. С тех пор Солнце

стало выходить днем, когда брат спит, а Луна ищет свою сестру всю ночь и не находит ее.

В мифологии существуют различные объяснения по поводу пятен на луне. У табасаранцев сохранился мифологический рассказ «Война богов», где объясняется их появление. В древние времена между космическими богами, живущими на семи небесах, разразилась война из-за Солнца и Луны. Она длилась бы вечно, если один из богов не ударил бы по Луне, чтобы она стала уродливой. Когда боги увидели раны и кровь на Луне, то уже никто из богов не претендовал на Луну. И она досталась тому богу, кто жил на самом низком небе. А Солнце так и осталось на седьмом небе.

С тех пор появились пятна на Луне, и поэтому она восходит ночью, чтобы они были менее заметны. Людям это понравилось, потому что Луна стала еще краше.

Табасаранцы почитали и звезды. По поверьям, у каждого человека на небе есть своя звезда «Хяд». Она зажигается только тогда, когда рождается человек. А когда он умирает, то его звезда падает с неба. Считать звезды на небе нельзя, потому что у того, кто их попытается считать, обязательно на теле и руках появятся бородавки.

В мифологии табасаранцев особое место занимают повествования о происхождении Млечного Пути. Это созвездие табасаранцы в основном называли «Дорогой пророка» («Пайгъамбрин рякъ») или «Дорогой чабана» («Марччлихънин рякъ»).

В пятом параграфе - «Божества природных явлений» - через обряды и обрядовые песни раскрываются образы божеств дождя и солнца - Гудила и Агуни.

В шестом параграфе - «Покровители и хозяева животных» -изучены устные рассказы о покровителях домашних животных, зверей, мелкого и крупного рогатого скота. О них свидетельствуют сохранившие до нас обряды и обычаи, в центре внимания которых на-

12

ходится козел. Среди табасаранцев бытуют былинки «Горный Козел» («Сивин Кьун»), «На святом месте» («Марцци йишвахь»), где козел выступает как почитаемое существо, как дух-покровитель мелкого рогатого скота. Возможно, ранее у табасаранцев Горный Козел являлся божеством - покровителем животных. Но со временем в процессе трансформации он был низведен до уровня низших духов. Местные жители называют Горного Козла духом, защищающим отару от диких зверей. Культ козла занимал видное место в быту табасаранцев. Недалеко от с. Цудук (Хивский район) в местности «Кровавые скалы» на скалах изображены козлы с длинными рогами. В местности «Магьу дере» («Долина Магу») есть «Святое место» («Марцци йишв»). Там охотники не могут даже с близкого расстояния попасть в козла. Об одном таком случае рассказал нам, проживающий в с. Хив охотник Калишь Гюльмагомедов: «В местности «Магьу дере» есть почитаемое священное дерево «Пир». Лес в районе этого дерева считается святым. Здесь охотники, как ни стараются, не могут подстрелить козла.

У табасаранцев покровителем домашнего скота считается Красная корова, обитающая в горах. Сохранился также мифологический сюжет «Уьру хюни» («Красная корова»), связанный с покровителем домашнего скота и земледелия. По преданию она охраняет крупный рогатый скот от диких зверей. Если в безлунную темную ночь внимательно прислушаться, то можно услышать, как Красная корова пережевывает траву. Функции обоих духов, Горного Козла и Красной коровы, одинаковые - охрана животных, но каждый из них заботится о существах своего же рода. Не исключено, что Красная корова занимала не менее важное место. Да и теперь табасаранцы говорят, что молоко Красной коровы является лекарством от многих болезней.

Вторая глава «Мифологические рассказы о демонах» состоит из трех параграфов. Первый параграф - «Жанровые особенности былнчек и устных рассказов о мифических существах. В середине XX века в фольклористике началось разделение мифологической про-

зы на жанры. Исследователи выделили предания, легенды и былички. Следующим этапом стало разделение жанров былички и бывальщины, которое начала Э.В. Померанцева. В настоящее время в науке существует множество дефиниций былички и бывальщины, и все они разнятся между собой, поскольку автор каждого нового определения подчеркивает те приметы жанров, которые он считает релевантными. Поэтому вопрос определения жанра мифа и по сей день является одним из актуальнейших в фольклористике. В трудах Е.М. Мелетинско-го, М.И. Стеблин-Каменского, А.Ф. Лосева, A.A. Ципинова и др. исследователей рассматриваются различные аспекты определения мифа как жанра. Так, М.И. Стеблин-Каменский считает, что «миф - это не жанр, не определенная форма, содержание, как бы независимое от формы, в которой оно выражено. Миф - это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена. Он всегда - пересказ чего-то, существовавшего уже раньше». С ним солидарен и С.А. Токарев, утверждающий, что миф - это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определенное представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования. И, на наш взгляд, постепенно это повествование обретает форму фольклорного произведения и претендует на жанр словесности - мифологический рассказ, который ближе к легенде, преданию или сказке.

Рассказы табасаранцев о мифических существах отличаются от сюжетов других народов Дагестана только определенными деталями, своеобразием образов, конкретным набором сюжетов, а их жанровые особенности типичны.

Своеобразно дается в табасаранской быличке портрет демонического существа, о котором ведется рассказ. В подавляющем числе быличек портрет нарочито неопределен и построен на каком-то одном признаке, но встречаются и варианты, где дается подробный облик демона. По народным поверьям, «Кафтар жанавар дайси

аьхгоб ву» («Кафтар-волк бывает величиной с жеребенка»), «Ал-баб ярхи кушар алиб, ягълиб, уьру маш гъяйиб, дишагьлийиз ухшар айиб шулу» («Ал-баб бывает с длинными волосами, высокого роста, с красным лицом, похожа на женщину») и т. д.

Во втором параграфе - «Покровители и хозяева домашнего очага. Домовые-змеи в табасаранской мифологии, домовой Рух» - изучаются верования и сложившиеся на их основе устные рассказы. Они имеют исключительное значение для определения эволюции древних воззрений, что дает возможность разграничить свойственные мифологическому сознанию древнего человека идеи, развивавшиеся позже и нашедшие свое отражение в фольклоре.

Домовые змеи у табасаранцев известны как «фундаментные змеи» («шаврут1арин бит1ар). О них сохранилось у табасаранцев много быличек: «Хулан бит1» ( «Домовая змея») или «Шавгьар бит1» («Змея Шавгьар»), Встречаются у табасаранцев и другие наименования домовых змей: «Бенегют» (не переводится), «Уьбран» («Убран»), «Уьбрансир» («Убрансир»), Возможно, «Уьбран» - это собственное имя, а прибавление к этому слову частицы «-сир» придает значение -«такой, как Уьбран». В селении Хив Хивского района «Уьбран» — змея («Уьбран бит1раз к1уру»).

Наряду с добрым домашним духом-покровителем у табасаранцев сохранились мифологические рассказы о злом духе-домовом: «Рух бав» («Бабушка Рух»), «Рух баван бачук1» («Шапка бабушки Рух»), «Хъварц» («Хварц»), «Рух алавхъуб» («О нападении Руха») и др. Нужно отметить, что Рух не всегда злой, он может приносить и удачу.

Согласно популярному сюжету, «если уснешь, то Рух задушит тебя и отберет свой клубок, потому что в нем заложена сила Руха. Если же удастся удержать чудесный клубок в течение определенного времени, станешь богатым, и Рух больше к тебе не придет. Завладев клубком, нужно его разматывать, однако клубок не кончается и не

меняет своей формы. Если же упустить конец нитки или уронить клубок, демон тут же завладеет им».

В третьем параграфе - «Антропоморфные демоны. Демон-антагоннст рожениц - Ирн баб. Демоны кладбища» - изучаются сюжеты, связанные с злыми антропоморфными демонами.

В фольклоре табасаранцев, как и у многих народов, наиболее распространены мифологические рассказы о демонах: «Ири баб» («Красная бабушка»), «Ал», «Алин т1уб» («Палец Ала»), «Ал гыоб-кан» («О посещении Ала»), «Ири баб (бав)» («Красная мать (бабушка)»), «Кафтар баб» («Бабушка кафтар»), «Ал баб (бав)» («Красная мать (бабушка»), «Ири шив» («Красная женщина»), «Аьхю баб» («Бабушка»), Ал-Кафтар (Кафтар-Ал), «Хючкафтар», «Ккуру-зай» («Гурузай»), «Кафтар-жанавар» («Волк-кафтар»), «Нагагьан алабхъуб» («Встреча с Нагаганом») «Хяларин гьюжат» («Спор гостей»).

По мифологическим рассказам, демоны в ночное время навещают беременных женщин и крадут у них плод. Утром женщин находят едва живыми. Знаком пребывания демонов является кровавый отпечаток пятерни на стене. В некоторых селах такой след оставляли, если украденный плод был женского пола. Если же он был мужского пола, то кровавый след демоны оставляли на веревках от (бычьего) ярма (упряжки) («мукъу т1урариз бац йивуру»). Сходный персонаж у хваршии оставляет на подоконнике два следа.

Помимо Ал у табасаранцев существует злой демон с названием «Кушкафтар». Кушкафтар буквально означает «Волосатая сплетница». Хючкафтар. У табасаранцев есть такое выражение: «Хючкафтар духьну никьриан удуч1рува» («Чтобы ты, превратившись в Хючкафтар, вышел из могилы»). Так говорят злому, творящему бесчинства человеку.

Следующий вид кладбищенского демона Ккурузай (Ккурузан), что переводится как «узкий, тонкий, тощий» - «ккуру», ««зай» («-зан») -антропонимический суффикс». Ккурузай предстает в антропоморфном облике, высоким (достигает до крыш домов), узким, белым. Обитает на заброшенных кладбищах (в с. Гуми Ккурузай пугает людей, пришедших вечером па кладбище). Демон бродит по селу в темное время суток, хлопает ставнями, стучит по окнам, пугает людей, ведущих неправедный образ жизни, совершивших неблаговидные проступки, согрешивших в чем-либо. С наступлением утра Ккурузай исчезает.

Мифологические рассказы о «Кафтар-жанаваре» сохранились больше всего у табасаранцев, проживающих в верхнем Табасаране. «Здесь его основная функция - охрана могил на кладбище. Демон нападает лишь на людей, оскверняющих могилы. В с. Джули верят, что если покойника на кладбище не закопать глубоко, то в первые 7 дней после похорон его может откопать «Кафтар-жанавар». В демонологическом рассказе «Кафтар-жанавар», говорится о происхождении демона: «Раньше, когда хоронили покойника, на могилу ставили деревянные балки, теперь кладут камни». В древние времена, говорят, был волк, откапывающий могилы и поедающий трупы.

Демонологические герои табасаранцев имеют сходства с персонажами, имеющимися в фольклоре и мифологии народов Дагестана и Кавказа. Но не во всех их проявлениях они дублируют друг друга. Где-то они у табасаранцев представлены четче, а в некоторых случаях они трансформированы. Порой бывает сложно определить, какой персонаж древнее, поскольку демонологические герои, дошедшие до нас, сформировались в разное время.

Следующий мифологический персонаж, которого тоже мы относим к демонам кладбища, - шайтан. Этот демон является персонажем мусульманской мифологии, но вероятно, он находится наравне с рассмотренными демонами. По рассказу информатора Гаджимагоме-

да этого демона можно увидеть весной: «Весной, когда увидишь первую ласточку, под твоей левой ногой окажется уголек. Нужно подобрать его и подождать до вечера. А вечером с этим же угольком нужно отправиться на старое кладбище. И вот там можно увидеть шайтана, спокойно сидящего на хромом ишаке задом наперед. А на нем будет шапка».

У табасаранцев есть такое понятие, как «шайтан ударил» («шейт1ни бач1 гъивну»). По поверьям, когда шайтан ударяет ребенка, на том месте появляется гематома в виде руки. После этого ребенок выживает редко. Но, если он и будет жить, то с умственным отклонением. Нами записаны демонологические рассказы «Нагагьан алабхъ-уб» («Встреча с Нагаганом») «Хяларин гьюжат» («Спор гостей»), где говорится об этом демоническом существе:

Третья глава - «Мусульманская мифология» - состоит из трех параграфов. В первом - «Трансформация языческих персонажей в образы мусульманской мифологии» - прослеживается влияние ислама на сохранение языческих персонажей табасаранцев, поскольку некоторые были заменены подобными мусульманскими образами, но с арабскими названиями. Архангел Джабраил - вестник, посредник между Богом и людьми; Пророк Хизри - хозяин суши, земли; Пророк Юнус - хозяин воды, морей; Пророк Исрафил - ведающий землетрясениями; Ангел Микаил - хозяин трав, листвы, ветров; Пророк Сулейман - хозяин всех зверей, птиц и 18 тысяч видов всего живого, знающий язык зверей и птиц; Пророк Раяд - повелитель ветров, погоняющий облака; Пророк Дауд - у народов, исповедующих ислам, почитается как покровитель кузнечества.

Мусульманская мифология коренным образом изменила структуру понимания мира табасаранцами. С установлением ислама в Та-басаране велась активная борьба против многобожия, которая способствовала коренному изменению мировоззрения народа, в котором произошло слияние совершенно противоположных культур.

Происходило обогащение мусульманской мифологии также за счёт местных мифологических традиций народов, принявших ислам. В ходе активного освоения новой идеологии в странах Ближнего Востока, а также и в Дагестане с 2-й половины VIII по X в. происходило интенсивное насыщение общими понятиями арабской культуры, а арабский язык становится оболочкой формировавшегося мусульманского мировоззрения.

Помимо упомянутых исламских мифологических персонажей популярен и святой Хидир-Неби. В мифологии табасаранцев встречаются мифологические рассказы «Эреллерар» («Эреллеры»), «Дюрхъан эреллерар» («Эреллеры Дюрка»). По представлениям табасаранцев, эреллеры - ангелы и души тех людей, которые, почитая в душе религию, не смогли ее исповедовать, а также души тех, которые, будучи живыми, были праведными.

По представлениям табасаранцев, джинны бывают и добрые, и злые. Последние могут причинить человеку вред. Добрые джинны еще называются мусульманскими. Они могут превращаться в кого угодно. В с. Гасик нами записана быличка «Джинар-шейт1нар» («Джинны-шайтаны»), где джинны появились в виде яркого света и превратились в людей.

Итак, с появлением ислама языческие персонажи приобрели иные функции. Устные рассказы об этих персонажах в видоизмененной форме использовались для нужд новой в то время для табасаранцев религии. Помимо этого в фольклор табасаранцев начали проникать сюжеты, возникшие далеко за пределами Табасарана.

Во втором параграфе - «Мифологические рассказы о пророках и героях, боровшихся за веру» даются мифологические легенды и рассказы о пророках и героях, боровшихся за веру. Легенды и рассказы о пророках составляют обширную часть мусульманской мифологии. Особый раздел представляют предания и легенды о Мухамма-де. Реалистическая, во многом достоверная канва биографии Мухам-

мада, составленная мусульманскими историками, обросла мифическими сюжетами и мотивами. Согласно Корану, пророчество Мухам-мада было предсказано пророком Исой. Нами записана легенда «Иса пайгъамбар» («Пророк Иса») о том, как пророку Исе сообщили о последнем посланнике Мухаммеде. Устные рассказы о пророках, героях, боровшихся за веру, в сюжетно-композиционном плане более содержательны.

В третьем параграфе - «Влияние мусульманских мотивов на сюжеты о всемирном потопе» - приведены варианты добиблейских сюжетов о пророке Ное и потопе, которые бытуют у табасаранцев. Всемирный потоп находится в центре изучения исследователей различных областей науки: его анализируют историки, этнографы, литературоведы, фольклористы, философы. Потоп является составной частью известных религий мира, а «фактический материал» - зафиксированные в произведениях устного народного творчества свидетельства очевидцев необычайной катастрофы — помогают географам и геологам теоретически воссоздать природные условия. Сейчас нас интересуют легенды о потопе совсем с другой точки зрения: как одна из «вечных тем» эпосов различных народов.

В Заключении подведены итоги исследования и сделаны обобщающие выводы.

1. Термин «высшая мифология» в нашем исследовании условный, так как в чистом виде высшая мифология у табасаранцев не сохранилась. Наличие у табасаранцев высших божеств, культурных героев, поклонение божествам, говорит о том, что у них была «высшая мифология» и известны причины ее исчезновения.

2. Представления о происхождении ярусов земли, структуре космоса у табасаранцев сильно подверглись влиянию со стороны ислама. С этим связано множество устных повествований религиозного содержания. Вероятно, у табасаранцев существовала своя «доисламская» модель структуры космоса.

3. Менее всего сохранились устные расскгвы о божествах природных явлений. Они четче представлены в обрядах, связанных с календарем, весенними и осенними циклами.

4. Небесные светила для табасаранцев, как и других народов Дагестана и Кавказа, были объектами поклонения, потому что служили ориентирами в пространстве и времени. Сюжеты о Луне, Солнце, Млечном пути, звездах выступают как варианты устных рассказов других народов Дагестана. А вот сюжет из «Вечных путешественников», похожий на сюжет о правителе Зудилаве, который является хранителем Солнца и Луны, у других народов не встречается. Мифологический рассказ близок к близнечным мифам: «два сына», «день и ночь», «зима и лето», «добро и зло», «самцы и самки» - все по паре, кроме яркого и желтого Солнца и темной Луны, которые дуалистинны. Персонаж, подобный Зудилаву, более не встречается и в фольклоре табасаранцев.

5. Сюжеты устных демонологических рассказов табасаранцев близки к подобным произведениям других кавказских народов, поскольку ситуации и поведение человека при встрече с демонологическими существами схожи у всех народов, независимо от их места обитания. Такая типологическая общность мифологического творчества объясняется сходством художественного мышления народов, имевших исторически близкий уклад жизни в течение веков.

6. Несмотря на усиленное влияние ислама, в фольклоре табасаранцев еще сохранились домусульманские демонологические персонажи. Однако в процессе длительного бытования табасаранские мифологические сюжеты и образы обрели симбиотический состав, воплотив в себе как языческие, так и исламские элементы фольклорной поэтики.

7. Демонологические персонажи, встречающиеся в фольклоре табасаранцев, имеют параллели с подобными образами других наро-

дов Дагестана. Но у каждого народа они имеют как общие, так и специфические колоритные черты, свойственные тому или иному этносу.

8. Демонологические рассказы, былички народов, дошедшие до современного бытования, показывают уровень художественного мышления и мировоззрения, формировавшиеся на основе архаических, тотемистических, анимистических и антропоморфных верований древнего человека.

9. Древнейшие представления табасаранцев, основанные на мифотворчестве, говорят о богатстве образного мышления древних горцев. Бытование подобных мифов в фольклоре народа дает возможность взглянуть в недра древнейших форм художественного отображения мировосприятия человека, а также проследить процессы их исторической эволюции.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Муртузалиев Ю. М. Домовой змей в фольклоре табасаранцев// Академа. Махачкала: ИД Наука плюс, 2005. №1. С. J18-121.

2. Муртузалиев Ю. М. Демон-антагонист рожениц//Региональный вестник молодых ученых: Сборник статей молодых ученых и аспирантов. М., 2005.№ 6. С. 98-100.

3. Муртузалиев Ю. М. Красный бык - божество подземного царст-ва//Вестник молодых ученых Дагестана. Махачкала: ИД Наука плюс, 2006. № 1.С. 120-123.

4. Муртузалиев Ю. М. Языческие представления табасаранцев. (Пантеон богов) // Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2007. № 38. С. 9499.

5. Муртузалиев Ю. М. Трансформация языческих персонажей табасаранцев в образы мусульманской мифологии//Вестник молодых ученых Дагестана. Махачкала: ИД Наука плюс, 2007. № 3. С. 5-9.

Подписано в печать 27 08 08 Формат 60x84 1/16 Печать офсетная Уел п л 1,2 Тираж 100 экз

Типография ИГО РД, г Махачкала, Дахадаева, 21 тел 8-928-2648864

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ЭТИОЛОГЧЕСКИЕ РАССКАЗЫ ТАБАСАРАНЦЕВ

1.1. Природа мифологических рассказов.

1.2. Языческие представления табасаранцев. Верховный бог - Умчар. Красный бык — божество подземного царства.

1.3. Космогонические представления табасаранцев.

1.4. Персонификация небесных светил.

1.5. Божества природных явлений.

1.6. Покровители и хозяева животных.

ГЛАВА II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ РАССКАЗЫ О ДЕМОНАХ

2.1. Жанровые особенности быличек и устных рассказов о мифических существах.

2.2. Покровители и хозяева домашнего очага.

Домовые змеи в табасаранской мифологии.

Домовой Рух.

2.3. Антропоморфные демоны.

Демон-антагонист рожениц — Ири баб.

Демоны кладбища.

ГЛААIII. МУСУЛЬМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

3.1. Трансформация языческих персонажей в образы мусульманской мифологии.

3.2. Мифологические рассказы о пророках и героях, боровшихся за веРУ.

3.3. Влияние мусульманских мотивов на сюжеты о всемирном потопе.

Введение диссертации2008 год, автореферат по филологии, Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение. Мифы - древние сказания о фантастических существах, о деяниях богов и героев. Они многообразны. Ряд основных тем и мотивов у них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству Космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в Космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев — с последующим его возрождением.

Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - о добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие временные циклы.

Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Здесь сближались явления природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты. В результате очеловечивались (олицетворялись, одушевлялись) Космос и природные силы. Это роднит миф с мышлением детей, художников, поэтов, да и всех людей, в сознании которых в преобразованном виде «живут» образы старинных сказок, преданий, легенд.

В мифе не разграничивались сколько-нибудь отчетливо мир и человек, идеальное и вещественное, объективное и субъективное. Миф — это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира. В ткани мифа причудливо сплетены реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, мысль и чувство, знание и вера.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь «времен» - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм жизни миф как особая ступень развития сознания людей сходит с исторической сцены, но не умирает. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты вошли в гуманитарную культуру различных народов — в литературу, живопись, скульптуру. Так, в произведениях мировой литературы и искусства отражены темы древнегреческой и многих других мифологий. Мифологические сюжеты вошли во многие религии. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология в целом утрачивает свою прежнюю роль.

Миф может существовать и самостоятельно, без обрядового сопровождения, тогда как обряд всегда начинается с мифологического предопределения. Мы разделяем точку зрения П.Л. Лаврова о том, что мифы и символы, точно так же, как сказки и рассказы, «.представляются сложными продуктами, в которых элемент религиозного творчества никогда не действует один, но допускает или даже требует содействия мысли эстетической или философской». .

Иногда возможны случаи самостоятельного возникновения обряда, но впоследствии он, как правило, получает мифологическое обоснование. Миф у является, собственно говоря, словесной его частью . Обряд более живуч, нежели миф.

Обряд, потеряв свою мифологическую основу, закрепляется суеверием в практике людей. Суеверие отличается от мифа тем, что не обладает развернутым повествовательным изложением, а имеет лишь краткое заключение, объясняющее его происхождение. И то - не всегда. Чаще всего суеверие утверждает определенное положение, никак не объясняя его зарождения. Суеверие делает обряд незыблемым.

В мифах взаимоотношения мифических чудовищ и богов с людьми строятся так же, как отношения самих людей. М.Э. Матье, характеризуя древнеегипетские мифы, верно заметила, что взаимоотношения богов строились по примеру «взаимоотношений земных»3.

Трудно не согласиться с утверждением Е.М. Мелетинского, что мифы излагаются свободно, тогда как обряды ритуализированы до предела4. Имен

1 Лавров П.Л. Переживания доисторического периода // Собр. соч. Петра Лавровича Лаврова. Статьи научного характера. - Пг., 1918. Вып. 5. - С. 146. Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. - М. - Л., 1959. - С. 269.

3 Матъе М.Э. Древнеегипетские мифы. - М. - Л., 1956. - С. 7 - 8.

4 Мелетинскгш Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства: Сб. статей. - М., 1972. - С. 171. но ритуализация обряда служит одной цели - организации «сферы поведения» всего рода или племени. Свободное моление одного человека - это еще не ритуал. Необходимость участия целого рода, племени, общества и вырабатывает типические черты ритуала. Вне природы действа немыслимы никакие обряды и ритуалы. Действа преследуют одну цель: приведение рода, племени, всего общества к определенной форме организованности, создание для всех общего и обязательного статута поведения.

Миф всегда обращен в прошлое, он рассказывается, как подчеркивает М. Миллер, «.как прошедшее, которое никогда не было настоящим»5. Объектами мифа являются более наглядные непосредственно воспринимаемые явления природы.

Миф по своей природе дуалистичен. Его дуализм создается противопоставлением положительного и отрицательного начал. Миф, как правило, рисует героя в действии, не входя в причины совершившегося факта. Логические процессы, наталкивающие на интеграцию этих явлений, на их обобщение, остаются за пределами интересов мифа. Дуализм мифа находит свое отражение и в том, что конечное и зависимое, практически достигнутое предшествующим опытом - с одной стороны, и бесконечное и независимое, следовательно, неосвоенное и непонятное - с другой, вступили в противоречие, это требовало объяснения. Здесь на помощь приходило мифотворчество, которое пыталось объяснить своими средствами явления, не зависящие от человека и не подвластные ему.

Мифологические представления являются важной частью не только архаической, но и современной духовной культуры народов. Существование мифологических представлений у современного человека подтверждает бытование устных рассказов о мифологических существах у разных народов. Изучение мифологической прозы имеет историко-культурное значение, так

5 Миллер Макс. Сравнительная мифология. - М., 1863. - С. 60. как углубляет существующие представления о традиционной культуре, ее трансформациях в современном мире.

Устные повествования, предания, легенды о мифологических персонажах, былички, отражающие народные верования, привлекали внимание дагестанских исследователей еще в конце прошлого столетия. Они обращались к мифологической прозе как к источнику информации о верованиях населения, то есть использовали ее как этнографический материал. В этом плане извест

6 7 8 ны исследования А.Г. Булатовой , А.О. Булатова , Р.И. Сефербекова , Г. Гаджиева, Бадалова и др.

Актуальность исследования определяется отсутствием в фольклоре табасаранцев специальных работ, посвященных изучению проблем мифологической прозы. Востребованность исследований по мифологии табасаранцев, равно как и других народов Дагестана, подтверждается тем обстоятельством, что мифы, с одной стороны, представляют собой бесценный материал об особенностях мировоззрения, верованиях и убеждениях того или иного этноса, а с другой, содержат универсальные для всего человечества взгляды на онтологические вопросы (зарождение жизни, возникновение людей, животных, вселенной, проблем смерти и т. д.). Прав Е.М. Мелетинский, утверждая, что мифологические архетипы на Востоке, в основном те же, что и на Западе, а истинное своеобразие проявляется в рамках отдельных культурно-этнических ореолов9.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которой он создавался. Миф - это древнейший способ интерпретации приро

6 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX -нач. XX вв. - Л.: Наука, 1988. - 198 с.

7 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX нач. XX вв. - Махачкала, 1990. - 266 с. g

Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. - Махачкала, 2000. - 59 с.

9.Мелетинский Е.М. О мифологии Востока и Запада // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. — М.: Наследие, 1999. — С. 6. ды, культуры и самого человека таким образом, что пафос гармонизации подчиняет себе пафос познания окружающего мира. Из первобытного ритуально-мифологического синкретизма постепенно выделяются искусство, религия, философия и т. д. Развитие науки провоцирует демифологизацию,, которая, впрочем, никогда не завершается, так как мифология претендует на разрешение вечных загадок жизни и смерти, на которые не может претендовать наука. Мифология первоначально отражает определенные черты первобытного мышления с его неотделимостью интеллекта от эмоционального начала, субъекта от объекта, объекта от его атрибутов, общего от частного, абстрактного от конкретного, пространства от времени, природы от культуры, сущности объекта от его происхождения10.

В середине XX века в фольклористике началось разделение мифологической прозы на жанры. Исследователи выделили предания, легенды и бы- лички11. Следующим этапом стало разделение жанров былички и бывалыци

1 ^ ны, которое начала Э.В. Померанцева В настоящее время в науке существует множество дефиниций былички и бывальщины, и все они разнятся между собой, поскольку автор каждого нового определения подчеркивает те приметы жанров, которые он считает релевантными13. Вопрос определения жанра мифа и по сей день является одним из актуальнейших в фольклористике. В трудах Е.М. Мелетинского14, М.И. Стеблин-Каменского15, А.Ф. Ло

10 Мелетинскай Е.М. Указ. соч. - С. 7. Соколова В. К. Изображение действительности в разных фольклорных жанрах (на примере соотношения преданий с историческими песнями и былинками) // Фольклор и историческая действительность. Русский фольклор. Т. XX. - JL: Наука, 1981. - С. 35 - 44 и др.

Померанцева Э.В. Жанровые особенности русских быличек // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов. - М.: Наука, 1968. - С. 274 - 292. Ее лее. Рассказы о мифических существах и их жанровые особенности // Русская устная проза. - М.: Просвещение, 1985. - С. 173 - 184 и др. работы.

13 Крнничная H.A. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Т. 1. Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». - СПб.: Наука, 2001.

14 Мелетинскай Е.М. Поэтика мифа. - М: Наука, 1976.

15 Стеблин-Каменский М.И. Миф. - Л.: Наука, 1976. - С. 89. сева 16, A.A. Ципинова 17 и др. исследователей рассматриваются различные аспекты определения мифа как жанра. Так, М.И. Стеблин-Каменский считает, что «миф - это не жанр, не определенная форма, содержание, как бы независимое от формы, в которой оно выражено. Миф - это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена. Он всегда - пе

1 Я ресказ чего-то, существовавшего уже раньше» . С ним солидарен и С.А. Токарев, утверждая, что миф — это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определенное представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования19.

В советской философской литературе сложилось два подхода к определению мифа: А.Ф. Лосев полагает, что миф - не сказка, не аллегория, не религия, не метафора, не художественный образ, а целостное и единственно возможное сознание родового строя, в то время как Ф.Х. Кесседи доказывает, лл что миф - это своеобразное мироощущение .

С ростом научного понимания наш мир всё более дегуманизируется. Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что теперь он отделён от природы, не включен в нее органически и утратил свою эмоциональную «бессознательную идентичность» с природными явлениями. Постепенно он теряет свою символическую причастность.

Объект и предмет исследования. Объектом данного исследования являются тексты традиционной мифологической прозы табасаранцев. Предмет исследования — сюжеты и образы персонажей мифологической прозы.

Методология исследования. В настоящее время в фольклористике универсальными подходами к изучению собранного материала являются

16 Лосев А. Ф. Диалектика мифа. - М.: Мысль, 2001.

17 Ципинов А. Народная историческая проза адыгов. - Нальчик: Эльфа, 2000.

18 Стеблин-Каменский М.И. Указ. соч. — С. 88.

19 Токарев С.А., Мелетинский Е.М. Мифология // Мифы народов мира. - М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. 1.-С. 14.

20 См. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. III. - М., 1964. С. 457 -467, а также Кесседи Ф.Х. От мифа к логосу. - М., 1972. - С. 42. сравнительно-исторический и типологический методы. Эти подходы предполагают разные векторы исследования. Типологический подход используется для диахронных наблюдений, выявления жанровой специфики, историко-типологических закономерностей и генетических связей фольклора разных народов. Сравнительно-исторический метод предполагает изучение сюжетов и образов в сравнительном аспекте в промежутке определенного исторического времени и в процессе эволюции. Методологической основой исследования послужили труды отечественных ученых Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, М.И. Стеблин-Каменского, М.Р. Халидовой, A.A. Ципинова и др.

Степень изученности темы исследования. Мифологическая проза табасаранцев находится в дагестанской фольклористике на начальном этапе исследования. На сегодняшний день имеются всего несколько работ, посвя

О 1 щенных мифологии народов Дагестана. В работе М.Р. Халидовой систематизирован и обобщен материал по мифологической прозе и историческим преданиям народов Дагестана на разных этапах художественного формирования - от наиболее архаичных повествований до исторических преданий и легенд. Вопросы, связанные с мифологией, рассматриваются также в работах лл лл

И.А. Халипаевой , Х.М. Халилова , Р.И. Сефербекова, Э.Ш. Ильдаровой, Ф.А. Бадалова24 Первой работой по изучению проблем несказочной прозы табасаранцев является диссертация 3. А. Алимирзаевой. «Историзм и художественность преданий табасаранцев» (2005 г.) где затрагиваются проблемы и мифологической прозы народа. л 1

Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. - Махачкала, 1984. - 188 е.; Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1992. - 270 с.

22

Хсишпаева И.А. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. - Махачкала, 1994.-213 с.

23 Хсишлов Х.М. Мифология лакцев // Возрождение. 2001. № 7.

24 Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. - М.: 2006. - 432.

Р.И. Сефербеков в этнографической работе «Традиционные религиозные представления табасаранцев» изучает некоторые аспекты языческих мифологических персонажей табасаранцев и верования, связанные с животными.

Л/Г

В своей монографии «Астральная религия лезгин» Ф.А. Бадалов исследует домонотеистические верования лезгин. Используя собранный полевой материал в Южном Дагестане, а также в некоторых районах Республики Азербайджан и материалы лезгинского фольклора, данные языка и различные источники автор системазировал космогонические и антропогонические представления лезгин. Монография Ф.А. Бадалава является свидетельством того, что многие персонажи в фольклоре лезгин идентичны фольклорным героям соседних народов.

Цель настоящей работы - изучение сюжетов и мифологических героев табасаранцев, выявление связей между языческими и мусульманскими персонажами.

Цель исследования достигается путем:

1) выявления общих и отличительных признаков в мифологической прозе табасаранцев и других народов Дагестана;

2) анализа специфики мифологических повествований в фольклорных текстах;

3) установления состава мифологических персонажей в фольклоре табасаранцев и определения сюжетной структуры мифологической прозы;

4) сопоставления мифологических персонажей табасаранцев с героями других народов Дагестана.

Научная новизна работы. Впервые рассматривается специфика персонажей мифологической прозы табасаранцев, актуализированность явных и потенция скрытых значений образов в разных поселенческих традициях. В

Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. - Махачкала, 2000.

26 Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. - М.: 2006. - 432. научный оборот вводятся записи, отражающие мифологические представления табасаранцев последней трети XX века. В работе проводится классификация собранного нами в двух районах фольклорного материала и его семантический анализ. Впервые применен семантический метод анализа группы текстов, выделенных по месту постоянной локализации персонажей. Наше исследование является начальным этапом изучения позднего периода бытования (конец XX века) мифологической прозы табасаранцев.

Теоретическая значимость работы состоит в том, что результаты данного исследования могут служить материалом для изучения дагестанской мифологии и быть использованы в исследовании проблем мифологии как фольклора табасаранцев, так и других народов Дагестана.

Практическая ценность заключается в том, что работа может быть использована при составлении учебников и пособий по фольклору и мифологии для школ, педколледжей и университетов, обобщающих трудов по дагестанской фольклористике.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации были обсуждены на заседаниях отдела фольклора ИЯЛИ ДНЦ РАН и в научной Школе академика Г. Гамзатова, а также изложены в 5-ти публикациях автора.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертации - 163 стр.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Мифологическая проза табасаранцев"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мифологическая проза табасаранцев находится на начальной стадии исследования. Мифологические повествования табасаранцев, как и других народов Дагестана, сохранились не в полном объеме. Фрагменты мифологических представлений встречаются в различных текстах, устных рассказах мифологического характера, бытующих среди простого народа.

На примерах феноменов внешнего мира ярче всего обнаруживается зависимость мифотворчества от среды социального обитания человека. Социальный человек осмысливает через миф окружающий его мир, но это не один и тот же мир для обитателей оазисов в бездорожной пустыне, орошаемой степи, горно-лесистой местности, для жителей берега морского, для участников морских походов вдоль неизвестных и не обитаемых людьми горных и ледяных стран. Он неодинаков для земледельца, скотовода, рыбака, охотника, собирателя. Следовательно, в соответствии с местом расположения, природными условиями, сферой деятельности мифологический рассказ для табасаранцев имеет как общие, так и специфические черты по сравнению с мифологическими рассказами народов, Дагестана и Кавказа. По одним и тем же законам ассоциативно-метонимического мышления воссоздается неодинаковая картина космологии и космогонии. В их внутреннем мире у самых разных народов больше общего, чем различного. Это обусловлено общностью характера социально-психологических побуждений, а в конечном счете — одинаковой физиологией мозга, действующей в различных условиях внешней среды. Мифические осмысления могут оказаться более или менее сходными, а расхождения обусловлены свойственной мифу вариативностью вообще. Разница здесь, однако, не абсолютная. Зависимость того, как складывается миф, от среды обитания человека обнаруживается при осмыслении им внешнего мира, но такая же зависимость не могла не существовать и там, где речь идет о мире внутреннем, тоже части Космоса. Следовательно, связь тут естественная и исходит не механически от исследователя, а от самого объекта исследования.

Мифологическая проза табасаранцев воплотила в себе как местные, так и международные мотивы, элементы. Общение с народами Дагестана, социально и исторически сходные мотивы и сюжеты народных сказаний по-своему осветили историю, быт, нравы и древние поверья горцев.

Мифологическая проза табасаранцев - это мощный пласт духовного наследия народа, бытующий десятки веков, начиная с примитивного миропонимания. Все это констатирует длительный процесс развития традиций эпического творчества табасаранцев и высокое развитие художественного мышления народа во все времена.

Итак, древнейшие представления табасаранцев, основанные на мифотворчестве, говорят о богатстве и многообразии образного мышления древних горцев. Бытование подобных мифологических рассказов в фольклоре народа открывает новые возможности, чтобы заглянуть в недра древнейших форм художественного отображения мировосприятия человека, а также проследить процессы их исторической эволюции.

В результате проделанной нами работы и опираясь на имеющий у нас материал, мы делим мифологию на три большие группы: 1) высшая мифология, куда входит весь пантеон языческих богов табасаранцев, включая небесные светила и покровителей, хозяев животных и природных явлений; 2) низшая мифология - добрые духи, покровители домашнего очага; злые духи — демоны-антагонисты рожениц; демоны кладбища; 3) религиозная мифология. В последнюю группу мы включили сюжеты и персонажи, вошедшие в мифологию табасаранцев в основном из ислама. Данная классификация не является окончательной.

Как и у других народов мира, наиболее древними богами у табасаранцев были боги неба, солнца, луны, атмосферных явлений (радуга) и другие, с которыми связаны различные мифы, легенды и предания.

Верховным богом пантеона табасаранцев был Умчар, образ которого реконструируется по данным языка, в различных устных рассказах, где дано упоминание о нем. После принятия мусульманской религии образы многих табасаранских языческих богов были «поглощены» образами исламских пророков, ангелов и святых со сходными функциями и характеристиками. К таковым относятся архангел Джабраил, пророки Хизри и Сулейман, патроны кузнечества Дауд и Гьяфис и др.

В отличие от ряда других народов Дагестана, хозяева местностей и стихий у табасаранцев оказались вытесненными мусульманскими мифологическими персонажами.

Подводя итог, можно отметить сравнительное многообразие и разветв-ленность мифологических персонажей, составлявших пантеон божеств табасаранцев. Персонификациями душ умерших предков выступали в народном сознании домовые змеи, с которыми связывались благополучие и достаток. Домовой Рух у табасаранцев мог выступать в женском облике, также в зооморфной, антропоморфной и аморфной ипостасях. Атрибутами Рух являлись волшебные предметы - шапка-невидимка и клубок нитей. Несмотря на связь домового с благополучием и достатком, имелся целый арсенал оберегов, призванных оградить человека от нежелательных контактов с Рух. Следует отметить некоторую условность отнесения табасаранского демона Рух к домовым, которая обнаруживается в отсутствии четкого представления о месте, где обитает Рух, слабых его патронажных функциях и т. п. Однозначно враждебными человеку являлся демон-антагонист рожениц Ал, оберегами от которого служили многочисленные амулеты и талисманы. Позднее функции этого демона приписывали джиннам и шайтанам. Более многочисленны демоны кладбища - шайтан, Ккурузай, Кафтар-жанавар.

Особое место в мифологии табасаранцев занимают устные рассказы религиозного содержания. Они негативно влияли на сохранение языческих сюжетов. Мусульманская религия давала свое объяснение происхождению космоса, мира живых и неживых существ. И на этой основе возникали новые сюжеты, образы, которые способствовали изменению мышления народа.

Итак, исследование мифологической прозы табасаранцев позволяет сделать следующие выводы и обобщения:

1. Термин «высшая мифология» в нашем исследовании условный, так как в чистом виде высшая мифология у табасаранцев не сохранилась. Наличие у табасаранцев высших божеств, культурных героев, поклонение божествам, говорит о том, что у них была «высшая мифология» и известны причины ее исчезновения.

2. Представления о происхождении ярусов земли, структуре космоса у табасаранцев сильно подверглись влиянию со стороны ислама. С этим связано множество устных повествований религиозного содержания. Вероятно, у табасаранцев существовала своя «доисламская» модель структуры космоса.

3. Менее всего сохранились устные рассказы о божествах природных явлений. Они четче представлены в обрядах, связанных с календарем, весенними и осенними циклами.

4. Небесные светила для табасаранцев, как и других народов Дагестана и Кавказа, были объектами поклонения, потому что служили ориентирами в пространстве и времени. Сюжеты о Луне, Солнце, Млечном пути, звездах выступают как варианты устных рассказов других народов Дагестана. А вот сюжет из «Вечных путешественников», похожий на сюжет о правителе Зуди-лаве, который является хранителем Солнца и Луны, у других народов не встречается. Мифологический рассказ близок к близнечным мифам: «два сына», «день и ночь», «зима и лето», «добро и зло», «самцы и самки» - все по паре, кроме яркого и желтого Солнца и темной Луны, которые дуалистичны. Персонаж, подобный Зудилаву, более не встречается и в фольклоре табасаранцев.

5. Сюжеты устных демонологических рассказов табасаранцев близки к подобным произведениям других кавказских народов, поскольку ситуации и поведение человека при встрече с демонологическими существами схожи у всех народов, независимо от их места обитания. Такая типологическая общность мифологического творчества объясняется сходством художественного мышления народов, имевших исторически близкий уклад жизни в течение веков.

6. Несмотря на усиленное влияние ислама, в фольклоре табасаранцев еще сохранились домусульманские демонологические персонажи. Однако в процессе длительного бытования табасаранские мифологические сюжеты и образы обрели симбиотический состав, воплотив в себе как языческие, так и исламские элементы фольклорной поэтики.

7. Демонологические персонажи, встречающиеся в фольклоре табасаранцев, имеют параллели с подобными образами других народов Дагестана. Но у каждого народа они имеют как общие, так и специфические колоритные черты, свойственные тому или иному этносу.

8. Демонологические рассказы, былички народов, дошедшие до современного бытования, показывают уровень художественного мышления и мировоззрения, формировавшиеся на основе архаических, тотемистических, анимистических и антропоморфных верований древнего человека.

9. Древнейшие представления табасаранцев, основанные на мифотворчестве, говорят о богатстве образного мышления древних горцев. Бытование подобных мифов в фольклоре народа дает возможность взглянуть в недра древнейших форм художественного отображения мировосприятия человека," а также проследить процессы их исторической эволюции.

Список научной литературыМуртузалиев, Юнус Муртузалиевич, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Абаев В.И. Осетинский фольклор. - М.: Изд-во АН СССР, 1949. Т. 1. - 60 с.

2. Абакарова Ф.О. Кубачинский фольклор: этнолокальные особенности. -Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1996. 264с.

3. Абакарова Ф.О. Отражение дагестанско-грузинских фольклорных связей в преданиях и легендах // Фольклор РСФСР. Уфа, 1987. - 164 с.

4. А. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев.-М., 1999.- 253 с.

5. Абдурахманов A.M. Тотемистические воззрения в обрядах и преданиях о животных // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. - 13-24 сс.

6. Абелюк Е.С. Миф или сказка? Экспериментальное учебное пособие. — М.: Мирос, 1995.- 117 с.

7. Аджиев A.M. Сюжет о гибели охотника // Мифология народов Дагестана. — Махачкала, 1984. 188 с.

8. Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. — М.: Наука, 2004. -427 с.

9. Азербайджанские сказки, мифы, легенды. Баку, 1988. - 268 с.

10. Акаба JI.X. Из мифологии абхазов. Сухуми: Алашара, 1976. - 103 с.

11. Алиев Б.Г. Предания и памятники, исторические зарисовки о Дагестане. -Махачкала: Дагестанское книжное издательство, 1988.

12. Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX начало XX в.): Историко-этнографи-ческое исследование. ИЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. — Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1992.-264 с.

13. Амбразон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. JL: Наука, 1971. - 403 с.

14. Андреев М.С. Таджики долины Хуф: Верховья Аму-Дарьи. Сталино-бад: Изд-во АН Тадж. ССР, 1959. - 253 с.

15. Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы // Русский фольклор. Л.: Наука, 1972. Т. 13. - 285 с.

16. Афанасьев А. Н.Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1 — 3. — М., 1865- 1869. Т. 1.

17. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. - 464 с.

18. Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. М.: 2006. - 432 с.

19. Баландин Р.К. Тайны всемирного потопа. — М.: Вече, 2003. 360 с.

20. Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. — М.: Наука, 1988. 224 с.

21. Басшов В.Н. Культ святых в исламе. М.: Мысль, 1970. - 144 с.

22. Библейские легенды / Пересказ М. Письменного. Дербент: Интерэкс-прес, 1992.- 320 с.

23. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX нач. XX вв. - Махачкала, 1990. - 266 с.

24. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX нач. XX вв. - Л.: Наука, 1988. - 198 с.

25. Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дгестана: сб. статей / Сост. Абдурахманов А.М. Махачкала, 1986. - 143 с.

26. Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М.: Наука, 1976. - 400 с.

27. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. -М.: Наука, 1991. 178 с.

28. Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и сообщего // Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Махачкала, 1990.

29. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие и современность // Изв. АН СССР. Сер. лит. и яз. 1977. Т. 36. № 5.

30. Ганиева А.М. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М.: Наука. 2004. - 238 с.

31. Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. — Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1986.- 150 с.

32. Ганиева A.M. Роль Магических функций в обрядовой поэзии лезгин. // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. - 25-39 сс.

33. Гасанов М.Р. Очерки истории Табасарана. Махачкала, 1994. - 254 с.

34. Голан А. Миф и символ. 2-е изд. - М.: РУСЛИТ, 1994. - 373 с.

35. Грязневич П.А. Мусульманская мифология // Мифы народов мира. -М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. 2.

36. Грузинские предания и легенды / Сост. Е.Б. Вирсаладзе. М.: Наука, 1973.- 336 с.

37. Дагестанская народная проза: Сб. ст. / Сост. М.Р. Халидова. Махачкала. 1982.- 148 с.

38. Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором: Сб. ст. / Сост. Ф.О. Абакарова. Махачкала. 1985. - 152 с.

39. Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей: Исследование и тексты. М.: Наука, 1972. - 462 с.

40. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: Вост. лит., 1962.- 206 с.

41. Дахгилъков И.А. Ингушская охотничья мифология // XX столетие и исторические судьбы национальных художественных культур: традиции, обретение, освоение. Махачкала, 2000. - 788 с.

42. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. - 340 с.

43. Дюмезилъ Ж. Осетинский эпос и мифология. М.: Наука, 1976. - 275 с.

44. Дюмезилъ Дж. Верховные боги индоевропейцев: Пер. с франц. М., ГРВЛ. Наука, 1986. 234 с.

45. Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. Л.: Наука, 1978.- 207 с.

46. Жанры фольклора народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. С.М. Хайбуллаев. -Махачкала, 1970. 223 с.

47. Зиновьев В.П. Быличка как жанр фольклора и ее современные судьбы // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. — Новосибирск: Наука, 1985. 385 с.

48. Зиновьев В.П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск: Наука, 1987. - 400 с.

49. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: учебник для высших учебных заведений. 4-е изд. - М.: Флинта: Наука, 2002. - 183 с.

50. Кафарлы P.O. Миф и сказка. Баку: Издательство АГПУ, 1999. - С. 29 — 33 http://www.azmif.net/cgi.

51. Корзун В.Б. Фольклор горских народов Северного Кавказа. Грозный. 1966.- 204 с.

52. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН СССР, 1957.- 240 с.

53. Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: Наука, 1987. - 265 с.

54. Котович В.М. Зооморфные образы древнеземледельческого культа плодородия в Горном Дагестане // Обряды и культы средневекового наследия Дагестана. Махачкала, 1986.-155с.

55. Кравцов H.H., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. М.: Высшая школа, 1977. - 375 с.

56. Крачковский И.Ю. Коран (2-е исправленное изд.). М., 1990.

57. Криничная H.A. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Т. 1,2.- СПб.: Наука, 2001. 227 с.

58. Криничная H.A. Персонажи преданий: Становление и эволюция образа. -Л.: Наука, 1988.- 192 с.

59. Криничная H.A. Мифологические рассказы и поверья о духе — «хозяине» леса. Петрозаводск, 1993.- 48 с.

60. Криничная H.A. Русская народная мифологическая проза: Истоки и полисемантизм образов. Т. 2. Былички, бывальщины, 16 легенды, поверья о людях, обладающих магическими способностями. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2000. - 410 с.

61. Криничная H.A. Сынове бани. Мифологические рассказы и поверья о баннике // Этнографическое обозрение. 1993. - № 4. 66 - 75 сс.

62. Кростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976. - 31 с.

63. Кун H.A. Легенды и мифы Древней Греции. Махачкала: Дагучпедгиз. 1986.-526 с.

64. Курбанов М.М. Табасаран в мифах, преданиях, легендах и притчах. -Махачкала, 2007. 250 с.

65. Курбаное М.М. Душа и память народа: Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1996.-204 с.

66. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранского фольклора / Отв. ред. A.M. Аджиев. Махачкала, 1995. - 96 с.

67. Лебедева Ж.К. Архаический эпос эвенов. Новосибирск: Наука, 1981. -153 с.

68. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.

69. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. III. М., 1964. 457 - 467 сс.

70. Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. - 620 с.

71. Матъе М.Э. Мифы Древнего Египта. Л.: Гос. Эрмитаж, 1940, - 114 с.

72. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. - 407 с.

73. Мелетинский Е.М. О мифологии Востока и Запада // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. — М.: Наследие, 1999.

74. Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства: Сб. статей 1972. 170 с.

75. Muotcaee М.И. Мифологическая и обрядовая поэзия адыгов. Черкесск, 1973.

76. Миллер Маке. Сравнительная мифология. М., 1863. - 60 с.

77. Мирча Элиаде. Аспекты мифа. М., 1995. - 62 - 81 сс.

78. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. — Махачкала, 1984. 188 с.

79. Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. - 672 с.

80. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия: В 2 т. 1980. Т. 1. — 672 е.; Т. 2. - 720 с.

81. Муродов О.М. Древние образы мифологии у таджиков. Душанбе: До-ниш, 1979.- 166 с.

82. Новиков Н.В. Обряды восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974. - 190 с.

83. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX -нач. XX вв. Махачкала, 1990. - 266 с.

84. Померанцева Э.В. Русская устная проза: учебное пособие для студентов. -М.: Просвещение, 1985. 173 с.

85. Померанцева Э.В. Жанровые особенности русских быличек // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов. М.: Наука, 1968. 274 - 292 сс.

86. Померанцева Э.В. Рассказы о мифических существах и их жанровые особенности // Русская устная проза. М.: Просвещение, 1985. 173- 184 сс.

87. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. -М.: Наука, 1975.- 180 с.

88. Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом // Славянский фольклор. -М.: Наука, 1972.

89. Поэтика фольклора народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. A.A. Аджиев. -Махачкала, 1981. 180 с.

90. Проблемы мифологии и верования народов Дагестана: Сб. ст. / Сост.

91. М.Р. Халидова. Махачкала, 1988. - 167.

92. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. — М.: Наука, 1976.

93. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л.: Изд-во ЛГУ, 1962. - 112 с.

94. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. - 364 с.

95. Пропп B.JI. Жанровый состав русского фольклора // Пропп B.JI. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.: Наука, 1976.

96. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. Наука, 1994. 146 с.

97. Рейли М.В. Опыт классификации быличек // Русский фольклор: Материалы исследования. Т. XXXII. СПб., 2004. 202 - 222 сс.

98. Русское народное поэтическое творчество. М.: Высшая школа, 1978. -440 с.

99. Свод таджикского фольклора. М.: Наука, 1981. Т. 1. - 390 с.

100. Селимое А.К этимологии лезгинского обрядового Пешапай // Лезгистан. 1993. №3-4.-62 с.

101. Сефербегов М.С. Заветы отцов / Сб. таб. народной песенной лирики. -Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1994. 144 с.

102. Сефербеков Р.И. Традиционные представления табасаранцев. Махачкала. 2000. - 59 с.

103. Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995. -46 с.

104. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник Дагестанского научного центра. 2004. №> 17. 69-76 сс.

105. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана // Вестник Института ИАЭ. 2005. № 1.-95-104 сс.

106. Сихарулидзе А.Н. К вопросу о значении изображения быка на триалет-ских вешапах // КЭС. Т. 4. Тб., 1972.

107. Славянский фольклор. М.: Наука. 1972. - 312 с.

108. Сирианиди Б.И. Змеи и Драконы в глиптике Бактрии, и Маргианы // Восточный Туркистан и средняя Азия в системе культур древнего и средневекового Востока. М., 1986. - 66 с.

109. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. -М.: Наука, 1969. 335 с.

110. Современный фольклор народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. Х.М. Хали-лов. Махачкала, 1983. - 185 с.

111. Соколова В.К. Изображение действительности в разных фольклорных жанрах (на примере соотношения преданий с историческими песнями и былинками) // Фольклор и историческая действительность. Русский фольклор. Т. XX.-Л.: Наука, 1981.-35-44 сс.

112. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. - С. 213.

113. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л.: Наука, 1976. - 89 с.

114. Сухарева O.A. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков //Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1976.

115. Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Госкомиздат. 1939. - 566 с.

116. Традиции и современность. Метод и жанр. — Черкесск, 1986. 162 с.

117. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX — нач. XX вв. Л.: Наука, 1988. - 198 с.

118. Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: Наука, 1991. - 495 с.

119. Тресков И.В. Фольклорные связи Северного Кавказа. Нальчик: Книго-издат, 1963. - 343 с.

120. Фейербах Л. Лекции о сущности религии. Шестая лекция // Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 2. - 542 с.

121. Фольклор и историческая действительность: Всесоюз. науч. конф. 12 — 14 окт. 1976. Тез. докл. Махачкала, 1976. - 102 с.

122. Фольклор и этнография: связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л.: Наука, 1977. - 200 с.

123. Фрейденберг О.M. Миф и литература древности. М.: Наука, 1978. - 605 с.

124. Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с анг. 2-е изд., испр. -М.: Политиздат, 1990.

125. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М. 1980. - 709 с.

126. Халидова М.Р. Мифологические персонажи в современных записях не сказочной прозы // Современный фольклор народов Дагестана. — Махачкала, 1983. 154-155 сс.

127. Халидова М.Р. Малые дидактические жанры аварского фольклора. Махачкала, 1974. - 182 с.

128. Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. — 188 с.

129. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. Махачкала, 1992. - 270 с.

130. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2004.

131. ХалиловХ.М. Мифология лакцев // Журнал. Возрождение. 2001. № 7.

132. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала, 2004. -314 с.

133. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. - 63-81 сс.

134. Халипаева H.A. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. Махачкала, 1994. - 213 с.

135. Харузин Н. Этнография. 4. Верования. СПб., 1905. - 161 с.

136. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 184 с.

137. Цивъян Т.В. Оппозиция мифологическое — реальное в поздних мифопо-этических текстах // Малые формы фольклора. М.: Наука, 1995. - 133 с. \Ъ1.Ципиное A.A. Народная историческая проза адыгов. - Нальчик: Эльфа, 200.- 156 с.

138. Ципинов A.A. Народная историческая проза адыгов. Нальчик, 2000.

139. Черепанова O.A. Мифологическая лексика русского Севера. Л.: Наука, 1983.- 169 с.

140. Чибиров JI.A. Осетинское народное жилище. Цхинвали, 1970. - 236 с.

141. Чистов КВ. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л.: Наука. 1986. - 304 с.

142. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Л.: Наука, 1971.- 240 с.

143. Шортанов А.Т. Адыгская мифология. Нальчик: Эльбрус, 1982. - 194 с.

144. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. -572 с.

145. Эпические жанры устного народного творчества: Сб. статей. Уфа. 1969.- 291 с.

146. Якобсон В.А. Мифология древнего мира: сб. статей. М.: Наука, 1977. -455 с.1. Список информаторов

147. Абдулагаева Гафизат Рамазановна (1939) с. Лака, Хивский район.

148. Абдулгалимова Марьям Магомедовна (1949), с. Ругуж, Табасаранский район.

149. Абдулкеримова Перизад Ашурбековна (1937) с. Пилиг, Табасаранский район.

150. Абдуллаев Махмуд 1928 г. р. в с. Гасик Табасаранский район.

151. Абдуллаев Несюр (1936) с. Гасик Табасаранский район.

152. Ашурбеков Байрамбег Ашурбекович (1926), с. Джулджаг, Табасаранский район.

153. Ахмедова Насижат Кадырагаевна 1952, с. Хив, Хивский район.

154. Ахмедов Хункар Экберович (1946)с. Хив, Хивский район.

155. Вердиев Сабир Надимбекович (1953) с. Кандык, Хивский район.

156. Гаджикурбанов Камбар Ибрагимович (1931), с. Пилиг, Табасаранский район.

157. Газибегова Пенжерханум Мурсялиевна (1917) с. Кандык, Хивский район.

158. Галимова Хадижат Гаджикурбановна (1925), с. Ругуж, Табасаранский район.

159. Гамзаев Гамза Ханмагомедович (1942) с. Вечрик, Табасаранский район.

160. Гамидов Абдулгамид (1923) в с. Гухраг Табасаранский район.

161. Гусейбегов Гасанбег Гусейбегович (1924) с. Лака, Хивский район.

162. Гусейбегова Ширван Эмирбеговна (1933) с. Лака, Хивский район.

163. Гусейбегова ЗарьятАбдурахмановна (1935) с. Лака, Хивский район.

164. Гюлмагомедов Камил Гюлмагомедович (1954) с. Хив, Хивский район.

165. Дадашбаев Рамазан Маллаалиевич (1929), с. Сиртыч, Табасаранский

166. Казимагомедов Эмирчубан (1919), с. Сиртыч, Табасаранский район.

167. Караханова Ширинат Аразовна (1930) с. Хив, Хивский район.

168. Касимова Джарьят Алимирзаевна (1935) с. Джулджаг, Табасаранский район.

169. Мерданова Жевгерат Талибовна (1916) с. Хив, Хивский район.

170. Мустафаев Алириза Гаджикурбанович (1932), с. Вечрик, Табасаранский район.

171. Наврузова Ханселем Агамурадовна (1951) с. Лака, Хивский район.

172. Магомедова Муминат Лелеевна (1916), с. Сиртыч, Табасаранский район.

173. Мустафаев Муталиб Мустафаевич (1920), с. Сиртыч, Табасаранский район.

174. Магомедов Гаджимурад Хаирбекович (1938), с. Сиртыч, Табасаранский район.

175. Несуров Ашурали Алиевич (1949) с. Ничрас, Табасаранский район.

176. Пашаева Бес Аразовна (1923) с. Хив, Хивский район.

177. Сейидгасанов Али Магомедович(1930), с. Сиртыч, Табасаранский район.

178. Раджабов Меджид Ахмедович (1930) с. Пилиг, Табасаранский район.

179. Раджабов Раджабали (1928) в с. Фиргиль Табасаранский район.

180. Рамазанова Джума (1910), с. Ругуж, Табасаранский район.

181. Рамазанова Перизад Курбановна (1927), с. Ругуж, Табасаранский район.

182. Рамазанова Перихалум Куруглиевна (1951) с. Лака, Хивский район.

183. Рамазанова Теллер Джабраиловна (1937) с. Пилиг, Табасаранский район.

184. Сефербеков Кунакбег Тагирбекович (1981) с. Ничрас, Табасаранский район.

185. Тагиров Магомед Тагирович (1923), с. Ергулиг, Табасаранский район.

186. Тагирова Перисултан Маллакурбановна(1919) с. Ругуж, Табасаранский район.

187. Шабутаев Рамазан Сеферович (1924), с. Хурик, Табасаранский район.

188. Шихмагомедов Гаджимагомед 1931 г. р. с. Гасик Табасаранский район.

189. Умарова Гюлханум Магомедовна (1958) с. Пилиг, Табасаранский район.

190. Ферзуллаев Магомедрашид Халибегович (1913) с. Ничрас, Табасаранский район.

191. Хаметов Ханмагомед Курбанович (1921), с. Ушниг, Табасаранский район.

192. Список условных сокращений

193. СМОМПК Сборник материалов по описанию местностей и племен Кавказа.1. СЭ Советская этнография.

194. ССКГ Сборник сведений о кавказских горцах.

195. ЭО — Этнографическое обозрение.

196. РФ ИЯЛИ рукописный фонд Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы ДНЦ РАН.

197. Вестник ИИАЭ Института истории, археологии и этнографии. Табас. р-н - Табасаранский район. Хив. р-н - Хивский район.