автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Мифологические мотивы и образы в фольклорной прозе Урала, XX век

Текст диссертации на тему "Мифологические мотивы и образы в фольклорной прозе Урала, XX век"

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ГОЛОВАНОВ ИГОРЬ АНАТОЛЬЕВИЧ

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ И ОБРАЗЫ В ФОЛЬКЛОРНОЙ ПРОЗЕ УРАЛА (XX ВЕК)

Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Научный руководитель -доктор филологических наук чл.-корр. Петровской академии наук и искусств

профессор А.И. Лазарев

На правах рукописи

10.01.09 - фольклористика

ЧЕЛЯБИНСК 1998

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ...............................................................................................................3

ГЛАВА I. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ

И ОБРАЗЫ В ПРЕДАНИЯХ И ЛЕГЕНДАХ УРАЛА (XX ВЕК).......................15

1Л. Некоторые итоги изучения мифологии в фольклористике..........................15

1.2. История собирания и изучения несказочной прозы Урала........................ 20

1.3. Идейно-художественные функции мифологических мотивов

и образов в уральских преданиях и легендах XX века..................................33

1.3.1. Мифологические мотивы и образы преданий............................................34

A. Топонимические предания.........................................................................35

Б. Генеалогические предания..........................................................................49

B. Исторические предания...............................................................................59

1.3.2. Мифологические мотивы и образы легенд.................................................75

А. Религиозные легенды...................................................................................75

Б. Социально-утопические легенды................................................................81

Выводы.............................................. .......................................................................86

ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ

И ОБРАЗЫ В УРАЛЬСКОЙ СКАЗКЕ (XX ВЕК)...............................................89

2.1. Миф и сказка в свете исторической поэтики...............................................89

2.2. Мифологические образы-персонажи сказок о животных.............................93

2.3. Мифологические истоки сюжетов волшебной сказки............................... 113

2.4. Мифологические мотивы и образы

в социально-бытовых сказках........................................................................131

Выводы..................................................................................................................143

ЗАКЛЮЧЕНИЕ....................................................................................................146

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ............................................149

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ................................................................................178

ПРИЛОЖЕНИЕ.................................................................................................. 179

ВВЕДЕНИЕ

В последние десятилетия заметно усилился интерес к мифологическим исследованиям в области русского фольклора. Это не случайно, поскольку при анализе многих фольклорных образов и сюжетов встает вопрос об их происхождении, что неминуемо приводит к поиску ответа в мифологии как «первотек-сте», архетипе словесного творчества.

Именно в области искусства, и фольклора в частности, воздействие мифо-поэтического сознания и связанное с ним воспроизводство мифологических мотивов продолжает сохранять свое значение, несмотря на казалось бы полную победу рационализма и реализма. Этим и определяется актуальность исследования места, роли и функций мифов, мифологических мотивов и образов в современном устнопоэтическом творчестве.

Движение жизни вновь и вновь убеждает нас в том, что реалистический принцип изображения действительности не уничтожил интереса к вымыслу, к фантастике, к необычному. Более того, в этнографической литературе последнего времени, особенно психоаналитического направления, подчеркивается значение мифа для разрешения психологических критических состояний, которые возникают в переломные моменты человеческой жизни или истории народа в целом.

Вопреки общепринятому мнению, что достаточно объяснить явление научно и реалистично, как навсегда исчезнут и суеверия, и мифы, история показала, что развитие культуры отнюдь не означает линейного увеличения в ней доли рационального и прагматического.

Историк и специалист по Древнему Востоку И.М. Дьяконов [155, с. 7] обратил внимание на идею, которая позволяет объяснить некоторые глубинные механизмы существования «мифов» в современности. Сущность этой теории, впервые изложенной английским нейрофизиологом Ч.С. Шеррингтоном и затем развитой отечественным психологом Л.С. Выготским, заключается в том, что количество поступающих в кору головного мозга сигналов превосходит возможность

их полного словесного или изобразительного выражения. Современный человек, оперирующий огромным понятийным аппаратом, не в состоянии словесно передать то множество оттенков, которое воспринимает глаз на уровне эмоциональной информации и вынужден прибегать к ассоциативным приемам. Другими словами, потребность выразить свою мысль точно приводит к необходимости передать ее косвенно, ассоциативно, через отдельное, которое в определенную культурную эпоху является одновременно типичным. Здесь обнаруживается глубокое сходство с искусством, с художественным творчеством, где с помощью художественного образа, а также различных изобразительно-выразительных средств компенсируются ограниченные возможности рационального описания состояния человека. Этим же объясняется тот факт, что искусство широко пользуется мифологическими образами для передачи сложных эмоциональных переживаний [См., напр.: 358, с. 22-39].

Исходя из сказанного, можно сделать предположение, что так называемые «современные мифы» являются компенсаторным психологическим механизмом, позволяющим «среднему» человеку снимать напряжение, возникшее под давлением будничных проблем. Может быть, с помощью этого механизма человек прорывается от обычного, обыденного, повседневного к чему-то необычному, чудесному и тем самым обогащает субъективное переживание своей жизни. Ведь, как отмечал М.М. Бахтин, «чтобы событие стало праздничным, к нему должно присоединиться что-то из иной сферы бытия...» [115, с. 12].

Проблема заключается в том, что никто из распространителей рассказов о необычном (из разряда историй об НЛО, о тайнах Бермудского треугольника, о других паранормальных явлениях) не согласится с тем, что он занимается мифотворчеством. Это как раз и есть одна из существенных сторон мифотворчества: человек, живущий «внутри» мифологического сознания, не отличает мифические сюжеты от реальности, вернее, излагает их в формах самой действительности. История появления и бытования рассказов об НЛО,

Бермудском треугольнике дает основание считать их близкими к фольклорным образованиям [См.: 312].

Из всего многообразия фольклорных жанров выделяются жанры, непосредственным образом связанные с историей народа, общества, государства. Такими «историческими» по своей сути жанрами, безусловно, являются предания, легенды, сказки, т.е. все то, что принято называть фольклорной прозой. В прозаических произведениях фольклора находит отражение не только собственно история народа, но и эволюция его самосознания, становление эстетического идеала, развитие художественного мышления народа. Не будем забывать, что «эстетика фольклора - это эстетика коллективного творчества», что «она выражает коллективно выработанные, <...> ставшие традиционными представления о прекрасном и безобразном, возвышенном и низменном, трагическом и комическом», что фольклор не перестает оставаться источником «познания эстетического сознания и эстетических вкусов народа» [149, с. 267-268].

Именно эстетическими идеалами, их эволюцией обусловлен процесс обновления в фольклоре «старых» традиций или «повторения» спроса на тот или иной ранее выработанный творческой мыслью мотив, сюжет, образ. Мы ощущаем эту эволюцию как нечто органичное, цельное. В памяти народа откладываются образы, сюжеты и типы, некогда вызванные к жизни каким-нибудь событием, деятельностью известного исторического лица, т.е. тем, что пробудило интерес, овладело чувствами и фантазией человека. Эти сюжеты и типы обобщались, представления о конкретных лицах и подлинных фактах могли забыться, оставались лишь общие схемы и очертания. «Они где-то в глухой, темной области нашего сознания, как многое испытанное и пережитое, видимо, забытое и вдруг поражающее нас, как непонятное откровение, как новизна и вместе с тем старина, в которой мы не даем себе отчета, потому что часто не в состоянии определить сущности того психического акта, который негаданно обновил в нас старые воспоминания... Так повторяются народные легенды...» [133, с. 70-71].

В фольклоре - в эпосе, в сказке, в народной песне, в заговоре, в заклинании, в пословице - живет и развивается по своим законам множество и других сюжетов, помимо мифологических. Однако мифы, по определению А.Н. Веселовского, «были не только образным выражением религиозной мысли, но и готовыми формулами поэтического творчества, плодившими новые образы и обобщения. Чем шире и глубже становился поэтический горизонт, тем больше на них спрос: в оборот пускаются частные, местные мифы, не связанные общенародным преданием, иногда балладные легенды» [133, с. 277]. О тесной связи мифа с фольклорными жанрами писал и Е.М. Мелетинский: «Мифы иногда имеют характер сказки, легенды или местного предания и рассказывают не только о богах, но и о героях, в том числе даже имеющих исторические прототипы» [252, с. 172].

Цель данной диссертации - реконструировать мифологическое содержание прозаических жанров фольклора Урала и проследить функционирование в них мифологических мотивов и образов на протяжении XX века.

В соответствии с поставленной целью в работе решаются следующие задачи:

1) выявить восходящий к мифу образный состав фольклорной прозы Урала XX века;

2) определить основные мифологические мотивы, характерные для уральской фольклорной прозы данного периода;

3) установить идейно-художественные функции мифологических мотивов и образов в различных жанрах фольклорной прозы Урала;

4) проследить трансформацию мифологических элементов в прозаических жанрах фольклора.

Материалом для исследования послужили, во-первых, опубликованные тексты уральского фольклора, представленные в различных сборниках и охватывающие период его современного бытования (с начала XX века по 80-90-е гг. нынешнего столетия), во-вторых, неопубликованные тексты из архивов уральских вузов (архив фольклорно-этнографического кабинета Челябинского государствен-

ного университета, архив кафедры древнерусской литературы и фольклора Уральского государственного университета и фольклорный архив кабинета литературы Челябинского государственного педагогического университета), а также из личных архивов А.И. Лазарева и В.П. Тимофеева. Вторая группа источников представляет собой записи фольклора, собранные во время экспедиций студентов и преподавателей филологических факультетов уральских вузов в течение двух последних десятилетий.

В качестве дополнительного материала в диссертации использованы тексты преданий и легенд, извлеченные из местной периодической печати, а также из различных исторических и этнографических описаний Урала научного и публицистического характера.

Методы исследования. В качестве основного в работе использован общенаучный индуктивно-дедуктивный метод исследования материала. При помощи сравнительно-сопоставительного анализа выявляются общие и специфические черты воспроизведения мифологических элементов в различных жанрах уральского прозаического фольклора на разных этапах его развития в XX столетии. Посредством историко-типологического метода исследуются закономерности трансформации сказки в ее жанровых разновидностях на протяжении XX века.

Теоретической основой работы явились труды отечественных ученых, посвященные вопросам исторической поэтики, генезиса и структуры фольклорных жанров, их мифологического содержания: А.Н. Веселовского, A.A. Потебни, A.A. Афанасьева, В.Я. Проппа, Е.М. Мелетинского.

В понимании специфики жанров фольклорной прозы мы опирались на работы С.Н. Азбелева, Б.Г. Ахметшина, Л.Г. Барага, В.В. Блажеса, Т.В. Зуевой, H.A. Криничной, В.П. Кругляшовой, А.И. Лазарева, Т.Г. Леоновой, В.А. Мих-нюкевича, В.Н. Морохина, Э.В. Померанцевой, В.К. Соколовой, К.В. Чистова.

Все исследователи фольклорной прозы отмечают, что предания и легенды не имеют устойчивых текстов, поскольку каждый рассказчик, в зависимости от

его творческой индивидуальности;, преподносит то или иное произведение фольклора по-своему и является в момент устной передачи, «рассказывания» произведения его автором, творцом. Тем самым еще раз подтверждается мысль о том, что фольклорный текст - это не просто «текучий» текст; для целого ряда фольклорных жанров он всякий раз как бы создается заново - путем ли собственно импровизации, путем ли различных форм творческого воссоздания. В этом смысле поэтика фольклора вообще - это поэтика текстов, творимых в момент их воспроизведения. Выделить фольклорное произведение как самостоятельную художественную единицу из общего потока речи возможно лишь при наличии «постоянного ядра в виде традиционного сюжетного мотива или образа» [214, с. 5].

Итак, в силу своей текстовой «непостоянности», предания и легенды не имеют устойчивой композиции, поэтому важнейшим сюжетообразующим элементом в данных произведениях является мотив. При рассмотрении этого понятия нельзя не обратиться к учению А.Н. Веселовского, который первым в отечественной фольклористике выявил суть, содержание мотива. Согласно определению А.Н. Веселовского, под мотивом следует понимать «простейшую по-вествовавательную единицу, образно ответившую на разные запросы первобытного ума или бытового наблюдения» [133, с. 500]. Такая «повествовательная единица» характеризуется, по мнению ученого, некоторой устойчивостью: «Под мотивом я разумею формулу, отвечавшую на первых порах общественности на вопросы, которые природа всюду ставила человеку, либо закреплявшую особенно яркие, казавшиеся важными или повторявшиеся впечатления действительности» [133, с. 494].

Взгляды А.Н. Веселовского на сущность мотива получили дальнейшее развитие в работах В.Я. Проппа. Опираясь на материал сказки, исследователь приходит в своих рассуждениях к выводу о том, что «мотив не одночленен, не неразложим», мотив разлагается на «элементы, из которых каждый в отдельности может варьировать» [300, с. 18]. Таким образом, остается выяснить, из каких

элементов состоит структура мотива? Н.А. Криничная, отвечая на этот вопрос применительно к народной исторической прозе, пишет: «мотив составляют, как правило, следующие элементы: субъект - центральный персонаж; объект, на который направлено действие; само действие (чаще это функция героя) или состояние; обстоятельства действия, определяющие локально-временные рамки предания, а также обозначающие способ действия» [195, с. 18].

Мотив выступает как художественное выражение действия, являющегося стержнем того или иного эпизода и концентрирующего вокруг себя все основные детали данного эпизода; мотив - это «организующее начало» целого предания, легенды, или, что гораздо чаще встречается, одна из составных частей произведения.

При этом следует отметить, что, во-первых, мотивы не являются локальными, а напротив, в большинстве своем входят в общерусский или даже международный «арсенал» мотивов. Иначе говоря, мотивы преданий или легенд - «местные» по применению и международные по возникновению. Они порождены сходными культурно-историческими и социально-экономическими условиями, и лишь специфические особенности изображенных в произведении событий придают конкретизацию этим мотивам. И во-вторых, «основные мотивы преданий не являются исключительной принадлежностью этого жанра» [214, с. 11].

Конечно, какие-то мотивы и образы забываются, стираются из памяти народной, другие же появляются вновь. Но и новые и старые предания находятся в одном тесном русле - в русле общезначимой традиции. Эта традиция и есть «ядро» народной памяти. Традиционные мотивы являются тем, что возбуждает в человеке воспоминания о давно минувшем, о когда-то слышанных рассказах отцов и дедов.

Традиция направляет мысль собеседников-фольклороносителей по заданному плану, течению, заставляет работать память в одном направлении. Именно это способствует созданию некоторой духовно-психологической близости меж-

ду рассказчиками и его слушателями. На основе фольклорных традиций выкристаллизовываются сюжетные мотивы.

Естественно, что при таком положении дел работа исследователя усложняется: текстовая вариативность часто создает путаницу в определении жанров тех или иных фольклорных произведений, их границы становятся расплывчатыми, часто трудновыделимыми. Отсюда некоторые устнопоэтические образования можно рассматривать как своеобразные жанровые единства, совмещающие в себе черты граничащих, но все же различных видов фольклорной прозы: предание - устный рассказ, легенда-быличка, предание-легенда, сказка-сказ, предание-сказ.

В связи с этим необходимо остановиться на содержании понятий, используемых в данной работе.

Под преданием мы понимаем устный прозаический расск