Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований

Зайцева, Елена Александровна

автореферат диссертации по искусствоведению, специальность ВАК РФ 17.00.02
диссертация на тему: Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований

Год: 2006
Автор научной работы: Зайцева, Елена Александровна
Ученая cтепень: кандидата искусствоведения
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 17.00.02

Диссертация по искусствоведению на тему 'Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований"

На правах рукописи

ЗАЙЦЕВА Елена Александровна

МУЗЫКА РУССКОГО НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ В КОНТЕКСТЕ ТРАДИЦИОННЫХ НАЦИОНАЛЬНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Специальность 17.00.02 - Музыкальное искусство

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения

Москва - 2006

Работа выполнена на кафедре истории русской музыки Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского.

Научный руководитель: доктор искусствоведения,

профессор

Щуров Вячеслав Михайлович

Официальные оппоненты: доктор искусствоведения,

профессор

Калужникова Татьяна Ивановна

доктор искусствоведения, профессор

Владышевская Татьяна Феодосьевна

Ведущая организация: Саратовская государственная консерватория

им. Л.В.Собинова

Защита состоится 26 октября 2006 г. в 16 часов на заседании диссертационного совета Д 210.009.01 при Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского по адресу: 125009, Москва, ул. Большая Никитская, д. 13.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московской государственной консерватории.

Автореферат разослан 25 сентября 2006 г. Ученый секретарь диссертационного совета кандидат искусствоведения

Ю.В. Москва

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Русская народная музыкальная традиция тесно и неразрывно связана с национальными верованиями. Многие песни и инструментальные мелодии непосредственно сопутствуют определенным ритуалам, обрядам, а также прямо выражают чувства людей, обусловленные религиозными представлениями. Кроме того, религиозные настроения проявляются в народной музыке косвенно, опосредованно, например, при помощи лирического высказывания. И в том, и в другом случае музыка оказывается сильным и действенным средством выражения тех эмоциональных состояний, которые переживают люди в связи со своими религиозными убеждениями.

Духовное развитие общества с древнейших времен определялось рядом факторов: историко-этнических, географических, хозяйственных, культурных. Среди > них . весьма значительным был фактор религиозный. На протяжении истории восточных славян, а позже — Киевской Руси, Московского царства й Российской империи смена верований и их напластование сыграли значительную роль в процессе зарождения и трансформации многих русских народных обрядов и, что особенно важно, музыкальных жанров.

Актуальность данного исследования состоит в необходимости-, пристального изучения русского музыкального фольклора в контексте национальных верований именно в настоящее время.

Во-первых, советский период (1917-1985) нанес колоссальный ущерб как русскому фольклору, так и религиозным устоям. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение тех музыкально-этнографических материалов, которые память народная еще сохранила.

Во-вторых, после распада СССР и образования СНГ достаточно остро встала проблема национального, сменив установку на интернациональное. Процесс духовного возрождения России теснейшим образом связан с сохранением русской национальной культуры, важной и существенной частью которой являются музыкальный фольклор и традиционные верования.

И, наконец, в-четвертых, после столь длительного информационного вакуума, возникшего вследствие запрета открыто говорить на религиозные темы, настал период гласности, когда вопросы религии стали предметом широкого обсуждения. Произошли глубокие изменения и в отношении общества к религии. Большое распространение получили чуждые национальному менталитету верования, которые можно назвать «неоязыческими».

Поэтому изучение традиционно-русской религиозности в народном музыкальном искусстве оказывается сегодня чрезвычайно злободневным.

Предмет исследования. Религиозность русского народного музыкального мышления ярко выражена в календарных песнях, а также инструментальных сигналах и наигрышах, поскольку они имеют определенную обрядовую направленность. В их музьйсальной образности выражаются эмоции, обусловленные дохристианскими и христианскими вероучениями.

■ Цель данной работы - выявить особенности народной музыки в связи с прямым или косвенным религиозным воздействием на нее.

Попытка рассмотреть русский музыкальный фольклор под углом зрения религиозных представлений дает возможность глубже понять многие поэтические образы, музыкальную стилистику песен, причины формировать и реализации той или иной манеры исполнения. Познание религиозных истоков музыки наших предков, отражение в музыкальном фольклоре различных вероубеждений (политеизм, анимизм, пандемонизм, монотеизм) позволяет глубже понять особенности и свойства национального народного музыкального мышления.

Задачи настоящего исследования определяются несколькими составляющими.

Историко-мировоззренческая проблематика работы заключается в том, чтобы проследить и выявить ряд исторических причин, радикально повлиявших на весьма специфический ход развитая религиозного сознания в России. Значительным представляется также рассмотрение поворотных периодов в изменении самого характера русской религиозности. Имеется в виду принятие христианства (X век), пришедшего на смену многовековому язычеству, русский раскол (XVII век), породивший существование дониконианских (староортодоксальных) и никонианских (новоортодоксальных) религиозных представлений. Мы оставляем за скобками период государственного атеизма в советское время, а также различные формы ересей и сект.

• Этнографическая сторона поставленной проблемы, рассмотренная в исторической ретроспективе, наглядно демонстрирует изменения, происходившие в языке, быте, национальных обрядах, ритуалах в связи с трансформацией религиозных устоев. Принципиальная, порой непримиримая борьба и, вместе с тем, синкретизм различных верований — все это породило немало специфических народных ритуалов, существенно повлияло на культурную, в том числе музыкальную жизнь русского народа.

За основу настоящего исследования, имеющего сугубо музыковедческую направленность, берутся собственно музыкальные проявления национальной религиозности.

Решение музыкально-эстетической задачи в нашем исследовании связано с разными представлениями о красоте, сложившимися у язычников и христиан, староверов и новоортодоксов.

Интересует нас, безусловно, и философско-мировоззренческий аспект темы, поскольку язычество и православие, существующие в вечном антагонизме, обрели немало уровней взаимодействия в повседневной жизни русского народа, в его взглядах на божественное, на мир, на себя самого, что определенным образом отражается в традиционном народном музыкальном искусстве.

Источники исследования. Звукозапись, нотация и систематизация музыкально-этнографических примеров стали одной из важных фактологических составляющих исследования. Наряду с привлечением разнообразных существующих печатных источников, в работе фигурируют новые данные, зафиксированные во время самостоятельных фолыслорно-этнографических экспедиций автора в различные области России - в Смоленскую, Белгородскую, Челябинскую, Рязанскую, Калужскую, Владимирскую (19792005 гг.). Особый интерес представляют материалы, почерпнутые автором в процессе обследования сел западных и юго-западных районов России, где в силу особых исторических условий наиболее сохранными оказались исконно-славянские корни русского населения. Нотные и аудио-материалы по теме диссертации были почерпнуты нами из архивов Научного центра народной музыки им. К.В. Квитки Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского, Российского фольклорно-этнографического центра МК РФ (Санкт-Петербург) и Московского государственного института музыки им. А. Шнитке. Это преимущественно записи конца XX - начала XXI веков и, прежде всего, - последнего десятилетия.

Ценные сведения о современном состоянии отечественных православных святынь и о различных формах «двоеверия» получены во время паломнических миссий Государственной академии славянской культуры: «Путь к преподобному Серафиму» (2003 г.), «Русский север» (2004), «Ратная слава России» (2005).

Помещенный в приложении к диссертации иллюстративный материал (в том числе фотографии, сделанные автором) собирался на протяжении многих лет в разных ареалах России.

Автор счел также необходимым обратиться по интересующим его вопросам к представителям духовенства, ученым, деятелям культуры.

Особый мир открывается перед собирателем, когда он общается на темы веры и представлений о мире с детьми. Детский фольклор, по мнению ряда ученых, весьма

консервативен и, благодаря этому свойству, хранит отголоски как дохристианского, так и христианского периодов русской истории.

Попутно, в плане сравнения и дополнения, в работе привлекаются отдельные письменные Источники, связанные с темой исследования, начиная с XI - XII столетий, а главным образом - наблюдения собирателей народной музыки в XVIII - XIX вв.

Методологическая основа работы базируется на сочетании исторического, музыкально-этнографического, филологического, музыкально-аналитического, социально-психологического, культурологического, мифологического, теологического подходов. На первый план выступает аспект аксиологический и эстетический. При этом первостепенное значение имеют исследовательские методы, выработанные музыкальной фольклористикой.

Анализируя музыкально-стилевые признаки произведений русского народного музыкального творчества, мы опирались на изыскания профессора ВЛЦурова.1 Суть музыкально-стилевого анализа заключается в трехстороннем подходе к примерам музыкального фольклора: жанровом, историческом и региональном

Мы рассматриваем музыкальный календарный фольклор и как особую часть развернутой жанровой системы устного народного творчества, и как взаимосвязь жанровых компонентов внутри календаря. В связи с этим привлекается широкий спектр этномузыковедческой литературы.

Отдельные публикации календарных песен встречаются в первых сборниках XVIII — XIX веков [В.Трутовский, Н.Львов-Прач], в классических сборниках Н.Римского-Корсакова, А.Лядова.

- В отечественном этномузыковедении Х1Х-ХХ1 века нами учитываются различные исследовательские позиции: исторшсо-стадиальный метод, применявшийся К.Квиткой, А.Рудневой, В.Щуровым; структурно-типологический подход, встречающийся в работах Е.Гиппиуса, З.Эвальд, В.Гошовского. Наиболее распространенным, особенно во второй половине XX века, стало сочетание регионально-стилевого (музыкально-диалектного) и жанрового подходов, что прослеживается в сборниках и этномузыковедческих исследованиях К.Свитовой, В.Харькова, Ф.Рубцова, Г.Павловой, В.Щурова, Н.Гиляровой, Н.Савельевой, Т.Кирюшиной, А.Мехнецова, М.Енговатовой, Т.Калужниковой, З.Можейко. Функционирование конкретного жанра в определенном ареале рассмотрено также в ряде диссертаций и публикаций последнего десятилетия [Г.Лобкова, С.Латышева, Г.Кутырева-Чубаля]. Важным для нашего исследования был и мелодико-семантический подход к изучению календарного фольклора Ф.Рубцова, И.Земцовского, Э.Алексеева. В диссертации

1 Щуров В.М. Стилевые основы русской народной музыки. - М, 1998.

применен метод слогоритмического анализа народных песен [П.Сокальский, К.Квитка, Е.Линева, А.Руднева, В.Щуров], учтены достижения в разработке теории лада в отечественном музыкознании [А.Кастальский, В.Вахромеев, А.Руднева, Ю.Холопов] и теории многоголосия [А.Кастальский, Е.Гшшиус, Н.Гарбузов, Т.Бершадская, А.Руднева, В.Щуров]. Приняты во внимание также изыскания в области календарной музыки, исполняемой детьми [Г.Науменко, Н.Гилярова, Т.Кирюшина, Г.Парадовская], а также труды по проблемам этноорганолопии [Н.Финдейзен, К-Квитка, А.Руднева, А.Банин, И.Мациевский, О.Гордиенко, Н.Савельева, С. и Т.Старостины, К.Вертков, В.Поветкин, Ю.Пухначев, А.Ярешко].

Аналитическая часть работы выполнена с учетом основополагающих трудов по теории и истории музыки [Б.Асафьев, Л.Мазель, В.Цуккерман, В.Протопопов. Ю.Келдыш, Т.Ливанова]. Интонационные истоки (мелогенез) богослужебного пения, взаимосвязь и взаимовлияние храмовой и народной музыки рассматривается в работе • на основе исследований В.Металлова, Д.Разумовского, С.Смоленского, А.Преображенского, М.Бражникова, Н.Успенского, Т.Владышевской, В.Мартынова, И. Лозовой.

В настоящей диссертации предпринимается попытка многоаспектного, междисциплинарного изучения жанра календарных десен. Поэтому наша научная цозкция опирается на данные смежных наук: истории и археологии [Н.Карамзин, С.Соловьев, В.Ключевский, Л.Нидерле, П.Третьяков, Б.Греков, Б.Рыбаков], мифологии [В.Иванов, В.Топоров], теологии [С. и Н.Трубецкие, Н.Барсов, Митрополит Иоанн, Протоиерей А.Мень, Диакон А.Кураев, М.Элиаде, В.Мильков, А.Евдокимов], культурологии и литературоведения [М.Бахтин, Д.Лихачев, С.Аверинцев, А.Панченко], психологии [Е.Назайкинский, А.Сухарев]. Особое внимание мы уделяем трудам этнографов и фольклористов XIX века [В.Даль, А.Афанасьев, Н.Костомаров, И.Снегирев, И.Сахаров, М.3абылин, А.Коринфский, И.Калинский], XX в. [Д.Зеленин, В.Пропп, Б.Путилов, Н.Савушкина, Л.Ивлева, В.Соколова] и наших современников [А.Некрылова, М.Громыко].

Научная новизна работы состоит, прежде всего, в выборе ракурса исследования музыки русского народного календаря, в связанных с ним подходах к изучению материала. Впервые применен многоаспектный (синтезирующий) метод изучения календарной музыки с привлечением жанрового, регионального, историко-стадиального и теологического факторов. Такой метод позволяет выявить музыкальную семантику, отражающую в народном песенном и инструментальном творчестве те или иные религиозные переживания.

связи с характером магических действий. Таким образом, впервые предложена дифференцированная система магаческих функций, каждая из которых предполагает свой особый комплекс средств музыкальной выразительности и свою специфику бытования.

Данная система действует и применительно к календарным жанрам, возникшим под воздействием православных обрядов. Народные песни и духовные песнопения, связанные с православными датами, впервые рассмотрены с точки зрения музыкальной стилистики стадиально.

Автор изучает этнографический, музыкально-стилевой, исполнительский аспекты проблемы в историческом плане — начиная с древнейших времен до наших дней — и предлагает свою периодизацию календарного музыкального фольклора на основе становления и развития русских религиозных представлений.

Впервые в отечественном этаомузыкознании применен метод сравнительного анализа текстов Священного Писания и календарных народных песен, доказывающий взаимосвязь письменной и устной традиций.

В настоящей диссертации специально рассматривается такое малоисследованное явление в рамках народного календаря, как пародии на православное богослужение. Это особый вид обрядового народного искусства, возникший на стыке церковной и смеховой народной культуры.

Теоретическое и практическое значение диссертации. Результаты проведенного исследования, а также собранный музыкальный и этнографический материал имеют весьма обширную сферу применения. Они могут быть использованы в различных областях науки: этаомузыкознании, истории русской музыки, истории религии, славяноведении, этнологии, культурологии. Методические подходы автора дают возможность пересмотра музыкального календаря как функциональной-жанровой и стилевой системы и намечают дальнейшие перспективы изучения и осмысления русского фольклора в контексте традиционных национальных верований.

Положения и выводы данной работы могут содействовать совершенствованию экспедиционно-собирательской деятельности фольклористов и этнологов.

Поставленные нами проблемы играют важную роль в современной педагогике. Введение данных о народном музицировании в связи с традиционными представлениями и верованиями русского народа требует коренного пересмотра учебных программ по курсу музыкального фольклора на трех уровнях музыкального образования (школа, колледж, вуз),что отражено уже в ряде авторских методических разработок.

Материалы диссертации могут применяться в просветительской и популяризаторской деятельности и способствовать сохранению и развитию отечественной традиционной культуры в целом.

Апробация результатов исследования. Материалы диссертации неоднократно обсуждались в Научном центре народной музыки им. К.В. Квитки и на кафедре истории русской музыки Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского. 25 апреля 2006 г. диссертация представлена в полном объеме и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата искусствоведения.

Исследовательские наблюдения апробированы в лекциях и на семинарах курса музыкального фольклора на различных кафедрах МГИМ и колледжа им. А. Шнитке, на факультете музыкально-исполнительского искусства ГАСК, на уроках народного творчества музыкальной школы им. Ю. Шапорина. Основные положения научной концепций внедрены в авторские учебные программы для вузов, колледжей и музыкальных школ.

Научные изыскания по теме диссертации были изложены в выступлениях на конференциях: «Фольклор и современность» (Вторая международная практическая конференция памяти Н.И. Савушкиной — Москва, 1996), «Славянская традиционная культура и современный мир» (Международная конференция, ГЦРФ - Москва, 1997), «Родная старина: народное искусство — художественные явления и проблемы» (Вторая научно-практическая конференция — Калуга, 1997), «Христианская обрядность и народные традиции» (Международная научно-практическая конференция - Москва, 2000), «Здравствуй, племя младое...» (Международная научно-практическая конференция, Союз композиторов - Санкт-Петербург, 2001), «Наука и педагогика в учебном процессе» (МГИМ им. А.Шнитке - Москва, 2003), «Фольклор: современность и традиция» (Третья международная конференция памяти А.В. Рудневой, МГК им. П.И. Чайковского - Москва, 2004), а также Первом всероссийском конгрессе фольклористов (Москва, 2006).

Музыкальный и этнографический материал диссертации использован в радиопередаче «Музыкальное Рождество» (Радио России — 7 января 2003 г.), в личной концертно-лекторской деятельности, а также исполнительском репертуаре трех фольклорных коллективов под руководством Е.А. Зайцевой («Ключик» - Музыкальная школа им. Ю. Шапорина, «Ключ» - МГАФ, «Коло» - ГАСК).

Важнейшие научные аспекты диссертационного исследования отражены в шести публикациях, сведения о которых приведены в конце автореферата.

Структура работы. Диссертаций состоит из двух томов. Первый том включает Введение, три главы, Заключение и Библиографию. Во второй том вошли нотные примеры, этнографические тексты, иллюстрации.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении дается обоснование изучаемой проблемы, раскрывается актуальность ее решения, определен предмет и сформулированы цель, задачи исследования, оценивается степень его новизны и практической значимости, а также разъясняются методологические позиции и указываются источники информации.

В Главе 1 «Верования русского народа в их историческом становлении и взаимодействии» приводятся определения дефиниции «религия», предложенные В.Далем, С.Трубецким, Ф.Энгельсом, современными философами Г.Кириленко, Е.Шевцовым. Особое внимание уделяется здесь духовно-практической и эстетической деятельности личности и общества в сфере реализации религиозного чувства, системе ритуалов и обрядов, в которых важная роль принадлежит музыке.

Религиозность русского народа - явление многоплановое, сформировавшееся исторически под воздействием этнических, миграционных, хозяйственных, политических и культурных факторов. Учитывая их в комплексе, можно выделить четыре основных этапа отечественной истории религии: ранний политеистический (до 988 г.), христианский (до- и послениконианский) (988 - 1917), советский атеистический (1917 - вторая половина 80-х годов XX в.) и современный религиозно-эклектический.

Музыка русского народного календаря рассматривается в диссертации применительно к двум основополагающим для народной культуры пластам религии: политеизму (язычеству) и монотеизму (христианству), соответствующим двум наиболее протяженным в истории развития нашей страны общественно-экономическим формациям: первобытнообщинной и феодально-крепостнической. Длительное сосуществование дохристианских и христианских верований, имевшее характер то резкого антагонизма, то мягкого компромисса, привело к возникновению «двоеверия», отразившегося в обрядовой музыке, связанной с земледельческим и скотоводческим календарем. На «устойчивость форм обрядовых песен» и «ясно сознаваемую цель» календарных праздников указывал К.Квитка. Далее приводятся устные, письменные, археологические, иконографические и другие источники, раскрывающие эволюцию развитая отечественных религиозных взглядов на народный календарь.

Первая глава состоит из пяти разделов.

Раздел 1.1 «Дохристианские (языческие) религиозные представления восточных славян. Древние земледельческие календари» освещает восточнославянские особенности политеизма, его формы (магия, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, идоло- и демонолатрия). Языческая мифология представляла собой разветвленную иерархическую

систему', научная реконструкция которой осуществлялась учеными XIX - XX вв. [А.Афанасьевым, Н.Гальковским, В.Проппом, Б.Рыбаковым, В.Ивановым, В.Топоровым]. Высший уровень богов составил в период княжения Владимира Святославича языческий пантеон (980 год), свидетельствующий о переходе от поли- к олиготеизму (вере в ограниченное число богов). Низший уровень (вера в существование домового, лешего, русалок и т.п.) оказался наиболее устойчивым в народном сознании и проявился прежде всего в календарных обрядах и песнях.

Представления наших предков о неизменности годового цикла нашли свое отражение в гончарных (П - IV вв.), резных деревянных и костяных (XII - XVIII вв.), а позднее - вышитых и лубочных (XVII в.) календарях. Наиболее полно и детализировано отражал жизнь крестьянина-земледельца в контексте его религиозных представлений календарь изустный: приметы, пословицы и поговорки, обряды, по выражению А. Некрыловой, «...своеобразный дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями». На Руси в течение определенного времени сосуществовало три календаря: народный (аграрный), церковный и гражданский, которые не всегда совпадали'. Это отражено в праздновании Нового года, соответствовавшего приходу весны у древних1 славян, первому сентября у православных христиан, первому января • по юлианскому календарю с 1700 (по установлению Петра I), а по григорианскому - с 1918 года: (по декрету В.Ленина). Особенности погоды и виды земледельческих работ запечатлены в древних названиях месяцев, разъясненных в трудах А.Афанасьева, В.Даля. Многоуровневая календарная система включала постоянные (солнечные) и лунные (переходящие) даты. Сюда же входили циклы моления о дожде и о его прекращении, о начале жатвы. Здесь же отражены поминовения предков, коляды (празднование первых дней каждого нового месяца), чествование Ярилы, Купалы, Перуна, Велеса.

Следы проявления языческих представлений ббнаружены автором во время собственных музыкально-этнографических экспедиций. Подобные наблюдения сделаны в с. Зеленцыно Александровского района Владимирской области, в с. Подбужье Хвастовического района Калужской области.

Многочисленные факты доказывают устойчивость архаических религиозных представлений в крестьянской среде вплоть до наших дней, наряду с- несомненным присутствием воспринятого на протяжении тысячелетия христианского мировоззрения.

В разделе 1.2 «Воздействие христианизации Руси на календарную обрядность» перечислены попытки локального крещения Руси, совершенные Аскольдом и его дружиной в 860-х гг., просветителем Кириллом и митрополитом Михаилом (860 — 861 гг.), княгиней Ольгой (957). Общегосударственное Крещение Руси, осуществленное в 988 г. князем

Владимиром Святославичем, встретило активное сопротивление жречества. Принятие христианства положило начало формированию новой идеологии, иной культуры и духовности, постепенному усвоению храмовой музыки.

Общеизвестно, что христианство на Русь пришло из Византии и имело в своей основе греко-православную форму.

В народных представлениях особым образом преломлялись богословские догматы, приобретавшие привычные языческие оттенки, что отмечают С.Аверинцев, А.Панченко, Отождествление христианских святых с языческими богами, а также бытовое понимание житийных событий стало следствием устного толкования русским крестьянством Священной Истории.

На рубеже X - XI вв. на Руси вводится иное для крестьянина-земледельца понимание календаря - «церковного круга» - как соподчинения суточного, седмичного, месячного и годового циклов, соединивших евангельские толкования с общими законами космоса: сменой дня и ночи, времен года, фаз Луны. Выстраивается новая система праздников, куда входят Пасха, Господские и Богородичные двунадесятые (переходящие и непереходящие), великие, особо чтимые, определяются дни поминовения усопших.

Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, однако почти в каждом подобном случае можно найти рудименты язычества.

«Проявлению «двоеверия» в русском народном календаре» как особой черте крестьянского религиозного сознания посвящен раздел 1.3. В нем приведены определения «двоеверия», сформулированные в публикациях Б.Рыбакова («амальгама старых и новых форм»), В.Даля («шаткая неопределенная вера»), Н.Барсова («Двоеверие - не только русская бытовая черта, а общечеловеческая»), В.Милькова («православно-языческий синкретизм», А.Панченко (««двоеверно живущие» суть христиане, верящие в языческих богов»).

Наблюдаемое по данному поводу терминологическое разнообразие: двоеверие, народное православие [А.Панченко], народное христианство [С.Никитина] - обусловлено разными аспектами проблемы. Религиозно-мировоззренческий синкретизм, как любой крупный культурный феномен, предполагает синтез большого числа компонентов (3,5); но главенствующих, определяющих должно быть два. В нашем случае это православие и дохристианские представления.

«Двоеверие» имело относительно устойчивый характер и на протяжении тысячи лет сохранило свои основные признаки, частично трансформируясь в зависимости от исторических, географических и социокультурных факторов. Переходный период от поли- к монотеизму оказался растянутым на много столетий.

«Двоеверие» — явление конфликтное по самой своей сути: [1] с религиозной точки зрения — христианство является качественно новой фазой по сравнению с политеизмом; [2] с исторшсо-стадиальной — как ранняя форма религии . язычество соответствовало родоплеменным отношениям, а христианизация Руси совпала с переходом к феодально-крепостническому строю; в то же время отголоски былых родоплеменных различий живы по сей день; [3] с социальной - старая вера сохранялась в среде крестьян и городских низов, а новая была воспринята в княжеской и боярской среде; [4] по способу передачи информации из поколения в поколение — дохристианские представления усваивались устным путем, христианское же вероучение, изложенное в Священном писании, ознаменовало начало нового прогрессивного этапа отечественной культуры, связанного с письменностью; [5] с онтологической точки зрения - для приверженцев политеизма основу мироздания составляет Природа и божества, которым она подвластна; для православных христиан первопричиной бытия является Бог; [б] славянское язычество - явление межнациональное, национальное, региональное, локальное в отличие от православия, имеющего наднациональный вселенский характер.

. Исторические, географические, политические, экономические, религиозные и этнические, нравственно-психологические и ■ эстетические причины способствовали укоренению «двоеверия» в духовной и материальной культуре Руси. Способы разрещения конфликта заключались:

в том, что православная культура ассимилировала древнюю славянскую [Т.Владышевская];

в компромиссном равновесии . языческих и православных элементов [Б.Рыбаков, И.Калинский];

в замещении языческих праздников и обрядов православными.

На кардинальное отличие обрядов языческого и, .православного календарей указывали А.Афанасьев, В.Даль, М.Забылин, А.Коринфский, И.Калинский. С.Максимов, И.Сахаров, Н.Гальковский, В.Пропп, В.Мильков. В .то же время синкретизм «двоеверия» выразился в наложении и переплетении праздников обеих традиций: Встреча весны - День Сорока мучеников, Велик день — Пасха, Похороны стрелы - Вознесение, Семик - Троица, Иван Купала - Рождество Иоанна Предтечи, Коляда - Рождество Христово и др.

Данные музыкально-этнографических экспедиций с 60 - 70-х годов XIX в. по настоящее время свидетельствуют о многообразных формах сочетания православной и дохристианской обрядности. Известны факты участия священников в народных обрядах [«Стоглав», С.Максимов], явления, способствовавшие «подспудной реабилитации дохристианского прошлого» [В.Мильков].

«Двоеверие», полюса которого взаимодействуют в амплитуде от противостояния до синтеза, - национально характерное явление отечественной культуры.

Раздел 1.4 «Древние письменные источники о формах национальной религиозности и календарных обрядах» освещает проблему «двоеверия» исторически, начиная с X по XVIII век. В данном разделе комментируются в плане поставленной проблематики произведения древнерусской литературы, фрагменты летописей, церковные и царские указы.

«Повесть временных лет» (начало XII в.) сообщает о воцерковлешш языческой Руси X в. (в Киеве и Новгороде) как закономерном историческом процессе.

В «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона, написанном в период между 1037 и 1050 гг., представлено масштабное осмысление мировой истории, разделенной на 3 периода: [1] языческий, именуемый «идольским мраком и бесовским служением», [2] иудейский, соответствующий Моисееву закону, и [3] христианский - период утверждения истины и благодати.

Богатейшие традиции язычества и христианства в их взаимодействии многопланово освещены в «Слове о полку Игореве» - величайшем памятнике мировой литературы XII в. В летописях XIII в. упоминается о праздниках в честь «бесов» Купалы и Коляды. Среди исторических документов XVI в., отражающих непримиримую борьбу православия с «эллинскими бесованиями», приуроченными к календарным датам, особого внимания заслуживает «Стоглав» - итоговый документ Собора 1551 г., составленный при Иване Грозном и митрополите Макарии. Строжайший запрет на «коби бесовские», «волхвования» и «чародеяния» в период образования Русского централизованного государства и воплощения историософской концепции «Москва - третий Рим» свидетельствовал о том, что за пять с половиной веков со времени крещения Руси обрядовые игрища не утратили своей актуальности, а «двоеверие» сохранялось не только в народной среде, но и среди духовенства. В середине XVII в. борьба с пережитками язычества по-прежнему имела непримиримый характер. Доказательством тому может служить Грамота царя Алексея Михайловича воеводе Змееву о Коляде, Усени и народных играх 1639 г. Соответствующие указы XVIII века: 1721 г. о порицании чествования Купала, 1731 г. о наказаниях за суеверие и волшебство, - также активизировали противодействие светских и духовных властей древним магическим верованиям и обрядам. Кроме того, вторая половина XVII - начало

XVIII вв. ознаменованы коренными изменениями в развитии русской культуры, ее обмирщением, секулярными процессами.

Рассмотрению научных взглядов филологов, этнографов, фольклористов, философов

XIX - XXI вв. посвящен раздел 1.5 «Отечественная и зарубежная мысль о русской

религиозности». Формам сосуществования и взаимопроникновения верований, реализуемых при совершении обрядов, приуроченных к определенным календарным датам, в церкви и в народном быту, уделяли внимание ученые и собиратели фольклора XIX - начала XX вв.:

B.Даль, И.Сахаров, А.Афанасьев, И.Калинский, М.Забылин

Внутренняя амбивалентность русского миросозерцания была изучена и философски обоснована мыслителями конца XIX - начала XX в.. Национальная религиозная идея занимала значимое место в наследии В.Соловьева. Его статьи: «Русская идея», «Владимир Святой и христианское государство», «Византизм в России» - посвящены поворотным периодам отечественной истории и культуры: [1] идольский, [2] со времен Владимира -христианский, [3] со времен Петра - европейский. «Россия —V противоречива, антиномична...», - утверждал Н.Бердяев в статье «Русская душа». Философ назвал ранние формы верований в России «религией родовой плоти» в отличие от христианской «религии духа».

Чешский археолог-славяновед конца XIX - начала XIX в. Л.Нидерле в книге «Славянские древности» указывал на формы «двоеверия» и способы борьбы церкви с ними, а также охарактеризовал отношение народа к обрядовой музыке, которая «...ему [народу] во сто крат милее, чем монотонное пение в церкви». В Словаре религий, обрядов и верований, составленном румынскими авторакш М.Элиаде и И.Кулиано, основное внимание уделено периоду язычества и «двоеверия» как верованиям истинно славянским.

Среди отечественных исследователей XIX - XX вв. о характере русской религиозности высказывали противоречивые, а порой противоположные мнения ученые разных областей искусствознания и народоведения: Б.Греков, Ю.Келдьпп, Б.Путилов,

C.Толстая, М.Громыко. Для адекватного понимания проблемы необходимо знание и понимание собственно народных форм реализации религиозных чувств и представлений, выраженных хранителями национальных традиций в словах и напевах народных песен, а также в инструментальной музыке. ...

Глава 2 «Корреляция музыки русского народного календаря с характером магических действий» посвящена выявлению связи между музыкальной семантикой напевов календарных жанров и первоначальным смыслам того или иного архаического ритуала. Автор рассматривает объект исследования диалектически: и как часть магического ритуала, и как явление искусства. Приведены высказывания народных исполнителей об их эстетическом, эмоционально-образном восприятии музыки календарных обрядов.

В работе выдвигается гипотеза, что стилистика календарных песен и наигрышей зависит не столько от приуроченности к определенному времени года, сколько от магической мотивации конкретного обрядового действия.

В календарной обрядности существуют четыре основные разновидности магии соответственно цели совершаемого действия: [1] предсказательная магия или гадание; [2] ворожба; [3] охранительная магия; [4] продуцирующая магия.

Вторая глава состоит из пяти разделов.

В разделе 2.1 охарактеризованы музыкальные примеры, в которых отражено стремление народных певцов заглянуть в будущее. В таких случаях можно говорить о предсказательной (футурологической) [наш термин] магии. Рассмотрены народные песни, исполняемые во время гаданий (зимних святочных, весенних, средокрестных, троицких, купальских).

При анализе стилистики подблюдных («гадальных») песен Смоленской, Калужской, Брянской, Тульской, Иркутской, Новгородской областей выявлены присущие им музыкально-поэтические особенности. В стихосложении Западных и Южных регионов преобладает силлабика, преимущественно с пятислоговой основой; в Северных - тоническая акцентность наряду с постоянной цезурованностью. Для таких песен характерна малая распевность, свойственная архаическим жанрам. Встречаются и двух-трехфразовые структуры с рефреном, и строфическая форма «запев-припев». Типичны для данного жанра олиготонные диатонические лады, такие формы мелодики, как попевочная, «вопрос-ответ», «волна», «вершина-источник» [термин Л.Мазеля], «синусоида» («змейка»), «импульс-затухание» [термины В.Щурова]. Наблюдаются древние формы многоголосия: унисонно-гетерофонный, бурдонный с элементами имитационности. Древний синкретический характер обряда обусловливает взаимосвязь действия, ансамблевого пения и диалога, поэтому в напевах встречается исполнение ритмизированным говором. Характерна зычная звукоподача, напряженный тембр девичьих, реже женских голосов, использование грудного резонатора, возможны похрипывания. Место исполнения - изба или баня. Действенный, требовательный, не медитативный характер типичен для совершения этого магического обряда. Суггестивность достигается лаконичными средствами выразительности.

Выявлена музыкальная семантика смоленской песни из репертуара А.Глинкиной «Рано утром Манечка», исполняемой во время апрельских гаданий на корне явора.

Средства музыкальной выразительности детских средокрестных песен Костромской, Тверской и Рязанской областей, сопровождаемых гаданиями, включаются в общий контекст песен-гаданий.

Кроме песенных жанров, связанных с гаданием, к футурологической магии примыкают музыкальные образцы русского фольклора, которые сопряжены с ворожбой (Раздел 2.2).

Песни, принадлежащие первой группе примеров, выполняли приворотную функцию. К ним относятся: [1] припевание парня к девушке — летняя трудовая с.Фощеватова Белгородской области «Ой, новая да колясочка»; [2] осенняя «предсвадебная» калужского села Сорокино «Уладу, засвищет, засвищет соловей на подлесе»; [3] припевки «на полевой голос» Псковской области, при помощи которых припевали парня к девушке не только в поле на толоках, но и во время зимних посиделок.

Ко второй группе относятся купальские песни Смоленской, Брянской и Псковской областей, повествующие о колдовской силе трав и кореньев, ворожбе, отпугивании ведьм, обрядовых формах солярного культа, совершаемого в период летнего солнцестояния.

Жанры обеих групп исполнялись преимущественно во вторую фазу солнечного цикла, в результативное время года: разгар и завершение полевых работ. Ареалом распространения «колдовских» музыкальных жанров являются западные и частично южные регионы нашей страны, в основном соответствующие территориям славянской архаики (верхнее Поднепровье и верховье Западной Двины). Архаические черты выражены прежде всего в силлабическом стихосложении: трехсинтагменном в фощеватовском и починковском примерах - соответственно 4+4+5 и 4(5)+4+7, а также двухсинтагменном, купальская псковская — 4+3 у 4+3, купальская смоленская 6+6.

По своей семантике рассмотренные музыкальные примеры напоминают, с одной стороны, кличи, зовы, заклинания, требующие нагнетания внутренней энергии, а с другой - в определенных разделах формы представляют собой медитации, предполагающие особое трансцендентное состояние расслабления. На чередовании активного и пассивного начал зиждется формирование музыкальной композиции подобных песен, что выражается ритмически, динамически, фактурно. Темповый (временной) контраст в припевках «на полевой голос», возможно, коррелировался с пространственными факторами, так как по представлениям славян божества, силы и духи иного мира находились в отдалении от человека: на небе, в лесу, в воде.

Исполнение песен на открытом акустическом пространстве (в поле - «на полевой голос», на опушке леса — калужское припевание, на берегу водоема - купальские песни Смоленской, Брянской, Псковской областей) требует посыла звука вдаль, для чего необходимы активные голосовые усилия.

В отличие от синкретического комплекса гадальных песен (обрядовое действие, словесный текст, пение) в «колдовских» музыкальных жанрах первично собственно вокальное начало с ярко выраженной напевностью, мелодической изобретательностью, мелизматикой, использованием виртуозных голосовых возможностей, а также развитых форм многоголосия (контрастное двух-, трехголосие, элементы бурдона, секундовые

созвучия). Особенностью «ворожейных» песен является длительное цепное дыхание, применяемое при выстраивании унисонов, продолжительность которых может физиологически восприниматься как погружение в полугипнотическое состояние, называемое Б.Малиновским, Б.Путиловым, А.Мехнецовым «магический императив».

В отличие от предсказательной и ворожейной функций, «Охранительная магия» (Раздел 2.3) осуществлялась при помощи как вокальных, так и инструментальных жанров.

Выделяются две группы музыкальных инструментов: духовые и самозвучащие. Все три подгруппы аэрофонов (свистковые, язычковые и мундштучные) представлены широким спектром разновидностей: окарины-свистульки, калюки, брунчалка, одинарные и парные свирели, одинарные и парные жалейки, рожки и рога из дерева, бересты, стекла, металла, рогов и костей животных. К группе идиофонов принадлежат барабанка, билы, боталы, кутазы, колокольцы, печные заслонки, сковороды, косы и церковные колокола.

Преобладавшие в подобных случаях сигналы и наигрыши выполняли роль команд и оповещений, имея подчас словесный подтекст. Отпугивающий характер создавала громкая динамика, резкие тембры, напряженная звукоподача. Метроритмическая организация примеров группы духовых обусловлена не только музыкальным и, но подспудно и речевыми закономерностями.

Ладовая специфика пастушьих сигналов позволяет выделить диатонические структуры, системы с элементами хроматики, эквелику [согласно Т.Старостиной], натуральный (обертоновый) и нетемперированные звукоряды.

Устойчиво повторяемым элементом формы являются каденции и рефрены. Для идиофонов типично озйпа^о или варьированное оз^пайо [наш термин].

Инструментальная музыка, связанная с пастьбой, имела сезонный характер - с разгара весны (Егорьева дня) до осени. Звенящие, шумящие предметы и музыкальные инструменты использовали в период важнейших аграрных праздников как солнечного, так и лунного календаря (Коляда, Масленица).

Среди вокальных жанров охранительными свойствами обладали средокрестные, вербные, юрьевские (егорьевские), троицкие, купальские песни, а также календарно приуроченные заклинания и причитания по умершим. Как и в инструментальных примерах, в песнях активно задействована акустика природного пространства: поляны и резонирующего леса, оврагов, излучин рек. Охранительным песням свойственны архаические ладовые признаки: дихорд в кварте или тритоне (детские средокрестные, вербные, егорьевские), ангемитонный трихорд в объеме большой терции с элементами целотоновости и трихорд минорного наклонения с субквартой и специфическим «гуканием» (троицкие брянские), трихорд в пределах малой терции с субквартой (троицкие причитания),

диатонические тетрахорды и пентахорды обоих наклонений (троицкие и купальские Смоленской, Брянской, Псковской областей). Общим мелодическим свойством вокальных примеров является движение по синусоиде, а также вращательный рисунок напева, обладающий заклинательным воздействием. Силлабические слоговые образования сочетаются как с мономерной, так и с контрастной ритмикой напева, имеющей постоянные цезуры. Ансамблевые песни исполнялись ресионсорно, для брянских песен характерна гетерофония и полифопия с бурдоном, в коллективных причетах - алеаторика. «Ритуальная» [А.Мехнецов] манера пения присуща охранительным песням западных областей. Музыка охранительной магии имела энергичный, ритмичный, активный характер.

Регион бытования охранительных вокальных и инструментальных жанров охватывает центральную европейскую часть России (Владимирская, Ивановская, Рязанская, Нижегородская, Костромская), западные (Смоленская, Брянская, Новгородская, Псковская, Тверская), северные (Вологодская область и русские поселения Республики Коми), южные (Белгородская, Воронежская), уральские (горнозаводские районы Челябинской области) земли. Исключая Юг и Урал, это территории древних поселений славян, основным занятием которых было земледелие, скотоводство и охота. Охранительные магические действия с использованием музыки входили в состав синкретического обрядового целого, ритуальный характер которого в настоящее время утрачен. Его научная реконструкция дает новый ключ к пониманию как архаического, так и ныне бытующего народного искусства в контексте национальных верований. •

«Продуцирующая магия» (Раздел 2.4), амбивалентно связанная с охранительной, выражается в действиях, направленных на благополучие общины или личности. Обобщенно автор называет ее вытопродуцирующей (лат. Vitalis - жизненный). Она выражалась в почитании Рода, трех Рожаниц. Выделяются три разновидности в связи с поклонением определенным языческим божествам: [1] агропродуцирующая (греч. agros - поле) - Яриле, Мокоши, Дажьбогу, Перуну, Полевику; [2] $м/яопродуцирующая (греч. fiton - растение) -Костроме, Стрибогу, Купале; [3] — зоопродуцирующая (греч. zoon - животное) - Велесу, Юрию.

По своей целевой направленности обрядовые действия в народной культуре могут быть четко дифференцированы, но в ряде случаев бывают и совмещены, неразрывно связаны (одновременно и охранительная, и продуцирующая функция, ворожейно-продуцирующая магия и т.п.).

Аграрный охранительно-продуцирующий смысл автор усматривает в наигрыше на кувиклах, сопровождавшем круговую пляску-императив в селах и деревнях Брянской области. Движение женщин «посолонь» дополнялось хлопками, топаньем, свистом,

ритмичными выкриками. Инструментальные партитуры в приведенных примерах представляют собой вариантное оБЙпаШ в пределах одного интонационно-ритмического ядра-импульса. Звуковысопше факторы имели спонтанный характер.

За исключением инструментальных наигрышей под пляску на кувиклах в Брянской области, большинство музыкальных примеров, связанных с продуцирующей магией, -вокальные. Главные участницы продуцирующих действ - девушки и женщины.

Песни продуцирующих ритуалов большей частью связаны с весенне-летним периодом, от весеннего до осеннего равноденствия (веснянки, семицкие, купальские, жнивные, в том числе «бородные», полевые голошения кукушке). Автор осуществляет сравнительный. анализ как раннетрадиционных, так и более поздних, с элементами христианской символики, песен северных и западных регионов России (Пинежье, Псковская, Брянская, Смоленская области).

Вокально-поэтические и инструментальные жанры продуцирующей функции обращены в примерах песенной архаики к древним дохристианским божествам и душам предков, в поздних же образцах — к Богородице и православным святым. Целью подобных ритуалов становится стремление воссоединить три уровня мироздания: подземный, где покоится прах предков, земной — мир людей и природы, небесный, населенный божествами и душами предков. В, песнях продуцирующего круга достигается гармония между бытием и инобытием. Отсюда следует их преимущественно позитивный, светлый характер (исключение составляют причеты, хотя и они имеют нередко напевный, лирический оттенок). Песни звучат жизнеутверждающе, в звонкой вокальной манере, лапидарно в ритмическом плане. В ладовом отношении преобладают олиготонные образования, а также полная и неполная диатоника. Мелодика - чаще попевочного типа. Фактура либо гетерофонная, либо с использованием бурдона и «гуканий» (на Брянщине). Псковские примеры отличаются узорчатостью, изобретательной мелизматикой.

С эстетической точки зрения, жанры продуцирующей магии отражают законы красоты в ее концентрированном, строгом, архаичном проявлении.

Ритуальный срам - одна из сторон русской народной смеховой культуры, в которой происходит снижение идеального. В разделе 2.5 выявляется взаимосвязь ритуального срама с четырьмя основными видами магии, и раскрывается, какими музыкально-поэтическими средствами подобные действия осуществлялись в рамках крестьянского календаря.

Большинство примеров подобного рода относится к охранительно-продуцирующей магии. Это ередокрестные, семицкий «Халимон», приуроченные к зеленым святкам хороводы, обряды, связанные с культом Ярилы и Купалы. Характерная особенность перечисленных обрядов и песен заключается в синкретическом сочетании в них активной

ритмики, плясовых движений с хлопками и топаньем, в использовании музыкальных инструментов, а также в интонировании, выходящем за пределы собственно вокального (зовы, кличи, «скороговорки», свист).

Продуцирующая и предсказательная магия реализуется в преимущественно вокальных примерах, содержащих элементы ритуального срама: подблюдных песнях, весенних «Сороках», купальских, жнивно-«бородных», троицких «бабьих брыках».

Колдовство с элементами оголения присутствовало в обрядах купальской ночи.

В срамных ритуалах принимали участие все половозрастные группы: дети, девушки, молодежь, женщины, мужчины. Большая часть обрядов данного типа совершалась вне дома: на поле, у водоема, в роще, на улице. В помещении происходили святочные игры и подблюдные гадания.

Содержание второй главы настоящей диссертации доказывает, что народная музыка магического предназначения имеет определенные общие свойства музыкальной выразительности и в то же время зависит по своему характеру от направленности, цели, функции обрядового действа.

Различные формы исполнительской деятельности, связанные с народным календарем, будто бы активизировали различные стихии природы и потусторонние силь!, направляя их на насущные нужды человека.

Глава третья «Пути и способы трансформации музыки русского аграрно-пантеистического календаря под воздействием православия» состоит из трех разделов. Раздел 3.1 «Традиционные (дохристианские) стилевые элементы в народной музыке и песнопениях, приуроченных к православному календарю» посвящен не только календарным песням, но и фольклоризированным («окалендаренным») жанрам церковного певческого обихода. По словесному содержанию подобные формы непосредственно связаны с христианскими представлениями. В музыкальной стилистике, с одной стороны, присутствуют приемы никонианского православного пения, а с другой - мелодические, полифонические, ритмические, исполнительские элементы традиционных календарных песен.

Фольклоризация тропаря Пасхи «Христос воскресе» была близка календарному крестьянскому мелосу (внутрислоговые распевы обиходной мелодии, гетерофония, форшлаги, глиссандо). Особенности вокального исполнения далеки от манеры пения в храме: напевы звучат зычно, открыто, резко. Подчас изменен словесный текст в сравнении с православным каноном.

Обозначенные области фиксации фольклоризированного пасхального тропаря находятся преимущественно на Западе, Юго- и Северо-Западе России (Орловская, Калужская, Брянская, Смоленская, Новгородская, области).

Исключением является старообрядческая, традиция (с.Кунича на территории Молдовы). По характеру вокализации пасхальные тропари и сопутствующие им песнопения («Да воскреснет Бог», «Воскресения день») звучат здесь мягко, чему способствуют также мужские тембры певцов. В то же время в музыкальном отношении они значительно фольклоризированы.

По календарным срокам исполнение пасхального тропаря и волочебных христославных песен совпадает. По месту в календарном цикле волочебные песни трансформировались из весенних коляд по случаю старославянского Нового года (в земледельческом цикле) в жанр, связанный с Воскресением Христовым. Поэтому в словесных текстах появилась христианская символика. В ритме, мелодике, фактуре, структуре сохранены архаические черты. Благодаря поздним инструментальным влияниям, пришедшим из Польши, возникает гармоническая функциональность автентического типа. -Этим объясняется сочетание в волочебных песнях древних и кажущихся поздними стилевых черт. ■ 1 '

В разделе 3.1 рассмотрены также примеры народной и храмовой музыки, связанной с периодом Пасхи (тропарь «Христос воскресе», волочебные песни), зимних святок (рождественские коляды, фольклоризированные формы рождественского тропаря, кондака и канона, василъевские и крещенские песни), Благовещением, Входом Господним в Иерусалим, Троицей и Днем сошествия Святого Духа, Днем поминовения Сорока мучеников, а также постовые жанры.

В большинстве случаев песни, приуроченные к православным праздничным датам, в определенной степени связаны со значением отмечаемых евангельских событий по словесному^ содержанию. Музыкально они выдержаны обычно в стиле традиционных, дохристианских по происхождению обрядовых песен, как бы приспособив их издревле привычную стилистику к новому православному содержанию. По своей обрядовой функции и по музыкальным средствам охарактеризованные в разделе примеры проявляют признаки

продуцирун?щей.магии.

Раздел 3.2 озаглавлен «Музыкальные пародии на православное богослужение в условиях народного календаря». Пародирование церковного богослужения — прием, близкий по своему смыслу ритуальным бесчинствам, идущим от языческого мироощущения (Раздел 2.5). Пародия - характерная черта смеховой культуры средневековья.

Автор изучает пародию как явление диалектическое: [1] высмеивание чего-либо ясно обнаруживает наличие конфликта между двумя системами; [2] через пародию выявляются наиболее важные элементы имитируемой системы, педалируются ее наиболее типичные черты.

В десяти рассмотренных примерах обнаружены следующие звуковые пласты: [1] исполнение песен, связанных с заданной целью пародирования богослужения, [2] интонирование видоизмененных по смыслу церковных песнопений и речитаций, [3] плачи и причитания при мнимых похоронах усопшего, [4] ритмизированная речь, близкая заговорам, [5] шумы. Соединяясь в два и более музыкальных пласта, они образуют полижанровые и полистилевые сочетания элементов музыкально-поэтической речи, не сочетаемых в реальной ситуации панихиды, отпевания и погребения человека. Данные комплексы носят эклектический характер и лишают мировосприятие целостности. Жанровые инверсии вызывают смех. Устойчивость смеховых традиций представляет сложившуюся систему в народной культуре. Шутейные похороны и панихиды зафиксированы собирателями в разных регионах России: на Севере (Архангельская, Тверская области), Юге (Липецкая область), Юго-Западе (Калужская, Орловская области). В календарном цикле они расположены на стыках важных периодов годового круга (Зимние святки, Прощеное воскресенье, день Семена-летопродавца и др.). Исполнителями подобных ритуалов были представители разных половозрастных групп: дети, девушки, зрелые мужчины и женщины. Церковная музыка, а также интонируемая священниками во время богослужений речь в пародийных обрядах похорон и панихид представлена подражательно, за счет жанровых аналогий.

Осмеянию в народной среде с помощью пародии подвергаются три христианских таинства: Евхаристия, Покаяние и Брак. В рамках календарной приуроченности данные обряды отдаляются от православного таинства к театральному представлению со свойственной для последнего условностью: пространственной, временной, ситуативной. Столкновение высокого (православный первоисточник) и низкого (фольклорная пародия на него) происходит на уровне элементов костюма, реквизита, музыкально-поэтического языка. Слова из древнееврейского и церковнославянского язьпсов зарифмованы с русскими бытовыми. Троекратные повторы (AAA) вызывают ассоциации с определенными каноническими церковными текстами. Часто имитируется респонсорное чередование псалмодирования священника с припевами дьяков или хора певчих. Показательна пародия на манеру пения - «по-церковному», выполняющая роль звукового кода.

Кроме охарактеризованных пародий, в разделе 3.2 разобраны песни и обряды календарной приуроченности, имеющие антиклерикальное содержание. Они группируются вокруг трех основных православных дат: Рождества Христова, преддверия Великого поста,

Дня сошествия Святого духа. Осмеянию подвергается повышенный интерес духовенства к мирским радостям, что противоречит христианским заповедям.

«Поздние православные черты и стилистика городской песни в жанрах календарной приуроченности» выявлены в разделе 33. Дальнейшая трансформация русского аграрно-пантеистического календаря была обусловлена рядом перемен, наступивших в середине XVII в., на грани древнего и нового периодов русской культуры.

Крестьянский земледельческо-скотоводческий тип хозяйствования отошел на второй план, уступая возрастающей экономической роли городов с их капиталистическим укладом. Монастыри приобрели значение не только религиозных, но и хозяйственных, военно-оборонительных, культурных центров. Спустя семь веков после принятия князем Владимиром христианства по православному образцу, при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне произошла церковная реформа, приведшая к религиозному расколу русского общества.

Специфика переходного периода от русского Средневековья к барокко заключалась в переплетении черт старого и нового. Усилилась европеизация исконно русского мышления. Происходило скрещивание языков (русский, церковнославянский, греческий, латынь, украинский, белорусский, польский), этнических, культурных, государственных и конфессиональных (православных, протестантских, католических) образований.

Идеи Просвещения, носившие интернациональный характер, также повлияли на храмовую и народную музыку. Пение по крюкам сменилось партесным. Устное бытование календарного мелб'са' заменялось пением по рукописным тетрадям, где фигурировали рождественский, пбстовые, пасхальные канты и псальмы. Анонимное творчество, типичное для Средневековья, вытеснялось авторским, свойственным новому времени. Региональная вариантность напевов подменялась каноническими формами, бытующими повсеместно с минимальными изменениями. Календарная приуроченность в песнях поздней стилистики концентрировалась вокруг важнейших общезначимых праздников всех христианских конфессий: Рождества и Пасхи.

Начиная с середины XVII в. жанровая система народного календаря приобретает новую стилистику, свойственную городскому фольклору. В песнях данного жанра появляются признаки, типичные для псальмы, канта и романса.

Приведенные в разделе 3.3 образцы пасхального тропаря синтезируют черты традиционной календарной песни и некоторых поздних музыкальных форм.

Архаический по происхождению жанр колядки, имевший аграрно-продуцирующий смысл, после принятая христианства был приспособлен к праздникам Рождества Христова, Васильева дня и Крещения. С начала XVIII века к ряду зимних православных праздников

присоединился светский Новый год, что нашло отражение в словесных текстах этого жанра. В XVI — XVIII вв. появляются авторские коляды, которые содержатся в «Богогласниках», сборниках кантов. Коляды создавались и исполнялись в монастырях и церковно-приходских школах, выравнивая параллель город-монастырь-деревня.

Поздние коляды и щедровки с чертами канта и псальмы были популярны в казачьей среде (оренбургские и черноморские казаки). Поздние духовные стихи (крещенские, а также в честь Николы Чудотворца) имели признаки «мещанского» романса.

В результате соприкосновения славянских и западноевропейских рождественских ритуалов и традиционных народных святочных увеселений в XVIII в. на Руси возникает синкретическое явление нового порядка — вертепный театр.

Жанровыми составляющими музыки вертепного театра были: [1] тропарь Рождества, [2] канты, [3] псальмы, [4] духовные стихи, [5] народные колядки, [6] ритмизированная речь. Такая жанровая палитра, включающая крестьянские, городские, храмовые, околоцерковные формы бытования музыкального фольклора, свидетельствует об общечеловеческом значении Рождества для различных социальных групп. В вертепном представлении переплелись поздние и традиционно-почвенные стилевые изобразительные и музыкально-поэтические элементы. Средневековый религиозный аскетизм сменился чувственностью эпохи барокко.

В целом ряде вокальных жанров, приуроченных к крестьянскому календарю, но возникших в связи с поздними историческими реалиями, наблюдается пестрое сочетание родственных по стилю, но не идентичных исходных музыкальных видов, таких как псальма, кант, городской романс, постниконианские духовные песнопения, а также частушка.

Итак: для календарной музыки нового времени свойственна полистилистика, сочетающая архаические крестьянские элементы с поздними городскими и околоцерковными.

В Заключении суммируются основные музыкальные признаки в их взаимопереплетении, отражающие такое сложное и многоплановое явление в русской культуре, как «двоеверие». Консервативные тенденции в русском музыкальном фольклоре сказались на сохранении древних стилевых проявлений не только в исконнокрестьянских песенных жанрах, но и в случаях, когда тот или иной пример приурочен к христианским обрядам и содержит в словах сугубо христианскую символику. Связь с дохристианскими обрядовыми истоками пронизывает всю русскую календарную обрядность. Даже высмеивание христианского духовенства в поздних календарных обрядовых действиях генетически связано с древним ритуальным срамом.

Известные ныне стилевые проявления в народном пении и инструментальном музицировании в значительной степени коррелируются с ритуальной целью обряда:

предсказательная магия, ворожба, продуцирующая, охранительная магия. Следовательно, наша гипотеза, подтвержденная многими примерами, верна. Начиная со второй половины XVII века, в русскую народную песенную календарность все в большей степени начинают проникать приметы нового времени. Такой своеобразный сплав древних и поздних стилевых качеств в исторически устоявшихся соотношениях и характеризует русскую народную музыкальную традицию в ее жанрах, связанных с календарной обрядностью.

Развитие цивилизации закономерным образом нанесло сокрушительный удар по традиционной национальной культуре вообще и календарному фольклору в частности. Религиозная «свобода» в настоящее время ведет не к объединению этноса, а, напротив, к его разделению. «Мозаичность», «перемешанностъ» современного мира свидетельствует о переживаемом кризисе, одном из переломных моментов истории. «Наша страна, -подчеркивал диакон Андрей Кураев, - сегодня обречена на то, чтобы вкратце пройти всю религиозную историю человечества. Надо отдавать себе отчет в том, что не столько православие пробуждается и набирает силу на просторах России, сколько архаика... К исходу тысячелетия своей христианской истории Россия вновь оказалась языческой... Неоязычество стало массовой религиозной формой сознания».2

В таких условиях неизбежного изменения национальной культуры и религиозности как её важнейшей духовной составляющей особо остро стоит вопрос самосохранения нации. Ведь пока существует фольклор - мы ощущаем себя народом! Подобные проблемы наблюдаются и в современных культурных процессах других этносов, населяющих нашу страну: татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурятов, якутов и других народов, испытывающих культурно-идеологическую экспансию Западной цивилизации, мусульманского мира, разрушительное воздействие глобализации.

В связи с этим, сохранение русских культурных традиционных ценностей как основ национального миропонимания представляется нам важной задачей современного искусствознания.

2 Диакон Андрей Кураев. Христианин в язьгческом мире, или О наплевательском отношении к порче. - М., 2004, с. 12,22,68.

Публикации по теме диссертации

1. Зайцева Е.А. Проявление религиозных представлений и верований в современном русском народном песенном творчестве // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 2. - М., 1997.- С.171-178 (0,5 пл.).

2. Зайцева Е.А. Коляда. Представление для детей с народными играми, песнями и считалками // Народное творчество, 1999 №5. - С. 18-21 (0,3 п.л.).

3. Зайцева Е.А. Масленица. Обрядовое представление с играми, хороводами, песнями, загадками да присловьями // Народное творчество,1999 №6. - С.18-23 (0,5 п.л.).

4. Зайцева Е.А. Отражение русской религиозности в музыке народного календаря И Наука и педагогика в учебном процессе. Тезисы научно-практической конференции. - М., 2003.-С.З5-37 (0,2 пл.).

5. Зайцева Е.А. О воздействии характера магии на музыку русского крестьянского календаря // Фольклор: современность и традиция. Материалы третьей международной конференции памяти А.В.Рудневой. - М., 2004. - С.335-352 (1 п.л.).

6. Зайцева Е.А. Пародии на православное богослужение в системе народного календаря // Традиционная культура, 2006 №3(23). - С.53-65 (1,5 п.л.).

Общий объем 4 печатных листа.

Зайцева Елена Александровна

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения

Подписано в печать 21.09.2006 г. Формат 60x90, 1/16. Объем 1,75 п.л. Тираж 100 экз. Заказ № 765

Отпечатано в ООО "Фирма Блок" 107140, г. Москва, ул. Краснопрудная, вл.13. т. 264-30-73 \vww.blok01 centre.narod.ru Изготовление брошюр, авторефератов, печать и переплет диссертаций.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата искусствоведения Зайцева, Елена Александровна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА ПЕРВАЯ ВЕРОВАНИЯ РУССКОГО НАРОДА В ИХ ИСТОРИЧЕСКОМ СТАНОВЛЕНИИ И ВЗАИМОДЕЙСТВИИ.

1.1 Дохристианские (языческие) религиозные представления восточных славян. Древние земледельческие календари.

1.2 Воздействие христианизации Руси на календарную обрядность.

1.3 Проявление «двоеверия» в русском народном календаре.

1.4 Древние письменные источники о формах национальной религиозности и календарных обрядах.

1.5 Отечественная и зарубежная мысль о русской религиозности.

ГЛАВА ВТОРАЯ КОРЕЛЛЯЦИЯМУЗЫКИ РУССКОГО НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ С ХАРАКТЕРОМ МАГИЧЕСКИХ ДЕЙСТВИЙ.

2.1 Предсказательная магия.

2.2 Ворожба.

2.3 Охранительная магия.

2.4 Продуцирующая магия.Л

2.5 Ритуальный срам.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ ПУТИ И СПОСОБЫ ТРАНСФОРМАЦИИ МУЗЫКИ РУССКОГО АГРАРНО-ПАНТЕИСГИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ ПРАВОСЛАВИЯ

3.1 Традиционные (дохристианские) стилевые элементы в народной музыке и песнопениях, приуроченных к православному календарю.

3.2 Музыкальные пародии на православное богослужение в условиях народного календаря

3.3 Поздние православные черты и стилистика городской песни в жанрах календарной приуроченности.

Введение диссертации2006 год, автореферат по искусствоведению, Зайцева, Елена Александровна

Духовное развитие общества с древнейших времен определялось рядом факторов: историко-этнических, географических, хозяйственных, культурных. Среди них весьма значительным был фактор религиозный. На протяжении истории восточных славян, а позже - Киевской Руси, Московского царства и Российской империи смена верований и их напластование сыграли значительную роль в процессе зарождения и трансформации многих русских народных обрядов и, что особенно важно для нас, музыкальных жанров.

Аюгуальность настоящего исследования состоит в необходимости пристального изучения русского музыкального фольклора в контексте национальных верований именно в настоящее время.

Во-первых, советский период (1917-1985) нанес колоссальный ущерб, как русскому фольклору, так и религиозным верованиям. Поэтому, следует ускорить собирание и изучение тех музыкально-этнографических материалов, которые память народная еще сохранила.

В-третьих, изучение русского музыкального фольклора в связи с религиозными представлениями нашего народа может способствовать нравственному воспитанию молодого поколения. Для нас существенно, каким образом и в дохристианских, и в христианских верованиях выражаются этические и эстетические идеалы народа. На этих моральных ориентирах, на которых во многом основывается национальная культура, воспитывались целые поколения русских людей.

И, наконец, в-четвертых, после столь длительного информационного вакуума, возникшего вследствие государственного запрета открыто говорить на религиозные темы, настал период гласности, когда вопросы религии стали предметом широкого обсуждения. Произошли глубокие изменения и в отношении общества к религии. Причем большое распространение получили чуждые национальному менталитету вероубеждения, которые можно назвать «неоязыческими». Поэтому изучение традиционно-русскрй религиозности в народном музыкальном искусстве оказывается сегодня чрезвычайно злободневными.

Предмет исследования. Религиозность русского народного музыкального мышления ярко выражена в календарных песнях, а также инструментальных сигналах и наигрышах, поскольку они имеют определенную обрядовую направленность. В их музыкальной образности ощущаются эмоции, обусловленные дохристианскими и христианскими верованиями. Предметом нашего исследования стали различные проявления религиозных чувств в календарном русском музыкальном фольклоре.

Цель данной работы - выявить особенности музыки в связи с прямым или косвенным религиозным воздействием на нее.

Попытка рассмотреть русский музыкальный фольклор под углом зрения религиозных представлений и верований дает возможность глубже понять многие поэтические образы, музыкальные формы песен, причины формирования и реализации той или иной манеры исполнения. Познание религиозных истоков музыки наших предков, отражение в музыкальном фольклоре различных вероубеждений (политеизм, анимизм, пандемонизм, монотеизм) позволяет глубже понять особенности и свойства национального народного музыкального мышления.

Задачи настоящего исследования определяются несколькими срезами решения поставленной проблемы.

Историко-мировоззретеская проблематика работы заключается в том, чтобы проследить и выявить ряд исторических причин, радикально повлиявших на весьма специфический ход развития религиозного сознания в России. Значительным представляется также рассмотрение поворотных периодов в изменении самого характера русской религиозности. Имеется в виду принятие христианства (X век), пришедшего на смену многовековому язычеству, русский раскол (XVII век), породивший существование дониконданских (староортодоксальных) и никонианских (новоортодоксальных) религиозных представлений. Мы «оставляем за скобками» моменты борьбы коммунистического советского государства с религией (период государственного атеизма), а также различные формы ересей и сект.

Этнографическая сторона поставленной проблемы, рассмотренная в исторической ретроспективе, наглядно демонстрирует изменения, происходившие в языке, быте, национальных обрядах, ритуалах в связи с трансформацией религиозных представлений. С одной стороны, принципиальная, порой непримиримая борьба, а с другой - синкретизм различных верований - все это породило немало специфических народных ритуалов, существенно повлияло на культурную, в том числе музыкальную жизнь русского народа.

Многие религиозные факторы сказались на музыкальной стилистике русских песен и инструментальных наигрышей. Чувства и переживания в музыке передаются путем взаимодействия различных средств музыкальной выразительности: мелодии, ладовых форм, композиционной структуры, многоголосной фактуры. Важно путем музыковедческого анализа определить, какие музыкально-стилевые свойства типичны для выражения тех или иных религиозных состояний.

Дополнить общую картину должно выяснение определенных исполнительских приемов, помогающих передать соответствующие эмоциональные состояния. Тембровые краски, звукоподача, использование акустических особенностей окружающего пространства, динамика - все это играет существенную роль при передаче того или иного чувственно-эмоционального переживания: радости, печали, созерцания.

Собственно музыкальные проявления национальной религиозности и берутся за основу настоящего исследования, имеющего сугубо музыковедческую направленность.

Интересует нас, безусловно, и философско-мировоззренческий аспект темы, поскольку язычество и пра&ославие, существующие в вечном антагонизме по отношению друг к другу, обрели немало уровней взаимодействия в повседневной жизни русского народа, в его представлениях о божественном, о мире, о себе самом, что определенным образом отражается в традиционном народном музыкальном искусстве.

Смоленскую, Белгородскую, Челябинскую, Рязанскую, Калужскую, Владимирскую (19792005 гг.). Особый интерес представляют материалы, почерпнутые автором в процессе обследования сел западных и юго-западных районов России, где в силу особых исторических условий наиболее сохранными оказались исконно-славянские корни русского населения. Нотные и аудиоматериалы по теме диссертации были почерпнуты нами из архивов Научного центра народной музыки им. К.В. Квитки Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского1, Российского фольклорно-этнографического центра МК РФ (Санкт-Петербург) и Московского государственного института музыки им. А. Шнитке. Это преимущественно записи конца XX - начала XXI веков и, прежде всего, - последнего десятилетия.

Помещенный во втором томе диссертации иллюстративный материал (в том числе фотографии, сделанные автором) собирался на протяжении многих лет в разных ареалах России.

Общение с народными певцами и инструменталистами, беседы с нцми также составляют ценную информацию по избранной теме.

Особый мир открывается перед собирателем, когда он общается на темы веры и представлений о мире с детьми. Детский фольклор весьма консервативен и, благодаря этому свойству, хранит отголоски как дохристианского, так и христианского периодов русской истории.

Попутно, в плане сравнения и дополнения, в работе привлекаются отдельные письменные источники, связанные с темой исследования, начиная с XI - XII столетий, а главным образом - наблюдения собирателей народной музыки в XVIII - XIX вв.

Методологическая основа работы базируется на сочетании исторического, музыкально-этнографического, филологического, музыкально-аналитического, социально-психологического, культурологического, мифологического, теологического подходов. На первый план выступает аспект аксиологический и эстетический. Первостепенное значение имеют исследовательские методы, выработанные музыкальной

1 В прошлом - Кабинет народной музыки (КНМ), Лаборатория народной музыки (JIHM) Московской государственной консерватории (МГК) им. П.И. Чайковского. фольклористикой: историко-стадиальный, жанровый, регионально-стилевой (музыкально-диалектный), структурно-типологический. Нами использованы также приемы мелодико-семантического и слогоритмического анализа, теория лада и многоголосия, затронуты проблемы этноорганологии и детского фольклора.

В настоящей диссертаций предпринимается попытка многоаспектного, междисциплинарного изучения жанра календарных песен. Поэтому наше рассмотрение опирается на данные смежных наук: истории и археологии [Н.М.Карамзин, С.М. Соловьев,

B.О.Ключевский, JI. Нидерле, П.Н.Третьяков, Б.Д.Греков, Б.А.Рыбаков], мифологии [В.В.Ивапов, В.Н.Топоров], теологии [С.Н. и Н.С.Трубецкие, Н.И.Барсов, Митрополит Иоанн, Протоиерей А. Мень, Диакон А.Кураев, М. Элиаде, В.В. Мильков, А.Ю.Евдокимов], культурологии и литературоведения [М.М.Бахтин, Д.С.Лихачев,

C.С.Аверинцев, А.АПанченко], психологии [Е.В. Назайкинский, А.В.Сухарев]. Особое внимание мы уделяем трудам этнографов и фольклористов XIX века [В.И.Даль, А.Н.Афанасьев, Н.И.Костомаров, И.М.Снегирев, И.П.Сахаров, М Забылин, А.А.Коринфский, И.П. Калинский], XX в. [ДК.Зеленин, В .Я. Пропп, Б.Н.Путилов, Н.И.Савушкина, ЛМ.Ивлева, В.К.Соколова] и наших современников [А.Ф. Некрылова, М.М.Громыко].

Аналитическая часть работы выполнена с учетом основополагающих трудов по теории и истории музыки [Б.В. Асафьев, J1.A. Мазель, В.А. Цуккерман, В.В. Протопопов, Ю.В. Келдыш, Т.Н. Ливанова]. Интонационные истоки (мелогенез) богослужебного пения, взаимосвязь и взаимовлияние храмовой и народной музыки рассматриваются в работе на основе исследований В.М. Металлова, Д.В. Разумовского, С.В. Смоленского, А.В. Преображенского, М.В. Бражникова, Н.Д. Успенского, Т.Ф. Владышевской, В.И. Мартынова, И.Е. Лозовой.

Выявляя музыкально-стилевые признаки произведений русского народного А музыкального творчества, мы опирались на изыскания профессора В.М. Щурова. Суть музыкально-стилевого анализа заключается в трехстороннем подходе к примерам музыкального фольклора: жанровом, историческом и региональном.

Мы также рассматриваем музыкальный календарный фольклор в двух ракурсах; и как часть развернутой жанровой системы устного народного творчества, и как взаимосвязь жанровых компонентов внутри календаря. В связи с этим привлекается широкий спектр этномузыковедческой литературы.

Музыка русского народного календаря привлекала внимание собирателей фольклора, композиторов и любителей музыки с конца XVIII века. Отдельные публикации календарных песен встречаются в первых сборниках XVIII - XIX веков [В.Ф. Трутовский, Н.А. Львов - И.Б. Прач], в классических сборниках Н.А Римского-Корсакова, А.К. Лядова. Популярность календарно-обрядовых русских песен доказывает уже тот факт, что напев святочной подблюдной «Слава», опубликованной в 1790 г. Н.А. Львовым и И.Б. Прачем в «Собрании русских народных песен с их голосами»3 знал Л.Бетховен и использовал его в квартете ор.59 №2 e-moll (трио скерцо).

К концу XIX века музыку народного календаря воспринимали не только как часть русского национального мелоса, но и как неотъемлемую составляющую древних обрядов. Кроме того, составители песенных сборников осознавали календарные песни в контексте системы жанров. Так, например, Н.А. Римский-Корсаков посвятил IV раздел сборника «Сто русских народных песен» (изданного в 1876 г.) календарным жанрам, назвав его «Песни игровые». Жанры приведены последовательно, начиная с колядной песни. Далее следовали святочная подблюдная, масленичная, волочебная, весенние хороводные, семицкие, троицкие и русальные. Таким образом, охвачена первая половина годового цикла. Показательно также и то, что языческие и христианские праздники перечисляются в общем ряду, без специального подразделения на земледельческие и церковные даты. В первом сборнике Римского-Корсакова представлены календарные песни западного, центрального и южного регионов России.

В отечественном этномузыковедении XIX - XXI веков нами учитываются различные исследовательские позиции. Историко-стадиалъный метод изучения русского календарного фольклора был разработан ведущими фольклористами Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского - профессорами К.В. Квиткой, А.В. Рудневой, В.М. Щуровым.

Основополагающим трудом К.В. Квитки по излагаемой нами проблеме стала его статья «Об историческом значении календарных песен»4. В ней Квитка не только дал определение жанра, поставил ряд проблем его комплексного изучения, географической точности, но и акцентировал внимание на вопросах исторического возникновения и эволюционной трансформации данного жанра. Он, в частности, писал: «.общие черты, какими характеризуются записанные песни [восточных славян - Е.З], сложились у них еще перед распространением христианства и письменности, .после введения христианства нехристианские обряды долгое время могли не только сохраняться, но даже развиваться и обогащаться, обрядовые песни и их напевы могли сочиняться и

2 Щуров В.М. Стилевые основы русской народной музыки. М., 1998.

3 Львов Н. А., Прач И.Б. Собрание народных русских песен с их голосами. М., 1955.

4 Квнпса К.В. Избранные труды в двух томах. T.l. М., 1971. С.73-102. изменяться»5. Ученый справедливо отмечал в данной работе предвоенного периода (предположительно 1939-1941 гг.), что «хуже всего обстоит дело собственно с русскими календарными обрядовыми песнями»6.

В 70-е гг. прошлого века, развивая концепцию своего учителя, к вопросам исторической периодизации в русском фольклоре обращалась А.В. Руднева. Как результат длительного исследования ею составлена таблица и написана статья «Об эволюции стиля п в народном творчестве» . В соответствии с предлагаемой А.В. Рудневой периодизацией возникновение календарных жанров относится к раннему периоду - до XIV века. Значимым для нас в этой и других работах Рудневой8 является то, что выводы историко-стадиального характера базируются на анализе стихосложения, строфики, ритмики, мелодики, ладов, многоголосия. Мы считаем, что предложенная А.В. Рудневой в последней трети XX века историческая периодизация возникновения и эволюции жанров русского фольклора требует уточнения, при котором будут учтены важнейшие перемены в религиозной жизни нашего народа. В таблице и статье отсутствует упоминание жанра духовного стиха, а также жанров инструментальной музыки, без которых представление о русском фольклоре становится неполным.

В начале 90-х годов XX века проблема хронологизации стала одним из аспектов научной работы В.М. Щурова: в статье «О путях определения историко-возрастной песенной стилистики»,9 докторской диссертации «Принципы и методы музыкально-стилевого анализа русских народных песен»,10 а затем в книге «Стилевые основы русской народной музыки».11 При определении исторического возраста календарных песен мы приняли за основу предложенный Щуровым комплексный метод приемов хронологизации, предполагающий анализ словесных текстов, изучение письменных, иконографических и археологических источников, а также «психологические», историко-географические, сравнительные и другие способы датировки произведений музыкального фольклора.

Одним из значительных трудов по музыкальному фольклору славян, затрагивающему не только вопросы историко-стадиального, но и структурно-типологического характера, является книга B.JI. Гошовского «У истоков народной музыки

5 Там же. С.88-89.

6 Там же. С.79,

7 Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. М., 1994, с.158-165.

8 Руднева А.В. О расстановке тактовых черт в русских народных песнях (там же, с.70-103), Ладовое строение русских народных песен (там же, с. 104-138), Обиходный лад в русской народной песне (там же, с.138-157), О жанрово-стилистическом анализе русских народных песен (там же, с.166-189).

9 //Проблемы стиля в народной музыке: Сб.науч.тр. МГДОЛК. М, 1986, с.5-29.

10 М., 1992.

11 М., 1998. славян». Автор назвал свой труд очерками по музыкальному славяноведению. Призывая создать новую отрасль музыкальной науки, он писал: «Предлагаемые очерки - это не первая попытка исследователя проникнуть в неизведанную доселе область человеческого знания, попытка найти истоки древней музыкальной культуры, незафиксированной письменными памятниками. Учитывая сложность затронутой проблематики, достижения и неудачи предшественников, автор выдвигает на первый план необходимость создания специальной научной дисциплины - музыкального славяноведения, цели и задачи которой способствовали планомерному и систематическому изучению древнеславянской народной музыки»13. Автор детально анализирует типы украинских колядок, особенности их структуры, ритмики, пытаясь найти то общее, что лежало в их основе у разных славянских народов. Высокая степень обобщения материала, базирующегося на обширных фактологических данных, сравнительный анализ песенных вариантов - все это дает важный методологический ключ и к нашей проблеме исследования. Акцент на календарной обрядности как проявлении наиболее древних черт в музыкальном фольклоре позволяет выявить относительно устойчивые и, следовательно, основополагающие факторы в народной музыке. Для нас чрезвычайно важным оказывается структурно-типологический анализ ранних коляд, выполненный B.JI. Гошовским, показывающий их древнеславянское происхождение, независимость от влияния православной стилистики.

Наиболее распространенным, особенно во второй половине XX века, стало сочетание регионально-стилевого (музыкально-диалектного) и жанрового подходов. Изучение календарных песен в таком аспекте прослеживается в сборниках и этномузыковедческих исследованиях К.Г. Свитовой и Н.М. Савельевой на материале Брянской области; В.И. Харькова, Ф.А. Рубцова, Г.Б. Павловой на материале Смоленской; В.М. Щурова на песнях Юга России и Алтайского края; Н.Н. Гиляровой на фольклоре Рязанской, Пензенской и Липецкой областей; A.M. Мехнецова на мелосе Псковской земли; Т.В. Кирюшиной - Костромской области; Т.И. Калужниковой - Среднего Урала; 3 Я. Можейко и Г.В. Тавлай (на материале белорусских песен).

Современный взгляд на проблему этнокультурных связей в музыкальном фольклоре демонстрирует кандидатская диссертация Н.М. Савельевой «Народные песни русско-белоруско-украинского пограничья»14. Важное место в этом исследовании уделено переплетению языческих и христианских обрядов, влиянию католичества и старообрядческой культуры на фольклор Брянщины. Выделен целый ряд жанров,

12 М, 1971.

13 Гошовский B.JI. У истоков народной музыки славян. М, 1971. С.5. возникших на территории древнейших поселений славян под влиянием христианства. Это - рождественские, благовещенские, пасхальные, великодные, волочебные, «на Вознесение», троицкие, постовые и говейные песни. Н.М. Савельева приводит большое количество примеров, ценных для нашего исследования. Результаты данной научной работы отражены в книге НМСавельевой «Региональная стилистика русской народной музыки. Русско-белорусско-украинское пограничье. Исследование»15.

Функционирование конкретного жанра в определенном ареале рассмотрено также в ряде диссертаций и публикаций последнего десятилетия [Г.В. Лобкова, С.А. Латышева, Г.Г. Кутырева-Чубаля].

В постсоветское время появляются издания, в которых опубликованы произведения русского музыкального фольклора, связанные с православными календарными праздниками. Среди них - статья М.А. Енговатовой «Пасхальный тропарь «Христос воскресе» в народной песенной традиции западных русских территорий»16. Отдельные примеры рождественских песнопений приведены в сборниках «Традиционные песни Оренбуржья»,17 «Пришла коляда накануне Рождества»,18 сборнике Т.И. Калужниковой «Традиционный русский музыкальный календарь Среднего Урала».19 Не только многочисленные примеры календарных песен, описания обрядов, но и различные методики анализа народной музыки находим в трудах профессора, доктора искусствоведения В.М. Щурова. Так книга В.М. Щурова «Южнорусская песенная традиция»20 содержит богатейший исторический, музыкально-этнографический и музыкально-стилевой аналитический материал. Особенно важно для нас, как автор анализирует структуру, ритмику, мелодику, многоголосие, манеру исполнения песен. Методика ритмического анализа стиха и напева приводится В.М. Щуровым во вступительной статье «Опыт характеристики локальной песенной традиции» к сборнику «Белгородское Приосколье. Выпуск I. Песни Усёрдской стороны»21, а также в предисловии к сборнику «Русские песни Алтая. Выпуск I. Песни Убинско-Ульбинской долины»22. Продолжая и развивая теорию музыкального ритма, разработанную АФ. Львовым в труде «О свободном и несимметричном ритме»23, А.В. Рудневой в

14 М„ 1998.

15 М., 2005.

16 //Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970-х -1990-х годов. СПб., 1996, с.72-87.

17 Сост. С.Мирошниченко. М., 1995.

18 Сост. Н.А. Новоселова, С.В. Соколова. Красноярск, 1995.

19 Екатеринбург-Челябинск, 1997.

20 М„ 1987.

21 М„ 1995.

22 М., 2004.

23 СПб, 1838. статьях «О взаимосвязи стиха и напева в русской народной песне», «О расстановке тактовых черт в русских народных песнях»24. В.Н. Холоповой в книге «Русская музыкальная ритмика»25, В.М. Щуров вносит много нового. Автор приводит сложнейшие партитуры-расшифровки южнорусских песен, выполненные с помощью многомикрофонного способа звукозаписи. Им определена особая методика расположения песенного материала внутри жанровых разделов по слогоритмическому принципу с учетом историко-стадиальных факторов. Вышеизложенную идею данный автор развивает в статье «Несимметричные ритмические структуры в русской народной песне».

Одна из важных задач образного анализа музыки календарных песен - избежать субъективных моментов в интерпретации композиционных приемов в народном искусстве, постараться дать обоснованные художественные характеристики рассматриваемых явлений.

В этом смысле резко критическое отношение вызывают, например, аналитические подходы А.Н. Иванова к анализу рязанских троицких песен.27 В них много надуманного, искусственного, недоказуемого. А.Н. Иванов основывается на рассмотрении собственно музыкальных явлений в их взаимосвязи со стиховыми, но приходит к весьма спорным заключениям.

Если же обратиться к работе О.А. Пашиной «Календарно-песенный цикл у

7о восточных славян», то вызывает удивление полное отсутствие в ней нотных примеров: народное пение рассматривается автором с музыкальной точки зрения в предельно обобщенном плане, в одном ряду с пением птиц и другими звуками природы. Главная мысль, проводимая О.А. Пашиной, состоит в зависимости музыки календарных песен от смены календарных периодов. Нам такая позиция представляется одноплановой и недостаточно убедительной. Она не подтверждается на конкретном музыкальном материале. О.А. Пашина основывается в своих суждениях и выводах главным образом на мнениях современных сельских жителей по поводу значения тех или иных народных обрядов. Исконные, сущностные корни народной обрядности ныне, в основном, забыты в русских селах. И именно поэтому для нас важны материалы, осмысленные собирателями и исследователями XVIII - середины XX вв., в ту пору, когда народные обычаи сохраняли еще свои коренные черты.

24 Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. М., 1994, с. 11 - 69,70-103.

25 М., 1983.

26 //Проблемы композиции народной песни: Научные труды МГК. М., 1997, с.4-32.

27 Иванов А.Н. Соотношение категорий «деятельность» и «произведение» в русском календарном фольклоре // Вопросы драматургии и стиля в русской и советской музыке: Сборник трудов МГДОЛГК. М.1980, с. 163184.

28 М„ 1998.

Опираясь на исследования ГШ. Сокальского, К.В. Квитки, Е.Э. Линевой,

A.В. Рудневой, В.Н. Холоповой, В.М. Щурова, нами применен метод слогоритмцческого анализа.

Изучая взаимовлияние русского музыкального фольклора и церковной музыки, мы неоднократно обращались к теории лада, так как это, наряду с ритмической, важнейшая сторона музыкальной ткани. Труды А.Д. Кастальского «Особенности народно-русской музыкальной системы»29 и Ф.А. Рубцова «Основы ладового строения русских народных песен», «Основное значение кадансов в календарных напевах» ,

B.А. Вахромеева «Ладовая структура русских народных песен»31 и А.В. Рудневой «Ладовое строение русских народных песен», «Обиходный лад в русской народной песне» доказывают, насколько специфичен и разнообразен ладовый склад русского музыкального фольклора. А.Д. Кастальский, В.А. Вахромеев, А.В. Руднева затрагивают в своих работах проблему обиходного лада, аргументируя свои изыскания преимущественно путем привлечения примеров русского музыкального фольклора. Ю.Н. Холопов в учебном пособии «Гармонии. Теоретический курс»33 посвящает отдельную главу ладам модального типа, где систематизирует различные ладовые структуры.

Сравнивая расшифрованные примеры знаменного распева и народных песен в связи с вопросами взаимовлияния русской духовной музыки и песенного фольклора, Т.Ф. Владышевская в докторской диссертации «Русская церковная музыка X-XVII веков» пишет: «Песни языческого обряда, сохранившиеся в русском фольклоре, отражали и мифологию восточных славян. Эта интонационная база послужила основой при формировании христианского церковного мелоса»34.

Важным для нашего исследования был и мелодико-семантический подход к изучению календарного фольклора в работах Ф.А. Рубцова,35 И.И. Земцовского,36 Э.Е. Алексеева.37

Анализируя многоголосные варианты песен, мы опирались на научные разработки по вопросам народной полифонии таких специалистов, как АД. Кастальский, Е.В. Гиппиус, Н.А. Гарбузов, Т.С. Берщадская, А.В. Руднева, В.М. Щуров.

29 М„ 1961.

30 Рубцов Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору. М., 1973, С.8 — 81,82-103.

31 М, 1968.

32 Цнг. изд., C.I04—137,138-157.

33 М, 1988.

34 М„ 1993. С.13.

35 Рубцов Ф.А. Смысловое значение кадансов в календарных напевах//Рубцов Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору. M.-JL, 1973, с. 82-104.

36 Земцовский И.И. Мелодика календарных песен. JL, 1975.

Нами приняты во внимание также изыскания в области календарной музыки, исполняемой детьми, Г.М. Науменко, Н.Н. Гиляровой, Т.В. Кирюшиной, Г.П. Парадовской.

Ряд изданий, посвященных инструментальной музыке, также касаются обрядовых приуроченных жанров, как языческого, так и православного происхождения. Это труды по этноорганологии Н.Ф. Финдейзена, К.В. Квитки, А.В. Рудневой, А.А. Банина, И.В. Мациевского, О.В. Гордиенко, Н.М. Савельевой, С.Н. и Т.А. Старостиных, К.А. Верткова, В.И. Поветкина, Ю.В. Пухначева, А.С. Ярешко.

Так как проблематика настоящего исследования касается разных областей научных знаний: Истории, теологии, мифологии, филологии, медиевистики, фольклористики и др., автор счел необходимым учесть ряд справочно-энциклопедических изданий и словарей. Среди них - «история культур славянских народов», «Мифы народов мира»,39 «Христианство»,40 «Русская философия»,41 Иллюстрированный энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона,42 Музыкальная энциклопедия,43 «История русской музыки»,44 «Восточнославянский фольклор»45 и другие.

Более подробный перечень литературы по теме представлен в библиографии. Материалы целого ряда работ будут привлечены по ходу изложения темы.

Оценивая, что уже отражено в печати по интересующему нас вопросу, можно акцентировать следующие моменты. Проблема взаимосвязи фольклора с традиционными верованиями в отечественной и зарубежной литературе затрагивалась целым рядом авторов. Она изучалась аналитиками и практиками разных областей науки. Так или иначе религиозный аспект присутствовал во многих дореволюционных, советских и современных научных разработках. Однако следует отметить, что во всех известных нам трудах изучаемая тема затрагивается либо косвенно, порой фрагментарно, либо односторонне - применительно к конкретной решаемой автором задаче и чаще всего без привлечения музыкального материала. Суммируя и обобщая предшествующие работы по музыке русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований, мы сформировали собственный научный взгляд на существующую проблему.

37 Алексеев Э.Е. Ранне-фольклорное интонирование. М., 1986.

38 В 3-х т. М„ 2003.

39 Энциклопедия в 2-х т. М., 1987-1988.

40 Энциклопедический словарь в 3-х т. М, 1993-1995.

41 Малый энциклопедический словарь. М., 1995.

42 В 24-х т. М, 2005.

43 В 6 т. М, 1982.

44 В 10 Т.М, 1983-1997.

45 Словарь научной и народной терминологии. Минск, 1993.

Паучная новизна работы состоит, прежде всего, в выборе ракурса исследования музыки русского народного календаря, в связанных с ним подходах к изучению материала. Впервые применен многоаспектный (синтезирующий) метод изучения календарной музыки с привлечением жанрового, регионального, историко-стадиального и теологического факторов. Такой метод позволяет выявить музыкальную семантику, отражающую в народном песенном и инструментальном творчестве те или иные религиозные переживания.

В настоящей работе система жанров в рамках календарной обрядности рассматривается не столько по принадлежности к тому или иному периоду годового круга, а, прежде всего, - функционально, в соответствии с предназначением песни или наигрыша в связи с характером магических действий. Таким образом, впервые предложена дифференцированная система магических функций, каждая из которых предполагает свой особый комплекс средств музыкальной выразительности и свою специфику бытования.

Автор изучает этнографический, музыкально-стилевой, исполнительский аспекты проблемы в историческом плане, начиная с древнейших времен - до наших дней, и предлагает свою периодизацию календарного музыкального фольклора на основе становления и развития русских религиозных представлений.

Впервые в отечественном этномузыкознании применен метод сравнительного анализа текстов Священного Писания и календарных народных песен, доказывающий взаимосвязь письменной и устной традиций.

В настоящей диссертации специально рассматривается такое малоисследованное явление в рамках народного календаря, как музыкальные пародии на православное богослужение. Это особый вид обрядового народного искусства, возникший на стыке церковной и смеховой народной культуры.

Теоретическое и практическое значение диссертации. Результаты проведенного исследования, а также собранный музыкальный и этнографический материал имеют весьма обширную сферу применения. Они могут быть использованы в различных областях науки: этномузыкознании, истории русской музыки, истории религии, славяноведении, этнологии, культурологии. Методические подходы автора дают возможность пересмотра музыкального календаря как функциональной-жанровой и стилевой системы и намечают дальнейшие перспективы изучения и осмысления русского фольклора в контексте традиционных национальных верований.

Поставленные нами проблемы играют важную роль в современной педагогике. Введение данных о народном музицировании в связи с традиционными представлениями и верованиями русского народа требует коренного пересмотра учебных программ по курсу музыкального фольклора на трех уровнях музыкального образования (школа, колледж, вуз), что отражено уже в ряде авторских методических разработок.46

Структура работы. Диссертация состоит из двух томов. Первый том включает Введение, три главы, Заключение и Библиографию. Во втором томе помещены нотные примеры, этнографические тексты, иллюстрации.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, наша гипотеза об отражении традиционных русских верований в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора подтверждается большим числом примеров.

Музыка календарных песен и наигрышей, обусловленная традиционными религиозными верованиями русских земледельцев и скотоводов, сохранялась и в то же время развивалась на протяжении столетий. О значимости и актуальности изучения календарного фольклора КВ. Квитка писал в свое время: «Календарная обрядность представляет очень важную группу явлений истории культуры; изучение ее требует совместных усилий историков, литературоведов и искусствоведов. Вклад музыковедов в это общее дело должен состоять, прежде всего, в выяснении вопросов стиля [разрядкаЕ.З.] напевов, прикрепленных к обрядовым действиям.»605 Если подходить к вопросам стиля со стороны отражения в его чертах русской религиозности, то музыкально-поэтические свойства календарных песен раскрываются и высвечиваются с особой стороны, с той, которая оставалась во многом до последнего времени в тени.

Функциональный подход, выявляющий отражение в музыке народного календаря обрядовых целей музыкального высказывания, обращенного к разным богам либо к одному Богу, позволяет увидеть заметные образные различия в напевах и наигрышах, связанных с продуцирующей, охранительной и другими видами магии - с одной стороны, и молитвой, адресованной Всевышнему - с другой. Проявления «двоеверия» в музыке крестьянского календаря - это особое свойство русской народной музыкальной культуры.

Подобно тому, как происходило развитие верований в широких слоях русского крестьянства от политеизма к монотеизму с длительной фазой «двоеверия», поэтапно видоизменялась и стилистика народной музыки. В ранний, языческий, период происходило формирование образной и музыкально-поэтической стилистики, основанной на восточнославянской, а позднее русской народной культуре. Далее, в период христианизации Руси, возникло напластование, а затем взаимопроникновение русских и византийских стилевых признаков, которые ассимилировались при существовавшем в крестьянской среде антагонизме, а впоследствии - симбиозе религий. И, наконец, с середины XVII века к русско-византийским чертам фольклора добавились западноевропейские. При существенном влиянии иных этнических культур

605 Квитка КВ. Об историческом значении календарных песен // Квитка К.В. Избранные труды в 2х т. Т. 1. М„ 1981. С. 85. византийской, польской, австро-немецкой, итальянской) в мелосе крестьянского календаря выкристаллизовались исконно русские черты.

Мы выяснили, что рудименты дохристианских представлений глубоко осели в традиционном русском общественном сознании. В наши дни люди, совершающие обрядовые действия, не связанные с христианским вероучением и даже противоречащие его основам, считают, что придерживаются православных правил. Так, в день Вознесения, перекрестившись на все четыре стороны и произнеся слова молитвы, крестьянка добавляет: «И чтобы урожай был хороший!» - а затем «хоронит стрелу» - закапывает палочку, завернутую в ткань, на краю пшеничного поля. Сельская жительница и не подозревает, что в далеком прошлом ее предки такими действиями и связанными с ними песнями стремились умилостивить Перуна.

В ритуальные действия явно магического толка включалось и включается духовенство. Выйдя в день Троицы из храма, крестьяне еще в 50-е годы XX века направлялись в лес петь песни, обращенные к русалкам, ожидая от них помощи в борьбе с ведьмами, спутывающими колосья на полях. Переходя в новый дом, хозяин переносил из старого лапоть, в котором, по его представлениям, жил домовой, затем приглашал священника освятить вновь построенное жилище.

Самое же главное для затрагиваемой в настоящей работе темы - это формы сочетания языческой магии и христианства в русской народной музыке, приуроченной как к земледельческим, скотоводческим периодам года и праздникам, так и к христианским священным памятным датам.

В календарных русских песнях все же преобладают раннетрадиционные, идущие из глубокой древности, религиозные представления и ощущения. Даже обращаясь в словах к Богу, Богородице, святым, на открытом воздухе крестьяне поют обычно специфическим «ритуальным» звуком, выражающим магический императив, а напевы в большинстве подобных случаев по форме сохраняют связь с прежними дохристианскими прототипами.

В церкви жители русских сел поют духовные песнопения в академической манере. Они идут на Исповедь и Причастие, совершают иные христианские таинства, сопровождаемые храмовой музыкой. Интересно, что в сельские церкви ходят и в церквах поют почти исключительно женщины. По древнерусской традиции именно представительницам слабого пола надлежит обращаться к Богу, замаливая грехи всей сельской общины.

Выйдя же после праздничной трапезы на улицу, русские крестьянки будто перерождаются в своих религиозных проявлениях, и, прежде всего, - в способах музыкального высказывания. Подчас не осознавая этого до конца, они прибегают к различным видам магических действий, дополнявшихся зычным, напряженным пением, направленным вдаль, будто бы в «иной мир».

Против подобных «эллинских беснований» православная церковь боролась на протяжении всего времени своего существования на Руси и продолжает бороться сегодня. Например, фольклористам известны случаи, когда современный сельский священник запрещал своей пастве петь народные песни. На московском Народном радио, имеющем православную направленность, руководство закрыло рубрику о русском фольклоре на том основании, что она якобы не согласуется с христианскими установками. И все же календарная русская обрядность дошла до наших дней, хотя и утратила былую силу и массовость.

Двойственная природа русской религиозности проявляется чаще всего именно в контрастной форме, в резком переходе от христианских ритуалов и духовных строгих песнопений к магическим обрядам, сопровождаемым ярко эмоциональными, звонкими песнями, глубоко традиционными по своей форме и природе. Исключения здесь редки и связаны с поздними городскими и церковными привнесениями в календарный песенный репертуар. Структура и характер календарных песен зависят не столько от периодов земледельческого календаря, сколько от направленности магических действий: песни, исполняемые в разное время года, но преследующие одну обрядовую цель, оказываются родственными по стилю.

Основной результат настоящего исследования как раз и проявляется в том, что обнаружены особые формы народного пения и инструментального музицирования в связи с различными по направленности магическими функциями.

Еще раз напомним, что жанры, связанные с магией вообще, обладают таким характерным свойством, как суггестивность.

Предсказательные магические действия предполагают не только пение, похрипывание, речевое интонирование, но и выкрикивание, ритмизованный говор. Исполнители гадальных песен - девушки, женщины, в определенных случаях дети.

В отличие от гадальных песен, не отделимых от синкретического комплекса (обрядовое действие, словесный текст, пение), в музыкальных жанрах, связанных с ворожбой, на первый план выходит собственно вокальное начало с ярко выраженной напевностью, мелодической изобретательностью, мелизматикой, использованием виртуозных голосовых возможностей, а также развитых форм многоголосия. По своей семантике «колдовские» музыкальные примеры напоминают, с одной стороны, кличи и зовы, требующие нагнетания внутренней энергии, а с другой, - медитации, предполагающие особое трансцендентное расслабление. Подобные песни исполняли представители обоих полов.

Среди музыкальных жанров, имеющих охранительную функцию, доминируют сигналы и наигрыши, исполняемые на духовых и самозвучащих инструментах преимущественно мужчинами. Эти образцы инструментального фольклора звучали под открытым небом, насыщенно, громко, применялось также воздействие ультра- и инфразвука, издаваемого большими колоколами. Вокальные охранительные жанры (песни и причеты) исполняли чаще женщины, девушки, порой дети. Музыка охранительной магии имела энергичный, ритмичный, активный характер.

Примеры продуцирующей функции преимущественно вокальные (песни и причеты), за исключением обрядовой пляски под аккомпанемент кувичек (в брянских селах). Песни продуцирующего круга по своей образности позитивные, жизнеутверждающие, причеты - напевные, лиричные. С эстетической точки зрения жанры продуцирующей магии отражают законы красоты в ее строгом, архаическом понимании.

Музыка ритуального срама соответствует четырем вышеназванным разновидностям магии и обладает идентичными музыкально-поэтическими свойствами.

Календарные песни, возникшие под воздействием православных праздников, а также фольклоризированные формы церковных песнопений во многом примыкают по своей ритуальной функции к примерам продуцирующей магии. Музыкально они выдержаны в стиле ранних, дохристианских по происхождению обрядовых песен, как бы приспособив их издревле привычную стилистику к новому православному содержанию, отраженному в словесных текстах.

Музыкальные пародии на православное богослужение представляют собой явление полистадиальное и эклектичное с точки зрения средств музыкально-поэтического языка. В них сочетаются следующие звуковые пласты: исполнение песен, интонирование видоизмененных по смыслу церковных песнопений и речитаций, причитания, ритмизованная речь, шумы. Полижанровость и полистилистика является характерной особенностью смеховой средневековой культуры.

Начиная с середины ХУП века, жанровая система народного календаря приобретает новую стилистику, свойственную, с одной стороны, поздним православным песнопениям, а с другой, - городскому фольклору. В поздних калядах и образцах пасхального тропаря синтезируются признаки канта, романса, марша, духовного стиха и псальмы, постниконианского пения и частушки. Для календарной музыки Нового времени свойственна полистилистика, сочетающая архаические крестьянские элементы с поздними городскими и околоцерковными. В этом своеобразно проявилось русское «двоеверие».

Осознание основ, на которых зиждется традиционное, религиозное, национальное самосознание русских людей, сохранявшееся нашими предками на протяжении столетий и претворенное в музыкальном фольклоре (как в вокальном, так и в инструментальном), может во многом содействовать органичному воспитанию новых поколений русских людей, а также уважительному отношению к национальным культурным ценностям.

Веками формировавшееся и сложившееся к настоящему времени русское «двоеверие» и его музыкальное выражение, установленное нами в музыке крестьянского календаря, но обнаруживающееся и в других жанрах песенного и инструментального фольклора, составляет основу национальной религиозности.

Развитие цивилизации закономерным образом нанесло сокрушительный удар по традиционному фольклору во всех его жанровых разновидностях. Однако в гибели традиционных культурных ценностей повинны и такие факторы, как борьба церкви за паству, коммунистов за преодоление «религиозных пережитков», а ныне - стремления определенных сил извне и изнутри разрушить национальное единство русского этноса. В наше время возникло такое явление в идеологии, которое специалисты характеризуют как неоязычество.

Приведем в связи с этим цитаты из книги диакона Андрея Кураева: «Наша страна сегодня обречена на то, чтобы вкратце пройти всю религиозную историю человечества. Надо отдавать себе отчет в том, - подчеркивает автор, - что не столько православие пробуждается и набирает силу на просторах России, сколько архаика. К исходу тысячелетия своей христианской истории Россия вновь оказалась языческой. Неоязычество стало самой массовой религиозной формой сознания».606

Религиозная «свобода» в настоящее время ведет к разделению нации. «Мозаичность», «перемешанность» современного мира свидетельствуют о переживаемом кризисе одного из переломных моментов истории.

Как отмечает ученый-психолог А.В. Сухарев: «Важнейшей составляющей этого переживания является ощущение общего падения нравов, обнаруживающее себя и в сфере высших ценностей, - в частности, в проблемах, возникающих в связи с нарушением прав человека, в конфликтах внутри традиционных верований и между ними [разрядкаЕ.З.], в активизации деятельности различных сект. Переживание

606 Диакон Андрей Кураев. Христианин в языческой мире, или О наплевательском отношении к порче. М., 2004. С. 12,22,68. кризиса, в целом, связано с апокалиптическими настроениями, ожиданием конца света или грядущих невзгод, депрессиями, социальными отклонениями. У некоторых людей, в том числе и ученых-исследователей, возникает представление, что этносов «как бы нет», но существует лишь мозаика осколков культур различных стран и народов. Рассудок и повседневный опыт говорит нам, что это похоже на правду, но сердце подсказывает, что при таком подходе теряется основание и смысл жизненного устроения».607 Мы согласны с положением ученого и считаем, что сохранение национального «Я» русского народа на сегодняшний день является насущной проблемой. Множество религиозных течений и сект ведут не к объединению этноса, а, напротив, к его разделению.

В различных сектах избираются и чуждые русскому сознанию и менталитету приоритеты в области музыки. Так, например, во время экспедиции Московской консерватории под руководством В.М. Щурова в Алтайский край исполнители вообще отказались петь собирателям народной песни. Находясь под воздействием американских сектантов, местные жители говорили: «Петь народные песни - это грех». Подобная псевдорелигиозность влечет за собой уничтожение русской национальной культуры, а, следовательно, и русского музыкального фольклора. А ведь пока существует фольклор -мы ощущаем себя народом!

В таких условиях особо важным представляется, во-первых, систематизация, издание и иные формы сохранения и популяризации ценностей традиционной народной музыкальной культуры. А во-вторых - основательное осмысление национальных проявлений в традиционной русской культуре, в том числе осознание религиозных основ русского мировоззрения и мироощущения, проявившегося в народной русской музыке вообще и в календарном песенном и инструментальной фольклоре - в частности.

Настоящая работа и ставит целью показать и определить именно истинно национальные свойства русской религиозности, отражающейся в народной музыке.

Это может содействовать отсечению всего чуждого и наносного в современной музыкальной и культурной жизни нашего народа. Подобные же проблемы возникают и в современных культурных процессах других православных этносов, населяющих нашу страну. Они актуальны для крещеных татар, марийцев, мордвы, чувашей, западных бурят, якутов и других больших и малочисленных народов, в свою очередь испытывающих культурную экспансию из Америки и Европы, со стороны крупных мусульманских государств, а также разрушительные воздействия сторонников глобализма.

В настоящей работе выявлено отражение религиозности лишь в музыке крестьянского календаря. В значительной степени и особым образом реализуется русское

607 Сухарев А.В. Введение в этнофункциональную психологию и психотерапию. М., 2002. С.5. двоеверие» и в других жанрах музыкального фольклора: в свадебных песнях, в плачах и причитаниях, в былинном эпосе, духовных стихах. Осмысление подобных явлений - это одна из насущных, актуальных проблем современного этномузыкознания.

Список научной литературыЗайцева, Елена Александровна, диссертация по теме "Музыкальное искусство"

1. Аверинцев С.С. Христианская мифология // Мифы народов мира в 2-х т. Т.2. М.,1988, с.598-604.

2. Агапкина Т.А. Звуковое поле традиционного календаря // Голос и ритуал: Материалы конференции. М., 1995, с.9-11.

3. Агапкина Т.А. Эротический аспект троицко-купальской обрядности // Русский эротический фольклор. М., 1995, с.245-257.

4. Адоньева С.Б., Овчинникова О.А. Традиционная русская магия в записях конца XX века. СПб., 1993.

5. Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып.2. М., 2003.

6. Алексеев Э.Е. Ранне-фольклорное интонирование, М., 1986.

7. Алпатов М.В. Краски древнерусской иконописи. М.,1974.

8. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914.

9. Асафьев Б.В. Музыкальная форма как процесс. JL, 1971.

10. Асафьев Б.В. Речевая интонация. М -Л., 1965.

11. Атеистический словарь. М., 1985.

12. Афанасьев АН. Поэтические воззрения славян на природу в 3-х т. М., 1995.

13. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

14. Бакаев А.М. Памятники природы России // Александровская слобода. Историко-литературное художественное издание. Александров, 1998, с.258-266.

15. Балабанова И. Москва ~ третий Рим // Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.,1995, с.348.

16. Балобанова К.А. Великочетверговая магия (по материалам экспедиций МГУ в Кировскую область) // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., 2003, с.257-267,

17. Банин А.А. Русская инструментальная музыка фольклорной традиции. М., 1997.

18. Банин А.А., Вадакария А.П., Канчавели Л.Г. Музыкально-поэтический фольклор Новгородской области. Новгород, 1983.

19. Барсов Н.И. Круг церковный // Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. Т.1. М., 1993, с.855.

20. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

21. Бердяев НА Душа России // Русская идея. М., 2002, с.289-317

22. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX начала XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л,, 1988.

23. Бершадская Т.С. Основные композиционные закономерности многоголосия русской народной песни. Л., 1961.

24. Бессонов П.А. Калики перехожие. Сборник стихов и исследование. Вып. I-VL М., 18611884.

25. Библия в духовной жизни, истории и культуре России и православного славянского мира. М., 2001.26. Библия. М., 1983.

26. Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Гродно, 1895.

27. Боярская М.С. (Боярских). Календарно-обрядовые и пародийные причитания // Музыка и время. 2000, №6, с. 16-22.

28. Боярских М.С. Русские причитания («великий вопль» или «бесовские игры»?). Дипломная работа. Научный руководитель и.о. проф. Гилярова H.R М., 2000.

29. Бражников М.В. Древнерусская теория музыки. Л., 1972.

30. Бражников М.В. Лица и фиты знаменного распева. Л., 1984,

31. Бражников М.В. Статьи о древнерусской музыке. Л., 1975.

32. Бычков В.В. Эстетика Древней Руси. М., 1998.

33. Васильева Е.Е. Вертеп и музыка // Традиционная культура. 2002, №1, с. 37-54.

34. Васильева Р.Ф. Обрядовые и календарные песни Зарайского края. Вып,1. Зарайск, 1997.

35. Вахромеев В.А. Ладовая структура русских народных песен. М., 1968.

36. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

37. Вертков К.А. Благодатов Г.Н., Язовицкая Э.Э. Атлас музыкальных инструментов народов СССР. М„ 1963.

38. Винарчик Л.М. «Срамные» песни Смоленской области // Русский эротический фольклор. М, 1995, с. 258-272.

39. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982.

40. Владышевская Т.Ф. К вопросу о роли византийских и национальных русских элементов в процессе возникновения древнерусского церковного пения / IX Международный съезд славистов. Киев, 1983.

41. Владышевская Т.Ф. К вопросу о связи народного и профессионального древнерусского певческого искусства//Музыкальная фольклористика. Вып.2. М.,1978, с. 315-336.

42. Владышевская Т.Ф. К вопросу об изучении традиций древнерусского певческого искусства // Из истории русской и советской музыки. Вып. 2 / Сост. А. Кандинский. М., 1976, с. 40-61.

43. Владышевская Т.Ф. Русская церковная музыка XI-XVII веков. Докторская диссертация. М., 1993.

44. Власова З.Й., Лобанов М.А. Похороны Дударя (песня и обряд) // Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970-х- 1990-х годов. СПб., 1996, с. 61-71.

45. Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск, 1993.

46. Гальковский НМ. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1,2.М., 2000.

47. Гарбузов Н. А. Древнерусское народное многоголосие. М.-Л., 1948.

48. Гарбузов Н.А О многоголосии русской народной песни. М.-Л., 1939.

49. Герасимова-Персидская Н.А. Партесный концерт в истории музыкальной культуры. М., 1983.

50. Гилярова Н.Н. «Да что вынется, да что сбудется.» // Народное творчество. 1997, №1, с. 4.

51. Гилярова Н.Н. Детский фольклор Рязанской области // Рязанский этнографический вестник. Рязань, 1992.

52. Гилярова Н.Н. Музыкальный фольклор Рязанской области. Рязань, 1994.

53. Гилярова Н.Н Новогодние поздравительные песни Рязанской области // Памяти К. Квитки. М„ 1983, с. 89-101.

54. Гилярова Н.Н. Новогодние поздравительные песни Рязанской области. М., 1985.

55. Гилярова Н.Н. Хрестоматия по народному творчеству. (1-2 год обучения). М., 1996.

56. Гилярова Н.Н. Хрестоматия по русскому народному творчеству. Часть 11.(3-4 год обучения). М., 1999.

57. Гиппиус Е.В. О русской народной подголосочной полифонии в конце ХУН-нач.Х1Х в. // Советская этнография. 1948, №2, с. 86-104.

58. Гиппиус Е.В. Русские народные песни. Песенник. Л., 1943.

59. Гиппиус Е.В., Эвальд З.В. Песни Пинежья. Книга вторая. М., 1937.

60. Голос и ритуал. Материалы конференции. 1995.

61. Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX веков / Сост., в ступ, ст., примеч. Солощенко Л.Ф. и Прокощина Ю.С. М., 1991.

62. Гордиенко О.В. О классификации русских народных музыкальных инструментов // Методы музыкально-фольклористического исследования. Сб. научных трудов МДОЛГК. М., 1989, с, 38-63.

63. Горева Л. А. Каравай. Русские народные песни для детей. М., 1984.

64. Гошовский B.JI. У истоков народной музыки славян. М., 1971.

65. Греков Б.Д. История культуры древней Руси. Т. 1. М,-Л., 1951,

66. Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 1953.

67. Греков Б.Д. Крестьяне на Руси с древнейших времён до XVII века. Кн.1. М.-Л., 1952. Кн.2. М.-Л., 1954.

68. Громыко М.М. Мир русской деревни. М. 1991.

69. Громыко М.М. Православие в жизни русского крестьянина // Живая старина, 1994, №3, с. 3-5.

70. Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000.

71. Грубер Р.И. Всеобщая история музыки. 4.1. М., 1956.

72. Гумилев Л.Н. От Руси в России. СПб., 1992.

73. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

74. Гусев В.Е, Народные игры, драмы и театр // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987, с. 450-457.

75. Гусев В.Е. От обряда к народному театру. Эволюция святочных игр в покойника // Фольклор и этнография. Л., 1974, с. 45-59.

76. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л. 1967.

77. Давидова М.Г. Вертепный театр в русской традиционной культуре // Традиционная культура. 2002, №1, с. 20-37.

78. Давыдов А.Н. Колокола и колокольные звоны в народной культуре // Колокола. История и современность. М., 1985, с. 7-18.

79. Даль В.И. Месяцеслов, суеверия, приметы, причуды, стихии. Пословицы русского народа. М., 1992.

80. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1994.

81. Даль В.И. Пословицы русского народа. В 3-х т. М., 1993.

82. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4-х т. М., 1991.

83. Диакон Андрей Кураев. Христианин в языческом мире, или О наплевательском отношении к порче. М., 2004.

84. Добровольский Б.М., Коргузалов В.В. Русский музыкальный эпос. Былины. М., 1981.

85. Дорохова Е.А. Виды ритуального интонирования и структура традиционного общества // Голос и ритуал. Материалы конференции. М., 1995, с. 89-93.

86. Дурасов Г.П. Каргопольские народные вышивки-месяцесловы // СЭ, 1978, №3, с. 140-148.

87. Дурасов Г.П. Крещение Руси. М., 1990.

88. Духовные наставления преп. Серафима мирянам и инокам. Издательская группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского женского монастыря, 2003.

89. Евдокимов А.Ю. История религий. Учебное пособие для студентов факультетов культурологии, искусствоведения и изобразительного искусства. М., 2005.

90. Елатов В.И. Ладовые основы белорусской народной музыки. Минск, 1964.

91. Елатов В.И. Ритмические основы белорусской народной музыки. Минск, 1966.

92. Елеонская Е.Н. Крещение и похороны кукушки в Тульской и Калужской губерниях // Этнографическое обозрение. 1912, №1-2, с. 146-154.

93. Емченко Е.Б. Стоглав. Исследование и текст. М., 2000.

94. Енговатова М.А. Пасхальный тропарь «Христос воскресе» в народной песенной традиции западных русских территорий // Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970-х 1990-х годов. СПб., 1996, с. 72-87.

95. Жития Святых, изложенные по руководству Святителя Дмитрия Ростовского, книга 7 (март месяц). М., 1906.

96. Журавлев А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994.

97. Зайцева Е.А. Изучение русского фольклора в системе предметов музыкально-эстетического цикла // Методические рекомендации для преподавателей предметов музыкально-эстетического цикла. Вып. 1. Железнодорожный, 1993, с. 57-67.

98. Зайцева Е.А. Коляда. Представление для детей с народными играми, песнями и считалками // Народное творчество. 1999 №5, с. 18-21.

99. Зайцева Е.А. Масленица. Обрядовое представление с играми, хороводами, песнями, загадками да присловьями // Народное творчество. 1999 №6, с. 18-23.

100. Зайцева Е.А. О воздействии характера магии на музыку русского крестьянского календаря // Фольклор: современность и традиция. Материалы третьей международной конференции памяти А.В. Рудневой. М., 2004, с. 335-352.

101. Зайцева Е.А. Отражение русской религиозности в музыке народного календаря // Наука и педагогика в учебном процессе. Тезисы научно-практической конференции. М., 2003, с. 35-37.

102. Зайцева Е.А. Примерная программа дисциплины Народное музыкальное творчество. Направление "музыкальное искусство", народное пение. М., 2000.

103. Зайцева Е.А. Проявление религиозных представлений и верований в современном русском народном песенном творчестве // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып.2. М., 1997, с. 171-178.

104. Зайцева Е.А. Русские народные песни в обработке С.В. Рахманинова // С.В. Рахманинов. К120-летию со дня рождения (1873-1993). Материалы научной конференции. М., 1995, с. 161-172.

105. Зайцева Е.А. Русское народное творчество. Программа. Для школ музыкальных, искусств, эстетического воспитания и хоровых студий. М., 1993. Двухгодичный курс на правах рукописи.

106. Зайцева Е.А. Уроки фольклора в музыкальной школе. Красноярск, 1994.

107. Зеленин Д.И. Восточнославянская этнография. М., 1991.

108. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1910-1913. М., 1994,

109. Земцовский И.И. Мелодика календарных песен. JL, 1975.

110. Земцовский И.И. По следам веснянки из фортепианного концерта П.Чайковского: историческая морфология народной песни. JL,1987.

111. Иванов А.Н. Соотношение категорий «деятельность» и «произведение» в русском календарном фольклоре // Вопросы драматургии и стиля в русской и советской музыке. Сборник трудов. М., 1980, с. 163-184.

112. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

113. Иванов В.В., Топоров В.Н. Сварог // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т.2. М., 1988, с.420.

114. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т.2. М., 1988, с. 450-456.

115. Ивлева JI.M. Ряженье в русской традиционной культуре. Петербург, 1994.

116. Иларион Киевский. Слово о законе и благодати // Русская идея. М., 1992, с. 18-36.

117. Искусство колокольного звона. Учебное пособие. М., 1990.

118. История культур славянских народов. Т.1. М., 2003.

119. История русской музыки в 10-ти т. Т.1. Древняя Русь XI-XVII в.в. М., 1983.

120. Калганов В.Г. Древнейшие колокольчики России V-XI веков. Шадринск, 1999.

121. Календарные праздники Калужской губернии (по экспедиционным материалам отдела фольклора). Вып.1. Рождественско-Новогодний цикл. Калуга, 1997.

122. Калинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. М., 1997.

123. Калужникова Т.И. Традиционный русский музыкальный календарь Среднего Урала. Екатеринбург-Челябинск, 1997.

124. Капралов А.Т., Савельева Н.М. Народные песни села Сенного Севского района Брянской области. М., 1986.

125. Карамзин Н.М. История государства Российского. В 4 т. М., 1990.

126. Карамзин Н.М. О древней и новой России. М., 1990.

127. Карачаров И.Н. Песенная традиция бассейна реки Псел (Белгородско-Курское пограничье) / Под общей редакцией проф. В.М. Щурова. Белгород, 2004.

128. Кастальский А.Д. Основы народного многоголосия. M.-JL, 1948.

129. Кастальский А.Д. Особенности народно-русской музыкальной системы. М., 1961.

130. Касцюкавец Л.П. Беларусюя канты. Мшск,1992.

131. Квитка К.В. Избранные труды. Т.1-2. М., 1971-1973.

132. Квитка К.В. Об историческом значении календарных песен // Квитка К.В. Избранные труды в двух томах. Т.1. М., 1971, с. 73-102.

133. Квитка К.В. Об историческом значении флейты Пана // Музыкальная фольклористика. Вып. 3. М., 1986, с. 244-257.

134. Квитка К.В. Русальные песни. 1940.Рукопись. КНМ МДОЛГК №10/147.

135. Квитка К.В. Флейта Пана//Музыкальная фольклористика. Вып.З. М., 1986.

136. Квятковский А.П. Поэтический словарь. М, 1966.

137. Келдыш Ю.В. На грани древнего и нового периодов русской музыки // Келдыш Ю.В. Очерки и исследования по истории русской музыки. М., 1978, с.51-63.

138. Келдыш Ю.В. Ранний русский кант // Келдыш Ю.В. Очерки и исследования по истории русской музыки. М., 1978, с.64-92.

139. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философский словарь. М., 2002.

140. Кирюшина Т.В. Костромские песни и наигрыши //Календарные обрядовые песни. Вып.1. Кострома, 1993.

141. Кирюшина Т.В. Народные песни Костромской области // Традиционное народное музыкальное искусство и современность. (Вопросы типологии). М., ГМПИ им. Гнесиных, 1982.

142. Кирюшина Т.В. Песни и заклички бассейна Унжи (Костромская область) // Русский эротический фольклор. М., 1995, с. 312-314.

143. Ключевский В.О. Курс русской истории. Сочинения в 9-ти т, М., 1987.

144. Колесникова B.C. Русские православные праздники. М., 1996.

145. Коринфский А.А. Народная Русь. М., 1995.

146. Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

147. Костюковец Л.Ф. Кантовая культура в Белоруссии. Минск, 1975,

148. Котикова Н. Л. Народные песни Псковской области. М., 1966.

149. Кравченко В. Рерих Николай Константинович // Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995, с.447-448.153. «Круглый год». Русский земледельческий календарь / Сост. А.Ф. Некрылова. М., 1991.

150. Кулаковский Л.В. Искусство села Дорожева: у истоков народного театра и музыки. М., 1959.

151. Кулаковский Л.В. О русском народном многоголосии. М., 1951.

152. Куликов С.С. Нить времен. Малая энциклопедия календаря. М., 1991.

153. Кутырёва-Чубаля Г.Г. Белорусский жнивный напев: архетипы, инновации, диалекты. Автореферат кандидатской диссертации. М., 2001.

154. Латышева С.А. Волочебные (христославные) песни восточных славян. Кандидатская диссертация. М., 2000,

155. Лащенко С.К, Заклятие смехом. Опыт истолкования языческих ритуальных традиций восточных славян. М., 2006.

156. Левашова О.Е., Келдыш Ю.В., Кандинский А.И. История русской музыки. T.l. М., 1980.

157. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство // Чтения в Обществе истории и древностей российских. 1875. Ш.

158. Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство // Леонтьев К.Н. Собрание сочинений в 9-ти т. М., 1913. Т. 6-7.

159. Ливанова Т.Н. Сборник кантов XVIII в. / Русская музыкальная культура XVIII в, М., 1952.

160. ЛинёваЕ.Э. Великорусские песни в народной гармонизации. Вып.П. СПб., 1909.

161. Лихачёв Д.С. Заметки о русском. М., 1984.

162. Лихачёв Д.С. Семнадцатый век в русской литературе // XVII век в мировом литературном развитии. М., 1969.

163. Лихачёв Д.С. Слово о полку Игореве и культура его времени. Л., 1978.

164. Лихачёв Д.С., Панченко А.М., Понырко В.М. Смех в древней Руси. Л., 1984.

165. Лобанов М.А. Лесные кличи. СПб., 1997.

166. Лобкова Г.В. Древности Псковской земли. Жатвенная обрядность. СПб., 2000.

167. Лозовая И.Е. Знаменный распев и русская народная песня (О самобытных чертах столпового знаменного распева) // Русская хоровая музыка XVI-XV11 вв. Сб. трудов МГПИ им. Гнесиных. Вып. 83. М., 1986, с. 26-46.

168. Лосский Н.О. Характер русского народа. В 2-х кн. Посев, 1957.

169. Лысенко О.В., Комарова С.В. Ткань ритуал - человек. СПб., 1992.

170. Львов А.Ф. О свободном или несимметричном ритме. СПб., 1858.

171. Львов Н.А., Прач И.Б. Собрание народных русских песен с их голосами. М., 1955.

172. Лядов А.К. Песни русского народа в обработке для одного голоса и фортепиано. М., 1959.

173. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1996.

174. Малицкий А.В. Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства. Л., 1932.

175. Мартынов В.И. История богослужебного пения. М., 1994.

176. Мациевский И.В. Народный музыкальный инструмент и методология его исследования. (К насущным проблемам этноинструментоведения) // Актуальные проблемы современной фольклористики / Сост. В.Е. Гусев. Л., 1980, с. 143-170.

177. Медведева М.В. Духовные стихи русского народа. М., 1998.

178. Мельник Е.И. Детский фольклор Каргопольского Обозерья. Опыт освоения местной традиции. М., 1991.

179. Металлов В.М. Осмогласие знаменного распева. М., 1899.

180. Металлов В.М Очерк истории православного церковного пения в России. -М., 1900.

181. Мехнецов А.М. Народные песни Вологодской области. Песни Средней Сухоны. Л., 1981.

182. Мехнецов А.М. Песни псковской земли. Вып.1. Л., 1989.

183. Мехнецов A.M. Устьянские песни. Вып. 1,2. Л., 1983,1984.

184. Мильков В.В. Двоеверие // Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995, с. 153-155.

185. Мильков В.В., Пилюгина Н.Б. Христианство и язычество: проблема двоеверия. Введение христианства на Руси. М., 1987.

186. Минёнок Е.В. Обряд Духова дня в селе Троицком Калужской области // Русский эротический фольклор. М., 1995,с. 273-285.

187. Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов. М., 1995.

188. Митрополит Иоанн. Русь соборная (очерки христианской государственности) // Наш современник. 1994, №8-12.

189. Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб., 1994.

190. Мифологический словарь. М., 1991.

191. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М., 1987-1988.

192. Можейко З.Л. Календарно-песенная культура Белоруссии. Минск, 1985.

193. Морозов И.А. Похороны таракана // Морозов И.А., Слепцова И.С., Гилярова Н.Н. Традиционная культура Шацкого района. Рязань. 2000.

194. Морозов И.А., Слепцова И.С., Гилярова Н.Н., Чижикова Л.Н. Рязанская традиционная культура первой половины XX века. Шацкий этнографический словарь. Рязань, 2001.

195. Музыкальная фольклористика /Ред.-сосг. Банин А. Вып.1. М., 1973; ВыП.2. М., 1978; Вып.З. М., 1986.

196. Музыкальная энциклопедия. Т.Т. I-VI. М., 1982.

197. Музыкальный энциклопедический словарь. М., 1990.

198. Назайкинский Е.В. Психология музыкального восприятия, М., 1972.

199. Народный театр // Библиотека русского фольклора. Т. 10 / Сост. А.Ф. Некрыловой, Н.И. Савушкиной. М., 1991.

200. Науменко Г.М. (запись, нотация и составление). Жаворонушки. Русские песни, прибаутки, скороговорки, считалки, сказки, игры. М., вып.1 1977, вып.2 - 1981, вып.З -1984, вып.4 -1986.

201. Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.

202. Никитина С.Е. Народная словесность и народное христианство // Живая старина. 1994, №2, с. 8-12.

203. Никольский Н.М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М., 1929.

204. Новик Е.С. Опыт о магии // Традиционные верования в современной культуре этносов. СПб, 1993.

205. Носова Г.А. Язычество в православии. М, 1975.

206. Обрядовая поэзия / Сост. и подготовка текстов В.И. Жикулиной, А.Н. Розова. М, 1989.

207. Одоевский В.Ф. Музыкально-литературное наследие. М, 1956.

208. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М, 1991.

209. Олеарий А. Описание путешествия в Московию // Россия XV XVII вв. глазами иностранцев. Л., 1986, с. 285-470.

210. Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб, 1906.

211. Очерки по истории русского народного поэтического творчества X-XVIII веков // Русское народное поэтическое творчество. Т, 1. М.-Л, 1963.

212. Павлова Г.Б. Народные песни Смоленской области, напетые А.И. Глинкиной. М,1969.

213. Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-запада России. СПб, 1998.

214. Парадовская Г.П. От Рождества до Святой Пасхи. Репертуарное пособие по народному календарю Вологодской области. М., 1997.

215. Пасха и двунадесятые праздники. Учебное пособие по церковному пению для детей. Вып.1. Издательство Владимирской епархии, 1996.

216. Пашина О.А. Жатвенные песни и обряды // Русский эротический фольклор. М., 1995, с. 315-316.

217. Пашина О.А. Календарно-песенная система лесных сёл восточной Брянщины // Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970-х- 1990-х годов. СПб., 1996, с. 189-200.

218. Пашина О.А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. М., 1998.

219. Петров В.К. Русские народные наигрыши. М., 1985.

220. Повесть временных лет. Подготовка текства О.В. Творогова, перевод Д.С. Лихачева // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы XI начала XII века М., 1978, с. 23-279.

221. Поветкин В.И. Музыкальные инструменты древнего Новгорода // Живая старина. 1997, №2, с. 46-49.

222. Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий (Рождественские обряды, Баба Яга) // Чтение в императорском обществе истории и древностей Российских. 1865. Кн.Н-Ш.

223. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. О купальских огнях и сродных с ними представлениях. О доле и сродных с нею существах. Харьков, 1914.

224. Православная жизнь русских крестьян XIX XX веков. Итоги этнографических исследований. М., 2001.

225. Практическое руководство для звонарей православных храмов. М., 1997.

226. Преображенский А.В. Культовая музыка в России. Л., 1924.

227. Преображенский Н.С. Баня, игрище, слушанье и шестое января // Русский эротический фольклор. М., 1995, с. 185-198.

228. Пришла коляда накануне Рождества / Сост. Н.А. Новосёлова, С.В. Соколова. Красноярск, 1995.

229. Проблемы истории и теории древнерусской музыки. Л., 1979.

230. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования). М., 2000.

231. Протоиерей Александр Мень. Магизм и единобожие. М., 1991.

232. Протоиерей Александр Мень. Таинство, слово и образ. Богослужение Восточной церкви. Л., 1991.

233. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Минск. 2006.

234. Протопопов В.В. Русская мысль о музыке в XVII веке. М., 1989.

235. Псковские летописи. Т. 1. М., 1941.

236. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: Боги, герои, люди. СПб., 2000.

237. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. In memoriam. СПб., 2003.

238. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.

239. Пухначев Ю.В. История колоколов // Искусство колокольного звона. Материалы к курсу по специальности №21.03 «Духовые и ударные инструменты». М., 1990, с. 3-41.

240. Рабинович Б.И. Пастуший барабан недавно открытый русский народный инструмент // Музыкальная фольклористика. Вып.З. М., 1986, с.177-243.

241. Разумовский Д.В. Церковное пение в России. М., 1867-1869.

242. Рерих Н.К. Россия. М., 1992.

243. Римский-Корсаков Н.А. Сборники русских народных песен. ПСС, т.47. М.,1952.

244. Розанов В.В. Во дворе язычников. М., 1999.

245. Розанов В.В. Метафизика христианства. М., 2001.

246. Розанов В.В. Религия и культура. М., 2001.

247. Розов А.К. Проблемы систематизации колядных песен // Русский фольклор. Т. XVI. Л., 1977, с. 98-106.

248. Рубцов Ф.А. Основы ладового строения русских народных песен // Рубцов Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору. Л.-М., 1973, с. 8-80.

249. Рубцов Ф.А. Русские народные песни Смоленской области. Л.,1991.

250. Рубцов Ф.А. Смысловое значение кадансов в календарных напевах // Рубцов Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору, Л.-М.,1973, с. 82-104.

251. Рубцов Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору. Л.-М., 1973.

252. Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. Л., 1982.

253. Руднева А.В. К современным методам анализа старинных ладов в русской музыке. Обиходный лад в русской народной песне // Вопросы методологии современного музыкознания. Сборник научных трудов МГДОЛК. М., 1981, с. 77-100.

254. Руднева А-В. О расстановке тактовых черт в русских народных песнях // Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. М., 1994, с. 70-101.

255. Руднева А.В. Русские танки и карагоды. М.,1975.

256. Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. Очерки по теории фольклора. М., 1994.

257. Русская идея. Сборник произведений русских мыслителей / Сост. Е.А. Васильев. М.,2002.

258. Русская мысль о музыкальном фольклоре. Материалы и документы. М., 1979.

259. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.,1995.

260. Русские народные картинки ХУП-ХУШ вв. Гравюра на дереве. Каталог. М.,1970.

261. Русские народные наигрыши / Сост. В.К. Петров. М., 1985.

262. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М.,1880.

263. Русский эротический фольклор. Песни. Обряды и обрядовый фольклор. Народный театр. Заговоры. Загадки. Частушки / Сост. и ред. A.JI.Топоркова. М., 1995.

264. Рыбаков Б.А Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. // Киевская Русь и исторические судьбы восточных славян. К 1500-летию Киева. М.,1982.

265. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.

266. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2002.

267. Савельева И.А. Традиции игры на кувиклах или русская флейта Пана (по материалам научных исследований 40-х-90-х г. г. в Брянской и Курской областях России). Курсовая работа по инструментальной музыке. МЭОСПГК им. Н.А. Римского-Корсакова. СПб., 1996.

268. Савельева Н.М. Брянские кувиклы // Вестник Российского фольклорного союза. 2003 №2 (7), с. 12-16.

269. Савельева Н.М. Истоки. Календарные и свадебные песни села Верещаки Брянской области. Вып. 1 и 2. Брянск, 1993.

270. Савельева Н.М. Народные песни русско-белорусско-украинского пограничья. Кандидатская диссертация. М., 1998.

271. Савельева Н.М. Региональная стилистика русской народной музыки. Русско-белорусско-украинское пограничье. Исследование. М., 2005.

272. Савельева Н.М. Суземские песни. И., 1995.

273. Сборник русских духовных стихов / Сост. В. Варенцов. М., 1860.

274. Свитова К.Г. Народные песни Брянской области. М., 1966.

275. Серёгина Н.С. Пророки и песнетворцы (к вопросу о соотношении языческих и христианских воззрений в «Слове о полку Игореве») // Россия и Европа. Контакты музыкальных культур. Сборник научных трудов. Проблемы музыкознания. СПб., 1994, с. 11-22.

276. Синицына Н.В. «Третий Рим». М., 1998.

277. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. М., 1989.

278. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т.1. М.,1995; Т.2. М., 1999.

279. Словарь иностранных слов. М.,1989.

280. Словарь русского языка XI-XVII вв. Справочный выпуск. М., 2004.

281. Словарь-указатель имен и понятий по древнерусскому искусству / Сост. Гладыщевская Е.В. и Нарсесян В.А. М., 1991.

282. Слово о полку Игореве (Подготовка текста, перевод и комментарии Творогова О.В.) // Памятники литературы Древней Руси. XII век / Вступит. Статья Д.С. Лихачева. Сост. и общая ред, Л.А. Дмитриева и ДС. Лихачева. М., 1980, с. 373-387.

283. Смилянская Е.Б. Суеверная книжица первой половины XVIII в. // Живая старина. 1994, №2, с. 33.

284. Смоленский музыкально-этнографический сборник в 2-х т. Календарные обряды и песни. Т.1. М.,2003.

285. Смоленский С.В. Значение XVII века и его «кантов» и «псалмов» в области современного церковного пения так называемого «простого напева» // Музыкальная старина. Вып.5. СПб., 1911.

286. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып.4. М.,1838.

287. Соболевский А.И. Ярило. Сборник Отделения русского языка и словесности АН. 1910, т.88, №3 .

288. Собрание народных песен П.В.Киреевского. Записи П.И. Якушкина. Т.1. Л., 1983; Т.2. Л., 1986.

289. Советский энциклопедический словарь. М., 1980.

290. Сокальский П.П. Русская народная музыка, великорусская и малорусская в её строении мелодическом и ритмическом и отличие её от основ современной и гармонической музыки. Харьков, 1988.

291. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX-начала ХХв. М„ 1979.

292. Соколова В.К. Календарные праздники и обряды // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987, с. 380-395.

293. Соловьёв B.C. Византия и Россия // О, Русь, волшебница суровая. Нижний Новгород, 1991, с. 136-188.

294. Соловьёв B.C. Русская идея // Русская идея. М.,2002, с. 227-256.

295. Соловьёв B.C. Языческий след (о языческих традициях в русской культуре). Слово. 1996, №7/8, с. 18-21.

296. Соловьев С.М. Чтение и рассказы по истории России. М., 1989.

297. Старостин С.Н. О некоторых разновидностях пастушьих музыкальных инструментов верхней Волги // Методы музыкально-фольклористического исследования. Сборник научных трудов МДОЛПС. М.,1989, с.64-81.

298. Старостина Т.А. По следам А.В. Рудневой (заметки о курской инструментальной традиции) // Методы музыкально-фольклористического исследования. Сборник научных трудов МДОЛПС. М.,1989, с.82-92.

299. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М., 1992.

300. Сухарев А.В. Введение в этнофункциональную психологию и психотерапию. М., 2002.

301. Сысоева Г.Я. Троицкие обряды русских сёл Воронежской области // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып.1. М.,1997, с. 96-110.

302. Тавлай Г.В. Белорусское Купалье. Минск, 1986.

303. Терещенко А.Б. Быт русского народа. СПб., 1848.

304. Титова К.В. Некоторые структурные особенности и стилевые черты воронежской фольклорной псальмы // Проблемы композиции народной песни. Сборник 10 / Сост. Старостина Т.А. М., 1997.

305. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990.

306. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов Х1Х-началаХХв. М.-Л., 1957.

307. Толстая С.М. Христианское и языческое в славянском народном календаре (к проблеме двоеверия) // Конференция «Истоки русской культуры». Археология и лингвистика. М.,1993, с, 7-12.

308. Толстой Н.И. Религиозные верования древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996.

309. Толстые Н.И. и С.М. Заметки по славянскому язычеству. 3. Первый гром в Полесье. 4. Защита от града в Полесье // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982, с. 49-83.

310. Топорков А.Л. Эротика в русском фольклоре // Русский эротический фольклор. М.,1995, с. 5-20.

311. Топоров В.Н. Козёл //Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. М.,1987, с.663.

312. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Том 1. Первый век христианства на Руси. М., 1995.

313. Традиционная музыка Русского Поозерья. (По материалам экспедиций 1971-92 г. г.) / Сост. и коммент. Е.Н. Разумовской. СПб., 1998.

314. Традиционные зимние увеселения взрослой молодёжи в районах среднего Приобья. СПб., 1996.

315. Традиционные песни Оренбуржья / Сост. С. Мирошниченко. М.,1995.

316. Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. М.,1953.

317. Трофимова Т. Кривичи, вятичи и славянские племена Поднепровья по данным антропологии // Советская этнография. 1946, №1, с. 91-136.

318. Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1995.

319. Трубецкой Н.С. Религии Индии и Христианство // Православие и «Новая духовность». Рига, 1992, с. 163-193.

320. Трубецкой С.Н. Религия // Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х томах. Т.2. М.,1995, с. 462-466.

321. Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. М., 1971.

322. Успенский Н.Д. Образцы древнерусского певческого искусства. JI.,1971.

323. Федотов Г.П. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М.,1991.

324. Финдейзен Н,Ф. Очерки по истории музыки в России с древнейших времён до конца XVIII века. Т.Т. 1,11. М, 1928.

325. Фольклор Калужской губернии в записях и публикациях XIX- начала XX в.в. Вып.1. Народные обряды и поэзия /Сост. Ведерникова Н.М // Русская традиционная культура. М.,1997, № 4-5.

326. Фольклорные сокровища Московской земли. Обряды и обрядовый фольклор. М.,1997.

327. Фольклорный театр. М., 1988.

328. Харьков В.И. Русские народные песни Смоленской области. М.,1956.

329. Холопов Ю.Н. Гармония. Теоретический курс. М.,1988.

330. Холопова В.Н. Русская музыкальная ритмика. М., 1983.

331. Хрестоматия по древнерусской литературе. М.,1969.

332. Христианство. Энциклопедический словарь вЗ-хт. T.l. М.,1993; Т.2,3. М., 1995.

333. Христос воскресе! Тропарь Пасхи. Песнопения разных авторов / Сост. Г. Кусговского. М.,2000.

334. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI- XIX веков. Очерки по истории народных верований // Труды института этнографии. T.XL. М.,1957

335. Шахов М.О. Раскол //Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995, с. 436-437.

336. Шахов М.О. Филосовские аспекты староверия. М., 1997.

337. Шейн П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п. СПб.: Тип. Имп Ак Н., Т. 1.Вып.1. 1896, с. 1-376; Вып.2.1900, с. 377-833.

338. Шикова О.В. От песен рот тесен. М.,1999.

339. Щуров В.М. Белгородское Приосколье. Песни Усёрдской стороны. М.,1995.

340. Щуров В.М. Кочерёжка дуда. М.,1984.

341. Щуров В.М. Несимметрические ритмические структуры в русской народной песне // Проблемы композиции народной песни. Научные труды МГК им. П.И. Чайковского. М, 1997, с. 4-32.

342. Щуров В.М. Песельники из села Фощеватова. М,1989.

343. Щуров В.М. Песни Козельского Полесья // Живая культура российской провинции. Калужский край. Козельский район. Этнографические очерки / Ред. сост. Андреева Е.Д. М,1999, с. 90-112.

344. Щуров В.М. Песни Нижней Тунгуски. М,1977.

345. Щуров В.М. Принципы и методы музыкально-стилевого анализа русских народных песен. Автореферат докторской диссертации. М, 1992.

346. Щуров В.М. Русские песни Алтая. Вып. 1. Песни Убинско-Ульбинской долины. М, 2004.

347. Щуров В.М. Стилевые основы русской народной музыки. М, 1998.

348. Щуров В.М. Усёрдские пищики//Памяти ККвитки. М, 1983, с.269-282.

349. Щуров В.М. Южнорусская песенная традиция. М,1987.

350. Экспедиционные открытия последних лет. Народная музыка, словесность, обряды в записях 1970-х 1990-х годов / Сост. Лобанов М.А. СПб, 1996.

351. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований, М,- СПб, 1997.

352. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М, 1995.

353. Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры / Отв. ред. член-корр. АН СССР Чистов К.В. М,1987.

354. Юдин В,Н. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

355. Юрковский X. О происхождении Рождественской кукольной мистерии // Традиционная культура. 2002, №1, с. 14-19.

356. Ярешко А.С. Русские колокольные звоны. (История, Анализ, Перспективы развития) // Искусство колокольного звона. М,1990, с. 138-177.

357. Walter Wiora. Alter als die Pentatonik. (Uber die zwei bis vierstufigen Tonarten in Alt-Europa und bei Naturvolkern.) // Studia memoriae Belae Bartok sacra. Budapestini, MCMLVI (1956), s. 185-208.

358. Zoltan Kodaly. Eine Verbedingung der vergleichenden Liedforschung // Studia memoriae Belae Bartok sacra. Budapestini, MCMLVI (1956), s. 7-8.

359. Московская государственная консерватория им. ПЛ. Чайковского1. На правах рукописи

360. Зайцева Елена Александровна

361. Музыка русского народного календаряв контексте традиционных национальных верований1700.02 .музыкальное искусство

362. Будам тжрет- имтрестъ/фдемпесич петь, яим- ле. ли.

363. Л р )JJ J' J>J; J) 11 JJ) i jJiUjj^p

364. Мм ko^ му по ем»мыдобра да ем, лнм- ле. ли.1. ЗЕA1. Ай, чей'nep ствке* roro ne се /са, лил»- яе ли.

365. Я j> Jj IJ jff J' M J'lj. i'U.jilil J3j. ji lip

366. Ko My ВЫ АВСЬСЯ,ТОМу СПр»ДИ1.С1Ц IMM- ЛС ли.

367. Будем перст** трест*, * 3. Ай. чей перстенек. Бухты пси мп>, Того пееекм.1. Лшкдх. Лш-лгл».

368. Мы «дому поем, 4. К&иу иыдостся. Мы Е.о6р« яйн. Тому спра идите»,1. Лея-шя. Лны-лгли.

369. Залетел яорофей 6. Ас чужой сгороим

370. Не «ужу сторону. О» « «ри«*,1. Пям-лёлм. Лим-лёли.1. Р шал у на)7. Уж ты. цпош. 8. Пошикя

371. Богатыреве*. И» богатий двор,1. Ляы-лсля. Ллм-лслн.

372. На богатый дмр, У амвдапД мед, Лим-дсли.1. Богатое эамужест ю)

373. Сидят norm 1'- Ав. ««с малыми1. У опята, Д* «яими*1. Лпм&в. Лин-ясли.

374. Большая семья, ыиого детей)

375. На гумво иду. 13. А с гуми» иду.у t«m трублю, Я во!ивя*мю.1. Ли н-яслн. Лим-лёли.1. Г opt гореаатъ)

376. Львов-Прач, 1955, c.283 №1321. ПОДБЛЮДНАЯслава1. Andante

Полный текст автореферата диссертации по теме "Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата искусствоведения Зайцева, Елена Александровна

Введение диссертации2006 год, автореферат по искусствоведению, Зайцева, Елена Александровна

Заключение научной работыдиссертация на тему "Музыка русского народного календаря в контексте традиционных национальных верований"

Список научной литературыЗайцева, Елена Александровна, диссертация по теме "Музыкальное искусство"

Похожие темы диссертаций