автореферат диссертации по искусствоведению, специальность ВАК РФ 17.00.02
диссертация на тему: Музыкально-этнографический комплекс традиционной русской свадьбы Западно-Сибирского Зауралья (Тюменская область)

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата искусствоведения Демина, Лилия Васильевна

Введение.

Глава I. Традиционная свадьба в системе переходных ритуалов.

Глава II. Музыкально-этнографический комплекс традиционной свадьбы старожилов Западно-Сибирского Зауралья.

Глава III. Музыкально-этнографический комплекс традиционной свадьбы новопоселенцев Западно-Сибирского Зауралья.

Введение диссертации2001 год, автореферат по искусствоведению, Демина, Лилия Васильевна

В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых собиратели и исследователи народной музыки обратили внимание с момента зарождения русской фольклористики. В современном этномузыкознании понятие региональной традиции подразумевает «совокупность условий бытования, черт стиля и приемов исполнения, определяющих своеобразие музыкального фольклора определенного народа в той или иной ограниченной местности» (345, с. 99). Сегодня наибольшую остроту приобретает изучение фольклорных традиций позднего формирования, сложившихся в результате «вторичной» локализации и взаимной адаптации разнородных элементов коренных народнопесенных систем европейской России. Одна из таких поздних региональных культур, сформировавшаяся в Западно-Сибирском Зауралье (Тюменская область), рассматривается в настоящей диссертации.

Носителями этой культуры являются представители двух различных по своим историко-культурным корням групп местного населения - старожилы и новопоселенцы. Выходцы из севернорусских и частично среднерусских губерний - Вологодской, Пермской, Вятской - составляют основу старожильческого населения Западной Сибири. К числу новопоселенцев, массовый приток которых в Западно-Сибирское Зауралье начинается во второй половине XIX века, относятся компактные группы уроженцев западнорусских (Брянской) и южнорусских (Орловской, Воронежской, Тульской, Курской) губерний, а также Белоруссии и Украины. Основная часть белорусских переселенцев прибыла из восточных губерний Белоруссии - Гомельской, Могилевской, Витебской, незначительная часть - из Минской. Встречаются и предки белорусов Черниговской губернии Украины, которая граничит с Белорусским Полесьем. Старожилы называют себя «коренными сибиряками», в народной терминологии «чалдонами», переселенцев же - «расейцами», «лапотниками», а по отношению к уроженцам южных областей России употребляют слово «трататоны» (от слова «тараторить» - «трататонить»), малоросов именуют «хохлами», белорусов - «самоходняком».

Глубинный слой всякой региональной традиции составляет обрядовый фольклор, фокусирующий в себе наиболее архаичные мировоззренческие, психологические, социальные, эстетические, стилевые и исполнительские ее аспекты. Так, исследователями отмечается связь обряда с мифом,1 которая проявляется в двух аспектах. С одной стороны, систематизация мифов осуществляется в рамках обрядовой культуры, где сохраняются не только образы и мотивы, но и принципы мифологического осмысления и переживания человеком мира и своей собственной жизни. С другой стороны, обряд основан на мифологических воззрениях, освящен многовековой традицией и предназначен для того, чтобы способствовать осуществлению трудовых и жизненных целей общины. Обряды оформляют этапы общественной и личной жизни человека, циклы природы и хозяйственной деятельности в соответствии с их мифологическим осмыслением, а мифы, которые несут на себе основную смысловую нагрузку, согласуются с определенным обрядовым действием. При этом в каждом обряде помимо основных имеются второстепенные, дополняющие мифологические персонажи, мотивы. Со временем мифологическая основа обрядов утрачивается, хотя сами они продолжают

10 взаимоотношении мифа и ритуала ученые высказываются по-разному. Еще в конце XIX века представители мифологической школы - А.Н. Афанасьев, Я. Гримм, Э. Тейлор - признавали главенство мифа над ритуалом, утверждая, что обряд является инсценировкой мифа. Другая точка зрения - о приоритете ритуала над мифом - была высказана французским этнографом А. ван Геннепом, английскими учеными Р. Мареттом, Дж. Фрэзером и др. С позиций структуралистской теории к истолкованию мифа подходит современный французский ученый К. Леви-Стросс, отстаивающий самостоятельность мифа как «своеобразной, чисто логической структуры, подчиняющейся лишь своим собственным законам» (213, с. 236). В настоящее время миф и ритуал рассматриваются как две формы выражения одной и той же символики, ни одна из которых не является первичной по отношению к другой. воспроизводиться в традиционной форме.

Посредством совершения обрядов люди укрепляли усвоенные от предшествующих поколений социальные установления и порядки. Благодаря обрядам осуществлялась связь людей друг с другом, изменялось их отношение к природе. Поэтому обряды можно рассматривать и как одно из проявлений социальной жизни общины. Посредством обрядов преодолевались многие конфликты, еще более укреплялись общественные связи, в жизнь человека вводились определенные коллективные нормы, которые в значительной мере обусловливали его поведение. Социолог У. Сэмнер рассматривал обряд как образец функционирования социальных и групповых норм, представляющих важные средства общественной организации, достижения социального порядка, необходимые обществу для решения проблем выживания.

Однако ритуалы регулировали не только взаимоотношения между членами данного коллектива, но и хозяйственную деятельность, включенную в годовой календарный цикл. В терминах обрядовых акций осуществлялось «увязывание» индивидов с космосом и социумом, а значит с общим ритмом социальной и природной жизни. С психологической точки зрения следует отметить происходящие в ритуале под воздействием коллективного общения изменения в индивидуальном сознании его участников, связанные с постепенной активизацией механизма подражания. Коллективный характер обрядового действа обусловливает психическую активизацию личности, ее эмоциональную проявленность и придает эмоциональной стихии форму, необходимую для достижения психического равновесия. Но данное воздействие можно осмыслить в полной мере только при учете оппозиции «свой» - «чужой», присутствующей и в плане содержания обряда, и в разделении его участников на две партии, противопоставленные друг другу. Смысл противопоставления состоит в том, что если реальное противостояние разных групп может обернуться дракой, то его ритуальные и игровые формы способствуют изживанию негативных эмоций и мирному исходу (напомним в этой связи взаимные игровые осмеяния разных территориальных сообществ; русские кулачные бои в обрядах, сочетавшие дух воинственности и возвеличивания самых удалых, ловких).

Ценнейший вклад в изучение психологических аспектов ритуала внесли работы К.-Г. Юнга. Исследуемое в них явление - коллективное бессознательное, - согласно К.-Г. Юнгу, «досталось нам от первобытных времен в специфической форме мнемонических образов или было унаследовано в анатомической структуре мозга» (349, с. 154 - 155). Первобытные образы, по его мнению, являются некими очертаниями людей или процессов, возрождающимися постоянно в ходе истории.

К.-Г. Юнг определяет коллективное бессознательное как «структурный уровень человеческой психики, содержащий наследственные элементы» (10, с. 109) и базирующийся на так называемых архетипах. Как считает ученый, «архетип тесно связан со структурой мозга и передается индивиду по наследству. Субъективное переживание тесно связано с архетипами и осуществляется через выраженные символическим образом определенные универсальные мифологические мотивы или архетипические образы. Последние являются основными компонентами любых религий, мифологий, легенд и сказок всех времен и народов» (10, с. 45). «Встреча с архетипическим образом всегда сопровождается сильным эмоциональным переживанием, сообщающим индивиду чувство надличностной энергии, некоей силы, явно превосходящей индивидуальное эго» (10, с. 46). И далее: «.архетипы есть психические инстинкты человеческого рода. Инстинкты и архетипы тесно связаны между собой, и эта связь в общем виде может рассматриваться как взаимодействие разума и тела» (10, с. 46).

Именно мифология является одной из главных сфер проявления архетипов, но до К.-Г. Юнга исследователи не обращали внимания на психологический аспект мифов. По словам ученого, «все мифологизированные естественные процессы, такие, как лето и зима, новолуние, дождливое время года и т. д., не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души, поэтому мифология может рассматриваться как некоторая проекция коллективного бессознательного» (10, с. 110). Обряды и мифологические образы облекают в определенную форму типические переживания, испытанные поколениями наших предков. «Они дают картину усредненной психической жизни, поделенную и спроецированную на множество фигур мифологического пантеона» (349, с. 154). В каждом мифическом образе присутствует элемент человеческой психики, который уже неоднократно повторялся ранее и повторится в дальнейшем. Мифологическая ситуация воссоздается вновь и вновь, и в это время в полной мере начинают работать коллективные представления, а «голос всего человечества звучит в нас».

Если рассматривать обряд с точки зрения психологии коллективного бессознательного, то «он представляет собой определенную цепь действий, актуализирующих как личное, так и коллективное бессознательное: в процессе обряда раскачивается энергетика бессознательного, в результате чего большее число людей вовлекается в общее не бытовое состояние» (349, с. 190). К.-Г. Юнг считает, что «в ритуале человек выражает свои наиболее важные и фундаментальные психические содержания, и в случае отсутствия соответствующих ритуалов люди спонтанно и бессознательно создают их, чтобы обезопасить устойчивость личности, коль скоро переход из одного психологического состояния в другое произошел. Сам по себе ритуал не влияет на трансформацию, он просто содержит ее в себе» (10, с. 195).

Итак, по мнению К.-Г. Юнга, архетипы, складывающиеся на основе коллективного исторического опыта и присутствующие в среде индивидуального бессознательного каждого человека, наследуются им генетически. Архетипы необходимы человеку с психологической точки зрения, так как они создают некую основу его мышления, базирующуюся на опыте прошлого. Этот опыт, концентрирующийся в традиции, объединяет в себе элементы как коллективного бессознательного, так и сознательно вырабатываемых традиционных форм.

Но обряд не только дает выход эмоциям, но и управляет ими. Благодаря этому ритуал «получает тот громадный авторитет, который позволяет ему владеть сердцами: он не просто способен вызывать или успокаивать эмоции, он может их окрашивать в тот или иной настрой, он может переводить их в другую плоскость» (150, с. 145).

Несомненна и эстетическая ценность обрядов. Выполняя определенную магическую функцию, обряды по своей форме являлись образными художественными действами, производившими эстетическое воздействие на человека. Постепенно обряды теряли магическое назначение, сохраняясь при этом в быту прежде всего благодаря своему эстетическому содержанию.

Сегодня из сферы магической обряды переходят в сферу театрально-игровую, воплощаясь в сценические представления, приуроченные к определенным праздникам. По словам В.Е. Гусева, «обрядовое игрище не есть драма в собственном смысле. Оно не знает ни "актеров" ни режиссера и долгое время публики. Но определенная традицией канва, строгая последовательность его эпизодов и условность образов, известное разделение действий-"ролей" между участниками обряда - все это придает ему характер драматизированного коллективного действа. Прообразом режиссера является распорядитель обряда, от которого требуются определенные качества - хорошее знание традиции, опыт, организаторский талант. От основных участников обрядового игрища требуется более или менее искусное исполнение заданной традицией "роли", элементарное искусство перевоплощения» (79, с. 152). JI.M. Ивлева, отмечая исторические изменения, происходящие в идеологической направленности обряда и в его конкретном игровом выражении, подчеркивает в то же время постоянство игровой составляющей обряда. «Конкретный характер игрового действия мог претерпеть изменения в зависимости от той или иной функционально-семантической актуализации обряда носителем, но двуединая природа обряда как игровой формы ритуальной деятельности оставалась при этом величиной постоянной, измеряемой комплексом перевоплощения и действия. Таким образом, значительная часть обрядов предстает перед нами в отдельных своих фрагментах как мифология - по содержанию, как игра - по форме» (135, с. 48).

Рассматривая соотношение обряда и игры, одни исследователи говорят о «вырождении» обряда в игру, другие же видят в этом своего рода «возрождение», понимая игровую стадию в развитии обряда как более прогрессивную. По мысли JI.M. Ивлевой, обряд с помощью игры переводит прошлое в другой временной план и представляет его как сейчас осуществляемое. В ритуалах рождения, брака, смерти происходит «очередное проигрывание определенной сюжетной схемы», становящееся «заново действенным и решающим актом. Путем специфически игровой синхронизации обрядового события и соответствующего ему фрагмента действительности оно активизирует нормативное прошлое, в его тенденции быть, в его стремлении повториться» (135, с. 48), что способствует восстановлению порядка в определенном отрезке времени.

Выделенные аспекты традиционных обрядов убедительно подтверждают правомерность одной из фундаментальных установок современной фольклористики, согласно которой именно обрядовый фольклор концентрирует в себе наиболее существенные признаки локальной песенной традиции. Не случайно явления утраты многих образцов обрядового фольклора, а также проникновение в ритуальный комплекс инородных музыкально-поэтических форм расцениваются исследователями как признаки разрушения системы традиционного фольклора. Именно обряд, благодаря наличию в нем механизмов самосохранения, обладает способностью длительного существования в условиях исторически изменяющегося социокультурного контекста, становясь мощным фактором консервации и развития традиционной культуры. Этими обстоятельствами обусловлен выбор в качестве объекта исследования в настоящей диссертации одной из обрядовых сфер в культуре Западно-Сибирского Зауралья - традиционного свадебного ритуала в двух его локальных версиях - старожильческой и новопоселенческой.

Актуальность темы диссертации обусловлена тем, что в свадебном ритуале сфокусировано все разнообразие элементов, ассимилированных сибирским фольклором, в силу чего наблюдения, сделанные в связи с изучением традиционной свадьбы, проливают свет и на песенную традицию Западно-Сибирского Зауралья в целом. Избранная тема находится в русле основной тенденции современной фольклористики, состоящей в ориентации на исследование региональных фольклорно-этнографических комплексов свадебного обряда.

Проблематика данного исследования связана с тремя ключевыми понятиями: обряд, ритуал, праздник, - значение которых, в силу множественности трактовок, требует конкретизации.

Традиционную обрядовую практику принято обозначать понятиями обряд и ритуал. Согласно дефиниции В.П. Аникина, «обряд - это традиционная передающаяся от поколения к поколению, узаконенная обычаем совокупность условных, нередко символических действий» (13, с. 75). В работах А.К. Байбурина названные понятия трактованы как синонимы. По мнению исследователя, само слово «обряд» происходит от корня «ряд». «Рядить», или «обряжать» значило обсудить, договориться о чем-либо, установить то или иное житейское правило, провести праздник. В широком смысле слова обряд - это строй, порядок, уклад жизни семьи, общины. В родовой или сельской общине люди жили по своему укладу, или обряду, по своему обычаю. С помощью обрядов определялись и регулировались отношения, производственная деятельность людей, их досуг и развлечения. Обряды являлись средством общения и выражения коллективных эмоций, механизмом передачи социального опыта и чувственного отношения людей к природе. Понятие «ритуал» как исторически сложившаяся форма социально санкционированного символического поведения, имеющего канонизированный характер, по своему содержанию близко, хотя и не абсолютно тождественно понятию «обряд». Принимая во внимание возможность разграничения данных понятий, автор настоящей работы, вслед за А.К. Байбуриным, использует их как синонимы.

Как известно, многие общинные ритуалы протекали в обстановке праздников, существовавших с глубокой древности во всех обществах и являвшихся необходимым условием социального бытия. У русских словами «праздник / свят» называлось воскресенье, общинные и семейные торжества; термин «свят» закрепился и за ритуальными днями, в которые работа могла не прекращаться.

Для всех народов характерно противопоставление праздников будням. В этой связи И.М. Снегирев еще в 1937 году писал о том, что «само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединенную с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд же представляет собой знаменательное действие, принятый способ совершения определенных торжественных действий. Последний содержится в первом. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно новое рождение мира» (284, с. 21). После праздника старый мир не просто возвращался, но возрождался обновленным миром. Во время праздников обычное течение жизни прерывалось, привычная упорядоченность мира нарушалась. В праздничные дни мир как бы находился на грани жизни и смерти, и земная его сторона входила в противоречие со стороной высшей, сакральной. На время праздника воцарялся хаос, обусловливающий особенное мироощущение и поведение людей. Кроме того, праздник мыслился людьми одушевленным, поэтому его встречали и провожали, он приходил и уходил. Праздник способствовал сохранению единства поколений, обеспечивая тем самым преемственность в жизни общества. По мнению К. Касьяновой, «обряд создает праздник, а праздник останавливает время и высвобождает человека из подчинения ему, позволяет человеку "выпрыгнуть" из бесконечной гонки за своим будущим. И только при этом условии возможна эмоциональная встряска и разгрузка, снятие напряженности. Но вся трудность заключается в том, что хотя обряд и может создать человеку праздник, создать сам обряд невозможно по усмотрению и для определенной цели: для того, чтобы набрать силу, обряду нужны столетия» (150, с. 146 - 147). Каждой эпохе присуща своя трактовка названного феномена. Так, в древности крестьяне верили в силу правильно проведенного праздника: ведь от этого зависели и здоровье, и настроение, и урожай, и дальнейшая работа. В народе говорили: «Мы трудимся ради праздника». Культура праздника, составляющая существенную сторону русской крестьянской традиции, обогащается в ходе развития общества путем сочетания традиционного опыта с его обновлением за счет импровизации, живого творческого вклада участников. Утверждая накопленный многими поколениями опыт, праздник приобщает общество к традиции. Однако, «будучи по природе своей нацеленным на обновление, на будущее, - отмечает А.Ф. Некрылова, - он всегда находится в оппозиции к той же традиции, способствуя ее развитию и обогащению. Поэтому праздник сильно ритуализирован, но никогда не сводится к обряду или к ритуалу, оставляя место новому, непредусмотренному, свободе проявления и сознательному выбору» (224, с. 67 - 68).

Способы осмысления мира, присущие древнему мифологическому сознанию, для ритуала и праздника были общими. Однако структурная и смысловая близость не предполагает приоритета или «первичности» названных феноменов культуры по отношению друг к другу. Мы имеем дело с целостной формой сознания и осознания людьми своей жизни и деятельности.

В литературе существуют различные классификации праздников. Так, В.В. Шуклин разделяет праздники на регулярные, связанные с ритмами природы, с мифическим временем и составляющие определенный цикл, и не регулярные -локально-региональные, родовые и т. д. По традиции праздники разделяются также на сакральные, связанные с природными и аграрными циклами, народными божествами-покровителями, и мирские, соотносимые с сакральными ценностями рода (338, с. 288). А.Ф. Некрылова предлагает различать праздники общинные и семейные. Общинные праздники, справлявшиеся «всем миром» в течение долгого времени, предусматривали особое этикетное поведение празднующих, их участие в ритуальных актах. К общинным относились большие церковные праздники: Рождество, Крещение, Благовещение, Пасха, Троица; престольные, устраивавшиеся в каждой деревне в честь своего святого; аграрные (Святки, Масленица и т. д.); к семейным -родины, свадьба, проводы в рекруты, похороны. Все названные праздники входили в единую систему, включавшую в себя наряду с другими элементами обряды природного и жизненного циклов, одним из которых была свадьба (224).

Историко-культурное значение свадьбы, ее художественные достоинства неоднократно отмечались исследователями в разные периоды исторического развития русской культуры. Так, в начальной русской летописи (XII в.) содержатся сведения о похищении невест и выкупе - обычае, существовавшем у некоторых восточнославянских племен, но о самом свадебном обряде здесь упоминаний нет. Первое появление в литературе свадебной терминологии ученые относят к середине XIII в. Так, свадебный пир и сваты упоминаются в «Слове о полку Игореве», свадебный поезд - «в объезд» - в летописном рассказе о сватовстве древлянского князя к великой княгине Ольге. Свадьбу дочери Ивана III было велено «урядить», «как велось исстари», так же, как «при князе великом Симеоне Ивановиче», «не поруша ни в чем». На основании этих данных исследователи приходят к выводу, что в основном свадебный обряд у славян сложился уже к середине XIY века (155, с. 67). В Псковских летописях обозначено, хотя и неопределенно, наличие устойчивого времени проведения свадеб: «от свадеб до вербной субботы».

Не всегда можно отнестись с доверием к представленным в публикациях описаниям свадебных обрядов. Многие этнографы, по справедливому мнению Н.Ф. Сумцова, «не проводят достаточного различия между отдельными актами свадебной драмы, не указывают на народное мнение о цели совершения того или другого обряда, крестьянское толкование покрывают своей личной догадкой и так далее». «Ученые, затрагивавшие свадебные обряды, обыкновенно склоняются в своих мнениях к одной из двух крайностей - или к объяснениям чисто мифическим: за все и про все отвечают солнечные и грозовые явления, или к объяснениям исключительно историко-бытовым» (291, с. 57).

К концу XIX века, когда был накоплен обширный материал по свадебной обрядности, перед исследователями встала задача его систематизации. Так, Н.Ф. Сумцов в качестве основы классификации избрал разделение свадебных обрядов на «юридические» и «религиозно-мифические». Анализируя точку зрения этнографа, А.К. Байбурин отмечает, что «в юридическом плане ученый выстраивает своего рода историческую типологию форм заключения брака у славян. По его мнению, древнейшей формой является умыкание невесты, на смену которой приходит купля невесты, и наконец, высшей формой становится договорной брак. Такого рода настроения весьма характерны для наивного эволюционизма последней четверти прошлого столетия» (32, с. 154).

К достоинствам концепции Н.Ф. Сумцова следует отнести его трактовку свадебной обрядности как органического единства составляющих ее элементов, чем обусловлено его внимание не только к этнографической стороне обряда, но и к хореографии, музыке, поэтическим текстам.

Знакомство с работами А.Н. Афанасьева (22), М.А. Забылина (114), И.М. Снегирева (284) дает представление об отдельных компонентах свадебного ритуала. Многие исследователи XIX века не только стремятся с возможно большей точностью зафиксировать тот или иной обряд, но и отмечают его особенности, формы бытования, проявление локальных черт. Поэтому постепенно меняется и характер описаний традиционной свадьбы. Так, этнограф В.Н. Добровольский фиксирует мельчайшие подробности свадебного обряда в разных деревнях Калужской губернии, что делает его публикацию научно ценной до настоящего времени. Представляют интерес и записи свадебных обрядов, сделанные в конце XIX века любителями-крестьянами. Таковой является, например, рукописная работа «Свадьба 1897 года Вологодской губернии.», написанная неизвестным крестьянином по инициативе этнографа П.А. Дилактерского. На Урале первые описания свадебного обряда были сделаны корреспондентами Уральского Общества Любителей Естествознания П.А. Шилковым, И.Я. Стяжкиным.

К настоящему времени сложилось два метода публикации свадебного фольклора. Первый опирается на издание свадебных фольклорных текстов вне их связи с обрядовым контекстом, второй же предполагает включение публикуемых текстов свадебных песен в контекст подробного описания свадебного обряда. Существование столь различных методов объясняется несходством взглядов на свадьбу как на целостное действо. В одних случаях исследователи различают в свадебном обряде лишь отдельные произведения, несущие в себе драматургическую функцию, в других - трактуют эти произведения как элементы драматургического целого.

Для сторонников первого метода характерны издания, в которых публикуются поэтические тексты свадебных песен, расположенные по хронологическому или жанровому принципу без подробного этнографического комментирования. Примером работ этого направления может служить книга Ю.Г. Круглова «Русские обрядовые песни», где тексты свадебных песен, приведенные без напевов и указания этнографического контекста исполнения, сгруппированы по жанрам.

Иные принципы записи и публикации свадебного фольклорно-этнографического комплекса начинают складываться на рубеже XIX-XX веков. С появлением капитального труда А.Д. Листопадова «Песни донских казаков», пятый том которого целиком посвящен описанию казачьей свадьбы на Дону

191), в музыкальной фольклористике начинает утверждаться подход к свадьбе как к целостному фольклорно-этнографическому комплексу, где все элементы - действия участников, предметы, музыкально-поэтические тексты -взаимосвязаны. Позднее появляется целый ряд более поздних публикаций, содержащих описание свадебного фольклорно-этнографического комплекса.

Современные фольклористы и этнографы видят главную задачу в фиксации как можно большего количества местных версий свадебного обряда, на основе которых возможны дальнейшие научные обобщения. По такому пути идут, в частности, Д.М. Балашов и Ю.С. Красовская, представившие в своем сборнике «Русские свадебные песни Терского берега Белого моря» свадебный обряд с. Варзуга Терского района Мурманской области. По их мнению, «публикация свадьбы должна представать в единстве историко-этнографических, словесно-художественных и музыкально-художественных ее компонентов» (24, с. 7 - 8). Музыкально-этнографические особенности крестьянской свадьбы Сланцевского района Ленинградской области отражены в сборнике A.M. Мехнецова и Е.И. Мельник «Народные песни Ленинградской области» (221). Основные музыкальные типы свадебных песен печоро-гдовской традиции показаны в работе Н.Л. Котиковой «Народные песни Псковской области» (164). Сборник С.В. Пьянковой «Свадебные песни родины Глинки», изданный в серии «Из коллекции фольклориста», дает представление о ходе свадьбы и свадебном фольклоре Смоленщины (255). В книге Д.М. Балашова, Ю.И. Марченко, Н.И. Калмыковой «Русская свадьба» свадебный ритуал Вологодской области представлен в единстве его этнографических и музыкально-поэтических элементов. Целостное описание уральской свадьбы дано в статье Т.И. Калужниковой и В.А. Липатова, там же предпринято комплексное рассмотрение драматургии свадебного действа в пос. Билимбай Свердловской области. Признавая возможность самостоятельной фиксации обрядовой поэзии, авторы отмечают, что «при таком способе публикации проблема драматургической целостности даже не может быть поставлена, и это в немалой степени препятствует всестороннему изучению свадебного обряда как явления не только этнографического, но и эстетического» (243, с. 87).

Среди работ, посвященных изучению свадебного ритуала как сложного фольклорно-этнографического текста, выделим публикации Б.Б. Ефименковой, в которых намечены основные аспекты и методы анализа данного явления. Исследователем впервые осуществлена типология свадебных обрядов восточных славян, выработаны методологические подходы к рассмотрению драматургии действа и его музыкального кода (105; 106; 110; 111). На белорусском материале свадьба как музыкально-этнографическая целостность исследована Т.Б. Варфоломеевой (51; 52), на материале северо-западных областей России - И.Б. Тепловой (296).

Самые ранние описания свадебного обряда и публикации текстов сибирского свадебного фольклора появляются в изданиях второй половины XIX века. Многие статьи в журнале «Ежегодник Тобольского Губернского музея» знакомят со свадебными материалами, собранными на территории Тюменской области в прошлом столетии. Эти источники позволяют лишь предположительно говорить о некоторых моментах обряда, тем более о свадебных песенных жанрах, поскольку свадебные песни обычно публикуются без напевов.

Первыми исследователями русской народной культуры ЗападноСибирского Зауралья стали ссыльные интеллигенты. По замечанию М.К. Азадовского, именно политическая ссылка дала ряд первоклассных этнографов и фольклористов (2, с. 219). Среди них был И.И. Неклепаев (1865-1930 гг.), работа которого «Поверья и обычаи Сургутского края» (223) посвящена описанию свадебных обычаев и обрядов в Сургуте. В числе первых публикаций западносибирской свадьбы назовем очерк З.Т. Плотникова (1859 г.) «Крестьянская свадьба» (в Ялуторовском округе), работу сибирского экономиста Н.О. Осипова «Ритуал сибирской свадьбы» (1893 г.), исследования М.Н. Костюриной «Крестьянская свадьба в подгорных деревнях г. Тобольска»

1899 г.). Тобольский краевед и знаток сибирского фольклора М.Н. Костюрина, опровергая миф о «безголосой» Сибири, еще в 1894 году писала: «В сибирской деревне так же, как и в деревнях России, песни поются при каждом удобном случае, в хороводах, на "вечерках", на свадьбах, в праздники и будни <.>. Деревенских песен в Сибири великое множество, и можно только жалеть, что записываются они редко и еще реже попадают в печать.» (163, с. 1-2).

По делам службы Нижнетавдинский край посещает П.А. Городцов (18651915 гг.), в 1906-1908 гг. опубликовавший несколько очерков по результатам изучения обрядов в Тюменском уезде. Свой труд «Таинственные обряды крестьянской свадьбы в Западной Сибири» (68) он посвятил сказителю и знахарю J1.A. Заякину. П.А. Городцов стремился к научной точности повествования, избегая вольностей в интерпретации публикуемых материалов. Имя автора книги «Общий тип деревенской свадьбы Тюкалинского уезда» (1903 г.) И. Шамаева мало известно даже краеведам. Этот псевдоним принадлежит И.С. Голошубину (1866-1922 гг.) - бывшему священнику Березовской Богородице-Рождественской церкви, а позднее служившему в Тюкалинском уезде Тобольской губернии, где ему удалось собрать материал, дающий целостное изображение свадебной жизни крестьянина-сибиряка.

В основу публикаций традиционной русской свадебной поэзии Сибири во второй половине XX века были положены два принципа классификации песен: обрядовый и жанрово-тематический. Фольклорные тексты в таких сборниках даны в комплексе с локальным этнографическим материалом, а комментарии к текстам и справочные разделы содержат сведения о формах бытования, собирателях, исполнителях, географическом распространении песен, их публикациях. Одним из наиболее фундаментальных собраний сибирского свадебного фольклора является сборник В.Г. Захарченко и М.Н. Мельникова «Свадьба Обско-Иртышского междуречья» (115). Этнографические описания обряда и музыкально-поэтические тексты свадебного фольклора Новосибирской области систематизированы авторами соответственно разным группам местного населения, от которых они были зафиксированы (старожилы и новопоселенцы - русские, украинцы, белорусы).

Значительный вклад в дело собирания и изучения западносибирского фольклора внес A.M. Мехнецов. Музыке сибирской старожильческой свадьбы посвящен сборник' «Свадебные песни Томского Приобья» (210), наблюдения над стилем свадебного фольклора сибирских старожилов изложены в кандидатской диссертации и статьях исследователя (208; 209; 278).

Однако бесспорно ценные публикации материалов западносибирской свадьбы и посвященные ей исследования далеко не исчерпывают всех проблем и аспектов в ее изучении. Главная проблема состоит в том, что при обилии наблюдений, касающихся отдельных сторон западносибирского свадебного ритуала, как целостное действо он не рассматривался. Не исследовались специально и локальные варианты свадьбы Сибири, рассмотренные в настоящей диссертации.

В качестве предмета исследования в работе избран комплекс относительно автономных и в то же время координирующихся друг с другом символических языков (кодов) в их проекции на план содержания ритуала. При этом главное внимание уделяется анализу музыкального кода, играющего основополагающую роль в атрибуции типа ритуала.

Цель исследования состоит в типологии свадебных ритуалов, бытующих на территории Западно-Сибирского Зауралья, и выявлении в них европейско-русских и региональных черт.

В связи с поставленной целью определены следующие задачи работы: а) рассмотрение свадьбы в системе переходных ритуалов; б)систематизация фольклорно-этнографических материалов соответственно историко-культурным сферам сибирского фольклора (старожильческой и новопоселенческой); в) структурно-типологический анализ элементов фольклорно-этнографи-ческого комплекса традиционной свадьбы; г) фиксация и анализ народной терминологии, связанной со свадебным ритуалом; д) сравнение сибирских материалов с их европейско-русскими прототипами для выявления в рассматриваемом свадебном комплексе типологических и региональных признаков; е) определение ареалов распространения типов свадебных ритуалов Западно-Сибирского Зауралья и их картографирование.

Поскольку в настоящее время отсутствуют публикации планомерно собранных и систематизированных материалов названного региона, необходимым направлением данной работы стали собирание и последующая расшифровка образцов песенного фольклора, а также составление описаний ритуала западносибирской свадьбы. Материалами исследования послужили записи свадебного фольклора и этнографические описания свадебного обряда, сделанные автором в фольклорных экспедициях Тюменского училища искусств, фольклорного центра ССШ «Лира» в старожильческие (Нижне-Тавдинский, Тюменский, Ишимский, Упоровский, Бердюжский, Исетский, Абатский, Аромашевский) и новопоселенческие (Викуловский, Сладковский, Заводоуковский, Армизонский, Казанский, Ялуторовский) районы Тюменской области. Экспедиционные материалы хранятся в архивах фольклорного центра специализированной средней школы «Лира», Тюменского училища искусств, Тюменского государственного университета, Тюменского областного дома национальных культур. Запись и расшифровка песенных образцов осуществлена автором работы, а также сотрудниками фольклорного центра ССШ «Лира». Автором привлекались также опубликованные музыкально-этнографические материалы сибирского свадебного фольклора. Значительная часть исследуемых свадебных песен опубликована в сборниках, составленных автором этих строк (82, 83, 85, 86, 87). Всего рассмотрено более 600 свадебных песенных образцов, часть которых (168 причитаний и песен) включена в приложения к диссертации.

Методологическую основу диссертации составляют подходы и методы, сложившиеся в современной культурологии, семиотике, этнолингвистике, этномузыкознании, этнографии. Понятие «традиция», в свете которого рассмотрена свадьба, является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, фольклористике. Подходы к проблеме традиции, выработанные в разных сферах научного знания, и результаты изучения этого феномена учтены автором в анализе свадьбы как одного из центральных элементов западносибирской традиционной культуры. Одна из необходимых установок в работах подобного рода - обоснование необходимости комплексного исследования фольклорных текстов, рассмотрения их семантики и структуры в соотнесенности с функцией, коммуникативной ситуацией и половозрастными характеристиками исполнителей.

Системным подходом, ранее применявшимся при исследовании обрядового фольклора (Т.А. Агапкина, Е.С. Новик, О.А. Пашина), обусловлено рассмотрение свдебного ритуала в ряду переходных обрядов (календарных, родинно-крестинных, погребального), смысл которых регулируется единой системой мифопоэтических представлений народа. В диссертации использован структурно-семиотический метод рассмотрения ритуала с точки зрения его кодов, многократно апробированный в этнографических, этнолингвистических (А.К. Байбурин, J1.H. Виноградова, Г.А. Левинтон, С.М. Толстая и др.) и этномузыковедческих (Б.Б. Ефименкова) работах. Термин «код», заимствованный из кибернетики, выступает как элемент оппозиции «код -сообщение», что родственно более ранним лингвистическим противопоставлениям «язык - речь», «система - текст». В понятии «код обряда» объединяются три смысловых плана: 1) «план содержания», отмечающий принадлежность обряда к определенной группе мифов (аграрной, пищевой, космогонической, и т. д.); 2) «план - выражения», обозначающий «субъязыки», используемые в обряде: локативный, персонажный, акциональный, предметный, темпоральный, хореографический, жестовый, вербальный, музыкальный; 3) «форма плана - содержания», отражающая моменты взаимодействия кодов разных ритуалов, например, включение свадебного кода в погребальный обряд, погребального кода в календарный цикл, в сказку и другие фольклорные жанры (31, 174). Правомерность семиотического подхода к исследованию ритуала обусловлена тем, что, как отмечает А.К. Байбурин, «ритуалу присуща гипертрофированная семиотичность. Сам человек и все, что его окружает: утварь, предметы быта, элементы ландшафта и т. п., превращаются в семиотические объекты» (31, с. 139). В результате взаимодействия разнородных кодов образуется единый код ритуала. Кодовые связи разворачиваются в двух плоскостях: парадигматической, когда разнородные символы, действуя одновременно, передают одно и то же значение, и синтагматической, когда элементы разных кодов разворачиваются во времени параллельно и образуют единую фразу-синтагму (110, с. 152 - 157).

В работе Б.Б. Ефименковой «Свадебные песни и причитания как один из кодов ритуала» предложен метод изучения музыкальных кодов ритуалов, которым мы руководствовались при рассмотрении музыки сибирской свадьбы. Его аспектами являются: а) рассмотрение внутренней организации кодов (набора жанров, их функциональной дифференциации в обряде, форм связей их функции и структуры; б) выявление соотношения музыкально-поэтических кодов с этапами ритуалов; в) установление логики распределения фольклорных текстов в линейном (синтагматическом) развертывании обряда; г) характеристика исполнителей «текстов» (110, с. 152 - 153).

Рассмотрение ритмической и ладомелодической организации свадебных причитаний и песен осуществлено с позиций структурно-типологического метода - одного из ведущих подходов в литературоведении, этнографии и фольклористике, позволяющего выявить в исследуемых явлениях глубинные, существующие на уровне мышления структуры (Ю.М. Лотман, К. Леви-Стросс, В.Я. Пропп, К.В. Квитка, Е.В. Гиппиус, В.Л. Гошовский, Б.Б. Ефименкова,

М.А.Енговатова, З.Я. Можейко, О.А. Пашина и др.). Структурно-типологический метод, успешно примененный В.Я. Проппом в анализе волшебной сказки («Морфология сказки», 1928 г.), актуализирован им в исследовании ритуалов. В.Я. Пропп полагает, что «если изучать весь годовой цикл их, то сразу бросается в глаза, что между основными праздниками, при всех их отличиях, имеется ясно ощутимое сходство. значение этого сходства очень велико. При сравнении праздников между собой обнаруживается, что частично они состоят из одинаковых слагаемых, иногда различно оформленных, а иногда и просто тождественных. Эти составные части необходимо определить, выделить и сопоставить» (251, с. 12). Типовые структуры ритуалов и свадебных фольклорных текстов положены в основу картографирования рассмотренных материалов как ведущего метода ареальных исследований в современной этнографии и фольклористике. Наконец, в соответствии с методом сравнительно-исторического изучения фольклорных материалов (А.Н. Веселовский, В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов, И.И. Земцовский, Ф.А. Рубцов), сибирский свадебный фольклор сопоставляется в работе с материалами разных регионов России.

Новизна данной работы заключается в рассмотрении ранее не изучавшейся региональной культуры, введении в научный обиход новых материалов, в комплексном исследовании свадебного обряда с точки зрения его кодов.

Целью и задачами диссертации обусловлена ее структура. Работа состоит из Введения, трех глав, Заключения, списка использованной литературы и девяти приложений, вынесенных в отдельный том. Во Введении обоснованы выбор темы и актуальность исследования, изложены его цель, задачи и методологические установки, представлен обзор литературы по проблемам изучения свадебного ритуала, определены ключевые понятия и аспекты новизны работы. Глава I посвящена рассмотрению традиционной свадьбы в системе переходных ритуалов. В главах II и III предпринят анализ старожильческого и новопоселенческого свадебных ритуалов с точки зрения их

Заключение научной работыдиссертация на тему "Музыкально-этнографический комплекс традиционной русской свадьбы Западно-Сибирского Зауралья (Тюменская область)"

Заключение

Предпринятый анализ традиционной свадьбы Западно-Сибирского Зауралья позволил выявить на этой территории две ее формы, одна из которых бытует в среде старожилов, вторая - у новопоселенцев. В числе наиболее существенных признаков старожильческого ритуала в диссертации выделены: а) термин «свадьба», которым старожилы обозначают рассматриваемый обряд; б) доминирование плана инициационного перехода невесты; в) линейный характер развертывания обрядовых действий от эпизодов в доме невесты до венца через венчание к послевенечным действиям в доме жениха; г) ключевые элементы разных кодов инициационной линии ритуала: фаза отчуждения - символические действия разрушительного характера, совершаемые представителями «своего» и «чужого» локусов; довенечная баня как обязательный атрибут акционального кода; пограничные зоны в доме невесты, а также между домом и не-домом; лента или девичий головной убор как символы девьей воли; причитания и свадебные песни, воплощающие идею символического умирания невесты; транзит представлен акционально, в нем закреплено место венчания; вхождение в новый статус - символические действия созидательного характера, направленные на формирование нового облика новобрачной; пограничные зоны между не-домом и «чужим» домом; женский головной убор; предметы и ритуальные блюда, наделенные продуцирующим значением; песни, комментирующие обрядовый эпизод «окручения» молодой; д) ключевые элементы разных кодов в линии территориального перехода невесты: фаза конфронтации семей - оппозиционные действия обеих сторон по отношению друг к другу; пограничные локусы и направленность движения из не-дома в дом невесты; перелом - выкупы родом жениха косы, места за столом; породнение семей - совместные согласованные действия обеих сторон; пограничные локусы в доме жениха; величальные и комментирующие обрядовые ситуации песни; е) концентрация музыкального кода в предвенечной части ритуала и локусе невесты; ж) исполнение причитаний и песен в основном представителями рода невесты; з) оформление инициационного перехода невесты причитаниями, прощальными и комментирующими обрядовые ситуации песнями, территориального перехода - величальными, корильными и песнями, комментирующими обрядовые действия; и) дифференциация музыкально-поэтических текстов по ритмическим признакам на две группы: в первой преобладают образцы с сегментированной ритмикой, во - второй песни с силлабическими стихами и цезурированной ритмикой; к) закрепленность типовых напевов за определенными этапами ритуала и наличие стилевого контраста (хотя и непоследовательно проявляющегося) в музыке двух драматургических линий.

Второй тип свадебного ритуала, характерный для культуры переселенцев из западнорусских и южнорусских территорий, имеет следующие характеристики: а) термин «веселье», употребляемый новопоселенцами по отношению к свадебному действу; б) преобладание линии территориального перехода невесты и контактов двух родов, что обусловливает значимость обеих групп участников обряда (сторон невесты и жениха); в) параллельное развертывание обрядовых действий в двух локусах -невесты и жениха; г) ключевые элементы разных кодов в инициационной линии ритуала: в фазе отчуждения центральное место в акциональном коде принадлежит таким символическим действиям, как расплетание косы, «витье елки», мытье в бане, посещение невестой могил умерших родителей; в организации обрядового пространства существенную роль играют баня и клеть; в предметном коде -елочка, символизирующая девичество; в музыкальном коде - прощальные песни и песенные комментарии; транзит - символические действия, совершаемые во время отъезда под венец и при перемещении невесты из «своего» локуса в «чужой»; песни, комментирующие обрядовые ситуации, и поезжанские; приобщение новобрачной к группе молодых женщин -«повиванье», вожденье молодых «на подклет»; в предметном коде - женский головной убор; в музыкальном - песни, комментирующие обрядовые ситуации; д) ключевые элементы разных кодов в линии территориального перехода невесты: фаза конфронтации семей - преграды, устраиваемые свадебному поезду и «глуховозам»; корильные песни; перелом - символические выкупы косы, места, совершаемые стороной жениха; контакты и пополнение семей -изготовление короваев и «каралек» у невесты и жениха; обменные действия между представителями двух родов; различные продуцирующие акции; песни-комментарии; е) оформление обоих переходов невесты в основном свадебными песнями - величальными, корильными, поезжанскими, песнями-комментариями; ж) незначительная роль свадебных причитаний и фрагментарное музыкальное маркирование фаз инициационного перехода невесты; з) отсутствие структурного контраста между песнями инициационного и территориального переходов, а также строгой закрепленности типовых напевов за определенными фазами ритуала.

Изучение фольклорных традиций позднего формирования предполагает их сравнение с исходными системами, бытующими на европейско-русской территории. На основе проведенного исследования западносибирского свадебного фольклорно-этнографического комплекса можно выделить в нем определенные типологические и региональные признаки.

В типологическом отношении рассмотренный комплекс репрезентирует региональные версии европейско-русских свадебных ритуалов, одна из которых (старожильческая) соответствует севернорусской, вторая (новопоселенческая) - южнорусской модели обряда. В планах содержания и выражения западносибирских ритуалов представлены в основном уже известные по исходным европейско-русским традициям элементы, что отвечает закономерностям функционирования «вторично региональных» фольклорно-этнографических систем.

Региональная специфика исследуемого явления заключается в параллельном функционировании на территории Западно-Сибирского Зауралья двух разных по времени формирования и социо-культурным корням типов свадебного ритуала - старожильческого и новопоселенческого. Их отличительные особенности проявляются в ареалах распространения; народной терминологии, относящейся к каждому типу свадьбы; в структуре кодов ритуала и их соотношении; стилистике музыкально-поэтических текстов, особенностях их функционирования в ритуале, составе исполнителей и характере артикулирования.

Свадебный обряд, бытующий в среде старожилов, типологически соотносится с севернорусской свадьбой, ареал распространения которой, по наблюдениям Б.Б. Ефименковой, охватывает основную часть Русского Севера-Поморье, бассейны Пинеги, Онеги, Мезени и другие. Сравнение старожильческого ритуала с севернорусским обнаруживает совпадение их ключевых эпизодов. Таковы сватовство, смотрины, рукобитье, неделя, баня, утренние обряды венчального дня, встреча поезда, венчание, послевенечные обряды в доме жениха, обрядовые действия второго дня, перегостьба. Вместе с тем, можно выделить и ряд специфических региональных черт, в этнографическом плане отличающих западносибирскую свадьбу от севернорусской: выряжение калыма, краенки, поездка к жениху за веником, вечеринка у жениха и его сборы к венцу, изготовление елки, выкуп соломенной или хлебной косы, выпечка коровая у жениха, белила для невесты.

На севернорусскую традицию ориентирован и музыкальный план старожильческой свадьбы, позволяющий отнести ее к группе причетно-песенных ритуалов. Подобен севернорусскому жанровый состав музыкального фольклора и принцип его распределения в синтагматике старожильческого обряда. Очевидно и стилистическое родство обрядовых музыкально-поэтических текстов в сравниваемых ритуалах (совпадают тип ритмической организации, строфика, в некоторых песнях - строение многоголосия).

Однако, в отличие от северного, в старожильческом обряде более значительна роль величальных и корильных песен, оформляющих линию территориального перехода невесты и контактов двух семей. Кроме того, ряд бытующих на русском Севере причетных и прощальных свадебных песен встречается и у сибирских старожилов (таковы, например, «Ты, река ли моя, реченька», «Ой, Мариюшка изменщица была» и др.), приобретая специфические местные черты. Так, вместо гетерофонии, типичной для севернорусского фольклора, в качестве основы многоголосия старожильческих свадебных песен утверждается терцовое (ленточное) двухголосие с элементами трехголосия. К числу особенностей мелодики, характерных для сибирских версий северных песен, относятся октавные завершения мелостроф, которым предшествуют кадансовые «взлеты» верхнего голоса ко II или III ступеням с последующим плавным спуском.

Своеобразие старожильческой свадьбы заключается и в насыщении ее музыкального плана песнями вторично приуроченных жанров. Так, в девичник включаются хороводные «половые» (во время их исполнения пары ходят по избе вдоль половиц), составляющие неотъемлемый элемент молодежных вечорок. В силу этого девичник превращается в предсвадебную вечеринку с теми же забавами, что и на других вечорках.

Отмеченные моменты и прежде всего совмещение в ритуале западносибирских старожилов баенного обряда со значительной ролью каравая, воплощение девьей воли как в виде ленты, так и в виде наряженного деревца, соломенной либо изготовленной из теста косы, разрастание блока величально-корильных песен и некоторая размытость стилистического контраста между музыкально-поэтическими текстами, маркирующими два перехода невесты, можно расценивать как привнесение в севернорусскую модель обряда южнорусских черт.

Типологические черты новопоселенческой свадьбы коррелируют с южнорусской моделью свадебного ритуала. Помимо термина «веселье», которым переселенцы обозначают свадебный обряд, важнейшими этнографическими деталями, служащими основанием для подобной атрибуции новопоселенческого свадебного действа, являются коровайный обряд, комплекс «обменных» действий, маркирующих процесс породнения семей, наконец, деревце как воплощение девьей красоты.

Региональные признаки репрезентируются такими эпизодами свадьбы, как «идти в любки», украшение веника, довенечная баня, разбрасывание каралек в момент приезда свадебного поезда, ряжение во второй день свадьбы, мытье лавок в доме жениха.

По характеру музыкального кода новопоселенческая свадьба принадлежит к группе песенных ритуалов, бытующих в Белорусии, на Украине, юге и западе России (подобные ритуалы описаны, в частности, в работах З.Я. Можейко, Т.Б. Варфоломеевой, В.М. Щурова и др.). Типовые западносибирские свадебные напевы стилистически идентичны западно- и южнорусским. Совпадают в сравниваемых обрядах и закономерности функционирования типовых мелодий в синтагматике ритуала. Наблюдение З.Я. Можейко о том, что в белорусской свадьбе «один напев может обобщить поэтические тексты всего обрядового цикла, кульминационные моменты обряда либо отдельные его элементы» (214, с. 16), вполне приложимо и к обряду западносибирских новопоселенцев, где одна политекстовая мелодия, как правило, озвучивает оба перехода невесты.

В целом в западносибирской новопоселенческой свадьбе благодаря включению в нее севернорусских элементов южнорусская модель ритуала несколько трансформируется. В этнографическом плане действа главным показателем отмеченного процесса является наличие довенечной бани, в музыкальном коде - заметная роль прощальных песен, исполняющихся в довенечной части свадебного ритуала.

Тенденция к взаимопроникновению черт северной и южной моделей свадебного ритуала, аналогичная выявленной на материале свадьбы ЗападноСибирского Зауралья, наблюдается в целом ряде русских фольклорных традиций относительно позднего формирования. Так, в версии обряда, зафиксированной в юго-восточной зоне Среднего Урала, воплощениями «красоты» являются лента, елка и соломенная коса; причитания и песни, закрепленные за двумя содержательными планами действа, лишены здесь ярко выраженного структурного контраста (145, с. 170 - 173). Многие моменты юго-нижегородской свадьбы: наличие довенечной бани, развернутого корпуса причитаний и наряду с этим - выпечка коровая, походы к жениху за веником, «за курником» и др. - также обнаруживают соединение в ней признаков двух европейско-русских типов свадебного ритуала (225, с. 14-18). Подобные примеры, демонстрирующие одну из важнейших закономерностей, характерную для региональных культур с неокончательной «переплавкой» исходных элементов могут быть уничтожены.

Данное исследование сибирского свадебного фольклора является одним из этапов в изучении народнопесенного творчества русского населения Сибири как системы. Безусловно, для решения подобной задачи необходимы коллективные усилия многих фольклористов, работающих в этой области.

Что касается дальнейшего развития ведущих проблем, намеченных в диссертации, то оно может протекать в двух направлениях. Первое из них связано со специальным изучением трансформационных процессов, в которые вовлекаются элементы исходных европейско-русских фольклорных систем в условиях традиций позднего формирования. Материалы исследования выявляют наличие подобных процессов в обоих типах свадебного ритуала, бытующих на территории Западно-Сибирского Зауралья, прежде всего в местах диффузного расселения старожилов и новопоселенцев.

Второе направление исследования предполагает выход за пределы свадебного ритуала и изучение соотношения старожильческого и новопоселенческого свадебного фольклора с другими обрядовыми и необрядовыми жанрами (свадьба --похороны, свадьба - календарь, свадьба -неприуроченная лирика и т. д.). В связи с этим методологически плодотворными представляются очерченные в диссертации семантические и структурные связи между ритуалами жизненного цикла, что позволяет рассматривать их как единую систему, где каждый обрядовый комплекс - это ее элемент, существующий не только автономно, но и во взаимообусловленности с другими элементами. В свою очередь эта система, координируясь с календарным обрядовым циклом, образует систему более высокого порядка, воплощающую стержневые мифологические категории и оппозиции - «жизнь - смерть», «свой - чужой», «молодой - старый» и др. Выход же мотивов и образов переходных ритуалов за пределы обрядовой сферы (игры неженатой молодежи) делает их еще более значимыми, придавая им статус универсалий традиционного фольклора. Данное направление не только дополнит и уточнит полученные выводы о типологических и региональных признаках песенного творчества старожилов и новопоселенцев, но и прольет свет на русский фольклор Сибири как жанрово-стилевое целое.

Список научной литературыДемина, Лилия Васильевна, диссертация по теме "Музыкальное искусство"

1. Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. - М.: «ИНДРИК», 2000.-334с.

2. Азадовский М.К. История русской фольклористики:В 2-х т. М.: Учпедгиз, 1963.-Т. 2.-315с.

3. Алексеев Э. Е. Нотная запись народной музыки. М.:Советский композитор, 1990.-168 с.

4. Алексеев Э. Е. О звуковысотном пространстве и принципах нотирования раннефольклорной мелодики // Советская музыка. 1979. № 9. - С. 99-103.

5. Алексеев Э. Е. О методах сравнительной фольклористики // Советская музыка. 1978. - №7. - С.90-99.

6. Алексеев Э. Е. Проблемы формирования лада.-М.гМузыка., 1976.-288 с.

7. Алексеев Э. Е. Раннефольклорное интонирование. М.: Советский композитор, 1986.-240с.

8. Алексеев Э. Е. Фольклористическая нотация: этапы развития, состояние, перспективы // Музыкальная фольклористика: проблемы истории и методологии: Сб. статей / Ред. сост. Э. Е. Алексеев, Л. И. Левин. - М.; 51990.-С. 147-162. *

9. Алексеев Э. Е. Фольклор в контексте современной культуры. -М.: Советский композитор, 1988. -237 с.

10. Аналитическая психология: Словарь / Сост.В.В.Зеленский.- СПб.: Б.С.К., 1996. -322с.

11. АнаничеваТ., Суханова Л. Песенные традиции Поволжья. М.: Музыка,1991.-175с.

12. Аникин В. П. Календарная и свадебная поэзия. -М.: МГУ, 1970. -121с.

13. З.Аникин В.П. Русский фольклор: Учебное пособие для вузов. М.:Высшая школа, 1987.-284с.

14. Аникин В.П., Круглов ЮГ. Русское народное поэтическое творчество:

15. Учебное пособие для вузов. JL: Наука, 1983. -463с.

16. Аникин В.П. Традиции русского фольклора. -М.: МГУ, 1986. 203с.

17. Аржиловский В. Земля Казанская вчера и сегодня. -Тюмень: ОНМЦ «Культура», 1995. -41 с.

18. Аркин Е.Я. Со венком я хожу. Народные песни Омской области. Омск: Книж. изд-во, 1993. -150с.

19. Аркин Е. Я. Ты березка моя. Народные песни Омской области. -Омск: Книж. изд-во, 1987. -176с.

20. Асафьев Б. Речевая интонация. М.; Л.: Музыка,1965. - 135с.

21. Асафьев Б. О народной музыке. Л.: Музыка, 1987. - 248 с.

22. Афанасьев А.Н. Древо жизни. -М.: Современник , 1982. 463 с.

23. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3-х т. -М.: Современный писатель, 1995.-Т. 1-3.

24. Балашов Д.М., Марченко Ю.И., Калмыкова Н.И. Русская свадьба. -М.: Современник, 1985. 389 с.

25. Балашов Д. М., Красовская Ю. Е. Русские свадебные песни Терского берега Белого моря. Л.: Музыка, 1969. - 168с.

26. Банин А.А. Об одном аналитическом методе музыкальной фольклористики// Музыкальная фольклористика. М., 1978. - Вып.2. - С. 117-157.

27. Бардина П. Быт русских сибиряков Томского края. -Томск: ГУ, 1995. 225с.

28. Беляев В.М. О музыкальном фольклоре и древней письменности. -М.:Советский композитор, 1971. 234 с.

29. Беляев В.М. Стих и ритм народных песен // Советская музыка. 1966. - №7. -С.96-102.

30. Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. -Л.: Наука 1983.-191с.

31. Байбурин А. К. К ареальному изучению русского свадебного обряда //

32. Ареальные исследования в языкознании и этнографии: Сб. статей / Ред. -сост. М. А. Бородина. Л., 1977. - С.92-96.

33. Байбурин А. К. Коды обряда и их взаимодействие // Фольклор: проблемысохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.-практ. конф.: В 2-х ч. М., 1988.-41. - С.139-145.

34. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993. -238с.

35. Байбурин А., Левинтон Г. 3. «Князь» и «Княгиня» в русском свадебном величании (к семантике обрядовых терминов) // Русская филология. Тарту, 1975. -№ 4. - С.58-76.

36. Байбурин А. К., Левинтон Г. А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд: Исследования и материалы / Под.ред. К. В. Чистова и Т. А. Бернштам. -Л., 1978, С.89-105.

37. Бернштам Т.А. Девушка-невеста и предбрачная обрядность в Поморье в XIX начале ХХв. // Русский народный свадебный обряд: Исследования и материалы. - Л., 1978. - С. 48-71.

38. Бернштам Т.А. Будни и праздники: поведение взрослых в русской крестьянской среде (XIX -началоХХв.) // Этнические стереотипы поведения: Сб. статей / Под ред. А. К. Байбурина. Л., 1985. - С. 120-153.

39. Бернштам Т. А., Лапин В. А. Виноградье песня и обряд // Русский Север. Проблемы этнографии и фольклора. - Сб. статей / Отв. ред. К. В. Чистов, Т. А. Бернштам. -Л., 1981. -С.3-109.

40. Бернштам Т. А. К реконструкции некоторых русских переходных обрядов совершеннолетия // СЭ. 1986. - № 6. - С. 24-35.

41. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины Х1Х-начала ХХв. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л.: Наука, 1988. -277с.

42. Бернштам Т. А. Русская народная культура Поморья в XIX- начале ХХвв.: Этнографические очерки. Л.: Наука, 1983. - 232с.

43. Бернштам Т. А. Свадебная обрядность на Поморском и Онежском берегах Белого моря // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей / Отв. ред. Б. Н. Путилов. -Л., 1974. С.181-188.

44. Бернштам Т. А. Совершеннолетие девушки в метафорах игрового фольклора (традиционный аспект русской культуры) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения: Сб. статей / Отв. ред. А. К. Байбурин, И. С. Кон. СПб., 1991. - С. 234-257.

45. Бернштам Т. А. Традиционный праздничный календарь в Поморье во второй половине Х1Х-началеХХв. // Этнографические исследования Северо-Запада СССР.-Л, 1971. -С.88-115.

46. Бершадская Т. С. Принципы ладовой классификации // Советская музыка. -1971. -№8. С.126-129.

47. Богословский П. С. К номенклатуре, топографии и хронологии свадебных чинов. (По этнографической литературе и рукописным материалам Русск. Геогр. О-ва) // Пермский краеведческий сборник. -Пермь, 1927. Вып. III. -С. 1-64.

48. Болонев Ф. Старообрядцы Забайкалья в XVIII-XXbb. -Новосибирск: Русский Дом народных традиций. 1994. -148с.

49. Брак у народов Центральной и Юго-восточной Европы / А. Н. Анфертьев,0. А. Ганцкая, Н. Н. Грацианская и др. М.: Наука, 1988. -238с.

50. Буднина О. Р., Шмелева М. Н. Город и народные традиции русских. -М.:1. Наука, 1989. -252с.

51. Варфоломеева Т. Б. Белорусская свадьба сегодня //Народная музыка и современность: Сб. статей / Ред.- сост. И. И. Земцовский. —Л.: Музыка, 1982. -С. 40-51.

52. Варфоломеева Т. Б. Северобелорусская свадьба: Обряд, песенно-мелодические типы. Минск: Наука и техника, 1988. -155с.

53. Виноградова JI.H. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: Генезис и типология колядования. М.: Наука, 1982. - 256 с.

54. Владыкина-Бачинская Н. М. Музыкальный стиль русских хороводных песен. -М.: Музыка, 1976.- 159с.

55. Владыкина Бачинская Н. М. Свадебная песня Приангарья // Быт иискусство русского населения Восточной Сибири: Сб.статей и материалов // Ред.-сост. И. В. Маковецкий.-Новосибирск, 1971. - 4.1. Приангарье. - С. 191 -198.

56. Владыкина-Бачинская Н. М. Свадебные песни Новгородской области // Музыкальная фольклористика: Сб. статей / Ред.- сост.А. А. Банин. М.; 1986. -Вып.З- С.305-315.

57. Власова М. Новая АБЕВЕГА русских суеверий: Иллюстрированный словарь. СПб.: Северо-Запад, 1995. -383с.

58. Ворошилова В. Записи фольклора на Тюменском Севере // ФольклорУрала. Бытование фольклора в современности: Сб. статей/ Отв. ред. В. П. Кругляшова. Свердловск, 1983 - С.64-72.

59. Вульфиус П. К истории русской музыкальной фольклористики// Русская мысль о музыкальном фольклоре. -М.,1979.С. 1-72.

60. Гвоздикова JI. С., Шаповалова Г. Г. «Девья красота» (картографирование свадебного обряда на материалах Калининской, Ярославской и Костромской областей) // Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей / Отв. ред. В. К. Соколова. М., 1982. - С. 264-277.

61. Гилярова Н. Н. Особенности свадебных традиций населения Пензенскойобласти // ЭО. 1996. - №2- С. 30-50.

62. Гиппиус Е. В. Общетеоретический взгляд на проблему каталогизации народных мелодий // Актуальные проблемы современной фольклористики: Сб. статей и материалов/ Сост. В.Е. Гусев. Л., 1980. - С.23-26.

63. Гладких А. Н. Крестьянские свадебные обряды и проч. у жителей села Торговижского Красноуфимского уезда Пермской губернии // Труды ПУАК. -Пермь, 1913.-Вып. 10.-С. 18-23.

64. Головинский Г. Композитор и фольклор. -М.: Музыка, 1981. -277 с.

65. Голос и ритуал: Материалы конф. -М.: Гос. институт исскуствознания,1995. 187с.

66. Городков Н. А. Быт первых русских поселенцев в Западной Сибири //Тобольские Епарх. Ведомости. Тобольск, 1899. - Вып. 3. -7с.

67. Городцов П.А. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда// Ежегодник Тобольского губернского музея. 1916. -Вып.ХХУГ - С. 1- 65.

68. Городцов П.А.Таинственные обряды крестьянской свадьбы в Западной Сибири //Ежегодник Тобольского губернского музея. -Тобольск, 1916. -Вып.ХХУ. -С. 1-51.

69. Гошовский B.JI. У истоков народной музыки славян: Очерки по музыкальному славяноведению.М.: Советский композитор, 1971. 304 с.

70. Григорьев В.А. Народные игры и традиции в России. -М.: Советский композитор, 1984. 243 с.

71. Грица С. Украинская песенная эпика. -М.: Советский композитор, 1990. -258 с.

72. Громыко М. Мир русской деревни. М.: Молодая гвардия, 1991. - 446 с.

73. Грушко Е. А., Медведев Ю.М. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Нижний Новгород: «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. - 560с.

74. Гузикова О., Коротин Е. Реконструированный свадебный обряд уральских казаков // Фольклор Урала. Бытование фольклора в современности: Сб.статей / Отв. ред.В. П.Кругляшова. Свердловск, 1991. -С. 120-137.

75. Гура А. В. Дождь во время свадьбы: Материалы к полесскому этнолингвистическому атласу. Опыт картографирования // Славянский и балканский фольклор: Сб. статей и материалов / Отв. ред. Н.И. Толстой. -М., 1986.-С. 30-33.

76. Гура А. В. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины: Словарь // Славянский и балканский фольклор: Сб. статей и материалов / Отв. ред. Н. И. Толстой. М., 1986. - С. 144-177.

77. Гура А. В. Поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда// Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор: Сб.статей / Отв. ред. Б. Н.Путилов.-Л., 1974.-С. 171-181.

78. Гусев В. Е. Комплексное изучение фольклора // Проблемы музыкальногофольклора народов СССР: Сб. статей и материалов / Сост. -ред. И. И. Земцовский. М., 1973. - С. 7-17.

79. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. -164с.

80. Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа: Материалы по русской демонологии. СПб.: «Литера», 1994. -477с.

81. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка:В 4-х т. М.: «Русский язык», 1978-1980. - Т. I-IV.

82. Демина Л.В. Девичьи страдания. -Тюмень: ОНМЦ, 1991. 53 с.

83. Демина Л.В. Крестьянская свадьба. Обрядовый фольклор Тюменской области. Тюмень: ОНМЦ «Культура», 1993. - 64 с.

84. Демина Л.В. Об экспедиционной работе по изучению песенного творчества народов Западной Сибири //Аспекты развития духовной культуры в Западной Сибири: Тезисы докл. конф. Тюмень, 1994. С. 22-25.

85. Демина Л.В. Песенная жемчужина Исетского района. -Тюмень: ОНМЦ«Культура», 1996. 102 с.

86. Демина Л.В. Россияночка (Песни д. Ермаки Викуловского района ' Тюменской области). Тюмень: ООАТ, 1995. - 83 с.

87. Демина JI.B. Русские народные песни Тюменской области. -Тюмень: ОНМЦ «Культура», 1991. 53с.

88. Демина JI. В. Фольклорно-этнографический комплекс старожильческой свадьбы Западной Сибири // Традиционная народная культура Урала: Альманах / Сост. В.В. Липина. -Екатеринбург, 2001. -С. 15-29.

89. Диченко Т. Чин бракосочетания в певческой традиции старообрядцев Урала: Дипломная работа. Свердловск: УГК, 1991- 85с.

90. Домострой /Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В.В.Колесова. -М.: Художественная литература, 1991.- 319 с.

91. Дорохова Е.А. О специфике интонирования обрядовых напевов в связи с их формой // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.-практ. конф.: В 2-х ч.-М., 1988.-Ч.1.-С.100-103.

92. Дорохова Е.А. Песни села Завгороднее. М.: Музфонд СССР, 1987. - 221 с.

93. Дорофеев Н.И. Русские народные песни Забайкалья. Семейский распев. -М.: Советский композитор,1989. 456 с.

94. Евдокимова Ю. Некоторые перспективы исследования фольклора // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.-практ. конф.: В 2-х ч.-М., 1988. 4.1. - С. 18-23.

95. Елатов В.И. Ритмические основы белорусской народной музыки. -Минск: Наука и техника, 1966.-219с.

96. Елатов В.И. Взаимосвязь слова и напева в процессе исторической эволюции народной песни // Народная песня: Проблемы изучения: Сб. науч. трудов / Сост. и отв. ред. И. И. Земцовский. -Л., 1983.-С. 137- 142.

97. Емельянов А. Из истории села Слобода-Бешкиль // Сибирский тракт. -1984. -№ IX. -С. 11-17.

98. Енговатова М.А. Звуковысотная организация вешних хороводных песен: к вопросу соотношения функции и структуры // Фольклорный текст: функция и структура: Сб. трудов РАМ имени Гнесиных / Ред.- сост. М.А. Енговатова. -М., 1988.-Вып. 121. -С.129-151.

99. Енговатова М.А., Ефименкова Б.Б. Звуковысотное строение народно-песенных мелодий в свете структурно- типологических исследований // Материалы науч.- практ. конф. М.,1991. - С.49-88.

100. Енговатова М.А. О значении синтаксического анализа народныхпесен // Музыкальная фольклористика: Проблемы истории и методологии: Сб. статей / Ред.-сост.Э. Е. Алексеев, Л. И. Левин. -М., 1990. С. 137-157.

101. Енговатова М.А. О синтаксической организации напевов обрядовых песен с рефренами // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.-практ. конф.: В 2-х ч. М., 1988. - Ч.1.-С.83-87.

102. Енговатова М.А. Протяжные песни Ульяновского Заволжья. М.: Советский композитор, 1981. - 60с. - (Серия «Из коллекции фольклориста»).

103. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л.: Наука, 1991. - 206с.

104. Ефименкова Б.Б. Драматургия свадебной игры междуречья Сухоны и Юга и верховьев Кокшеньги (Вологодская область) // Проблемы музыкальной науки: Сб. статей/ Сост. Г. А. Орлов, В. Н. Холопова, М. Е. Тараканов.М.,1973. -С. 198-242.

105. Ефименкова Б.Б. К типологии свадебных ритуалов восточных славян // Музыка русской свадьбы(проблемы регионального исследования): Тезисы докл. науч.-практ.конф. -М., 1987. С. 8-15.

106. Ефименкова Б.Б. Причетная песня в бассейне реки Юг //Памяти К.Квитки: Сб. статей / Ред.-сост. А.А. Банин. -М., 1983. С. 149-165.

107. Ефименкова Б.Б. Ритмика русских традиционных песен: Учебное пособие по курсу « Народное музыкальное творчество». М.: Московский гос. ин-ткультуры, 1993. 154с.

108. Ефименкова Б.Б. Ритмика русской традиционной песни в свете структурно-типологических исследований // Музыкальная фольклористика: проблемы истории и методологии: Сб.статей / Ред.- сост. Э. Е. Алексеев, Л. И. Левин. М.,1990. - С.117-136.

109. Ефименкова Б.Б. Свадебные песни и причитания как один из кодов ритуала //Фольклор : проблемы сохранения, изученияи пропаганды: Тезисы науч.- практ. конф.: В 2-х ч. -М., 1988. -4.1. С. 152-157.

110. Ефименкова Б.Б. Севернорусская причеть: Междуречье Сухоны и Юга и верховья Кокшеньги (Вологодская область). М.:Советский композитор, 1988.-388с.

111. Жекулина В. И. Исторические изменения в свадебном обряде и поэзии (по материалам Новгородской области) // Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей / Отв. ред. В. К. Соколова. М., 1982. - С. 237-253.

112. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия: В 2-х кн. М.: «ТЕРРА», 1996. - Кн. 1. - 316с.; Кн.2. - 187с.

113. Захарченко В. Г. , Мельников М. Н. Свадьба Обско-Иртышского междуречья. М.: Советский композитор, 1983. - 224с.

114. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913гг.-М.: «ИНДРИК», 1994.- 397с.

115. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. -М.: «ИНДРИК», 1995. -430с.

116. Зеленин Д. К. Народный обычай «греть покойников» // Сб. Харьковского историко-филологического общества. Харьков, 1909. -Кн.18.- С.11-21.

117. Зеленин Д.К. Описание рукописей Ученого архива ИмператорскогоРусского Географического Общества. -Пг., 1914-1916. -Вып. 1-3.

118. Зеленин Д. К. Свадебный обряд, песни и заговоры Томского округа // Записки УОЛЕ. Екатеринбург, 1905. - Т. 25. - С.35-58.

119. Земцовский И.И. Жанр, функция, система // Советская музыка. 1971. — №1. - С.24-32.

120. Земцовский И.И. Календарные песни как цикл // Вопросы теории и эстетики музыки. Л., 1968. - Вып.8. - С. 99-110.

121. Земцовский И.И. К проблеме взаимосвязи календарной и свадебной обрядности славян // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей / Отв. ред. Б. Н. Путилов. Л.,1974. -С. 147-154.

122. Земцовский И.И. Мелодика календарных песен. -Л.Музыка, 1975. -224 с.

123. Земцовский И.И. Песня как исторический феномен //Народная песня. Проблемы изучения: Сб. науч. трудов / Отв. ред. И. И. Земцовский. Л., 1983.-С. 4-21.

124. Земцовский И.И. По следам веснянки из фортепианного концерта П.Чайковского: Историческая морфология народной песни. Л.: Музыка, 1987.- 128 с.

125. Земцовский И.И. Проблема варианта в свете структурной типологии (опыт этномузыковедческой постановки вопроса) // Актуальные проблемы современной фольклористики: Сб. статей и материалов / Сост.и отв. ред. В. Е.Гусев. Л., 1980.-С. 36-50.

126. Земцовский И.И. Фольклористика как наука // Славянский музыкальный фольклор: Статьи и материалы / Ред. сост. И. И. Земцовский. -М., 1972. -С. 9-80.

127. Зоркин В. Вклад политических ссыльных в изучение фольклора Сибири. Новосибирск : Наука, 1985. - 93 с.

128. Зырянов И. В. Сюжетно-тематический указатель свадебной лирики

129. Прикамья. Пермь: Перм. гос. пед. ин-т, 1975. - 183с.

130. Иваненко А.С. Путеводитель по Тюменской области. Свердловск: Среднеуральское книж. изд-во, 1988. - 193 с.

131. Иванов П. В. Жизнь и поверия крестьян Кулянского уезда Харьковской губернии // Сб. Харьковского историко-филологического общества. -Харьков, 1907.-Кн. 17. С. 101-115.

132. Иванова JI.B. Русский народный костюм Западной Сибири XIX-XX вв. -Тюмень: ТООД Культуры, 1991.-18 с.

133. Иванов-Балин Г.И. Русские народные песни Зауралья. -М.: Советский композитор, 1988 220 с.

134. Ивлева Л.М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. -СПб.: «Дмитрий Буланин»,1998. 193с.

135. Ивлева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. -Пг.: РИИИ, 1994.-235 с.

136. Истомин И. Мелодико-гармоническое строение русских народных песен. -М.: Советский композитор, 1985.- 183с.

137. Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сб. Музея антропологии и этнографии. Л., 1929. - Т. 8. -С. 152-195.

138. Календарно-обрядовая поэзия сибиряков /Сост.Ф.Болонев, М. Мельников. Новосибирск: Наука, 1981.-351 с.

139. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. -М.: Наука, 1985.-260 с.

140. Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. -М.: Наука, 1983. 222 с.

141. Калужникова Т.И. , Липатов В.А. Драматургия свадебного действа в поселке Билимбай Свердловской области //Фольклор Урала. Современный фольклор старых заводов: Сб. статей / Отв. ред. В. П. Кругляшова. -Свердловск, 1984. С.72-89.

142. Калужникова Т.И., Липатов В.А. Традиционная свадьба как музыкальнодраматическое единство//Фольклор Урала. Бытование фольклора в современности: Сб. статей/ Отв. ред. В.П. Кругляшова. Свердловск, 1983. -с. 85-120.

143. Калужникова Т.И., Липатов В.А. Песни горнозаводского Урала. М.: Композитор, 1997. - 202 с.

144. Калужникова Т. И., Кесарева М.А. Песни старого Урала (Невьянский и Каменский районы Свердловской области). Екатеринбург: Банк культурной информации,2001. - 343 с.

145. Калужникова Т.И. Традиционный русский музыкальный календарь Среднего Урала. Екатеринбург-Челябинск : Банк культурной информации, 1987.-208 с.

146. Капралов А.Т., Савельева Н.М. Народные песни села Сенного Севского района Брянской области. М.: Сов. композитор, 1986. - 96 с.

147. Каргин А., Хренов Н. Фольклор и кризис общества. М.: Государственный центр русского фольклора, 1993. - 164 с.

148. Кастров А. Напевы пудожских причитаний тирадно-строфической композиции //Русский фольклор. Л., 1996. - Вып.ХХГХ. - С. 192-240.

149. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Институт национальной модели экономики, 1984. - 367 с.

150. Квитка К. Избранные труды: В 2-х тт. / Сост.и коммент.В. Л. Гошовского,общ. ред.П. Г. Богатырева. М.: Советский композитор, 1971. -Т.1. - 384 е.; 1973. - Т.2. - 423 с.

151. Квятковский А. П. Поэтический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1966.-375 с.

152. Киреева Е. В. История костюма. М.: Просвещение, 1976. - 174с.

153. Кирюшина Т. Виды музыкального интонирования в Костромской традиции //Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.- практ. конф.: В 2-х ч. М.: 1988. - 4.1. - С. 104-106.

154. Козаченко А.И. К истории великорусского свадебного обряда // СЭ.1957.-№1.-с. 7-13.

155. Козлова B.JI. Традиционная одежда русских сибиряков (конец XVIII в.): Методическое пособие по региональной русской этнографии. Тюмень: ОНМЦ, 1986,- 21 с.

156. Колесницкая И. М., Телегина JI. М. Коса и красота в свадебном фольклоре восточных лавян // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами: Сб. статей / Отв. ред. Б. Н. Путилов. Л., 1977,- С.112-122.

157. Колпакова Н. П. Некоторые вопросы сравнительной поэтики (причет и песня). СЭ., 1967. - №1. - С. 42-45.

158. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. -М.;1962 Л.: Наука, 1977.-135 с.

159. Коробова А.Г. Музыкальные жанры и жанровый анализ. Рукопись. -Свердловск: УГК, 1988. -24с.

160. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях М.: Республика, 1992. - 302 с.

161. Костюрина М. Н. Крестьянская свадьба в подгородных деревнях г. Тобольска // Ежегодник Тобольского губернского музея. Тобольск, 1898. -Вып. IX.-С. 1-16.

162. Костюрина М.Н. Сибирские народные песни, записанные в подгородных деревнях около Тобольска летом 1804г. //Ежегодник Тобольского губернского музея. -Тобольск, 1895. Т.З. - С. 1-80.

163. Котикова Н.Л. Народные песни Псковской области/ Под ред. С.В.Аксюка. -М.: Музыка, 1966. -371 с.

164. Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. М.: Высшая школа, 1978. -213 с.

165. Круглов Ю. Г. Свадебные приговоры как многофункциональное явлениерусского фольклора // Полифункциональность фольклора: Сб. статей / Ред. -сост. М. Н. Мельников. Новосибирск, 1983. - С. 3-19.

166. Лапин В.А. Музыкально песенный фольклор Ленинградской области. - Л.: Советский композитор, 1989. - Вып.2. -118 с.

167. Лапин В.А Об историзме в изучении русского музыкально-песенного фольклора // Методы изучения фольклора: Сб. науч. трудов / Отв. ред. В. Е. Гусев-Л., 1983.-С. 31-44.

168. Лапин В. А. Русские свадебные песни поморов как музыкально-этнографическая система: Автореферат дис. канд. искусствоведения. Л., 1976.-23с.

169. Лапин В. А. Русский музыкальный фольклор и история (к феноменологии локальных традиций): Очерки и этюды. М.: МГФЦ -«Русская песня»; РИИИ, 1995.-200с.

170. Левинтон Г. А. К проблеме изучения корпуса свадебных песен // Народная песня. Проблемы изучения: Сб. науч. трудов/ Сост. и отв. ред. И. И. Земцовский.-Л., 1983.- С. 143-151.

171. Левинтон Г. А. Мужской и женский текст в свадебном обряде: (Свадьба как диалог) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения: Сб. статей / Отв. ред. А. К. Байбурин, И. С. Кон. СПб., 1991. - С. 210-234.

172. Левинтон Г.А. Понятие «кода» в исследовании обряда//Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды. Тезисы докл. науч.-практ.конф.: В 2-х ч. -М., 1988. Ч.1.-С. 136-138.

173. Леви-Стросс К. Структурная антропология. Пер. с франц. / Под. ред. В. В. Иванова. М.: Наука, 1985. - 535 с.

174. Леонова Н. В. Жанровый состав и стилевая типология свадебного фольклора белорусов Сибири // Народная культура Сибири: Материалы IX науч. -практич. семинара. Омск, 2000. - С. 72-74.

175. Леонова Н. В. Некоторые замечания о функциональности песен белорусско-русского свадебного обряда среднего Приобья./ЛТолифункцио-нальность фольклора: Сб. статей / Ред.-стост. М. Н. Мельников. -Новосибирск, 1983. с. 33-41.

176. Леонова Н. В. Процессы развития фольклора русского, украинского ибелорусского населения Барабы и Верхнего Приобья //Музыкальное творчество народов Сибири и ДальнегоВостока: Сб. статей / Ред.- сост. Н. И. Головнева. -Новосибирск, 1986.- С. 183-201.

177. Леонова Н.В. Русские календарные обрядовые песни в Сибири и европейско-русской фольклорной традиции//Периферия в культуре: Материалы международной конф. Новосибирск, 1994. - С. 48-57.

178. Леонова Н.В. Русские календарные песни Сибири: Автореферат дис. канд. искусствоведения. Новосибирск, 1996.-16с.

179. Леонова Н. В. Сибирские календарные напевы в контексте европейско-русских вариантов // Вопросы музыкознания / Ред.-сост. Б. А. Шиндин. -Новосибирск, 1999.-С. 179-189.

180. Леонова Н. В. Типология русско-белорусских свадебных напевов села Мошково (среднее Приобье) // Сибирский фольклор: Сб. статей / Ред.-сост. М. Н. Мельников, М. Ю. Новицкая, В. М. Потявин. Новосибирск, 1981. -С. 138-151.

181. Линева Е. Великорусские песни в народной гармонизации. СПб.: Изд. Акад. наук, 1909. - Вып. 2. - LXXX, 65с.

182. Липатов В.А. Драматургия свадебной игры (по записям П.Шилкова в Билимбаевском заводе): Фольклор Урала. Фольклор городов и поселков: Сб.статей / Отв. ред. В. П. Кругляшова. Свердловск, 1982. - С. 63-84.

183. Липинская В.А. Старожилы и переселенцы // Русские на Алтае. XVIII -начало XX вв. -М: Недра, 1996. 267 с.

184. Липовецкая И.Р. Новые записи старинных свадебных песен // Фольклор Урала. Бытование фольклора в современнности: Сб. статей / Отв. ред. В. П. Кругляшова. -Свердловск, 1983. С. 72-85.

185. Липовецкая И.Р. Своеобразие русской уральской свадьбы конца Х1Хначала XX века // Фольклор Урала. Фольклор городов и поселков: Сб. статей / Отв. ред. В. П. Кругляшова. Свердловск, 1982. - С. 130 -140.

186. Липовецкая И.Р. Современная свадебная обрядность горнозаводскогоУрала // Фольклор Урала. Современный фольклор старых заводов: Сб. статей / Отв. ред. В. П. Кругляшова. Свердловск , 1984. С. 6471.

187. Лирические песни Томского Приобья / Сост. А. М. Мехнецов Л.: Советский композитор, 1986. - 94с.

188. Листопадов А. М. Песни донских казаков: В 5-ти т.т. М.: Музгиз, 1954. - Т.5. - 359с.

189. Локальные особенности русского фольклора Сибири: Сб. статей/ Сост. Т.Г. Леонова Новосибирск : Наука, 1985. - 111 с.

190. Лопатин Н.М., Прокунин В.П. Сборник русских народных лирических песен. -2-е изд./ Под. ред. и со вступ. статьей В. М. Беляева. М.: Музгиз, 1956,- 4.1 и И, - 457 с.

191. Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста- Л.: Просвещение, 1972. -271с.

192. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. СПб.:Искусство, 1994. -398 с.

193. Лурье В.Ф. Памятник в текстах современной городской культуры //Живая старина. 1995. - № 1. - С. 5-6.

194. Мазаев А.И. Праздник как социально- художественное явление.-М.:1. Наука, 1978. 392с.

195. Мазель JI.A., Цукерман В.А. Анализ музыкальных произведений. Элементы музыки и методика анализа малых форм.-М.: Музыка, 1967. -752 с.

196. Мазепус В. В. Артикуляционная классификация и принципы нотации тембров музыкального фольклора // Фольклор. Комплексная текстология. -М.: Наследие, 1998. С. 24-51.

197. Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. Новосибирск: ВО «Наука», 1993. - 165с.

198. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.; ТОО «ПОЛИСЕТ», 1994. - 448с.

199. Марченко Ю.И. Напевы групповых причитаний в Междуречье Северной Двины и Ваги //Русская народная песня. Стиль, жанр, традиция: Сб. статей / Ред.-сост. А. М.Мехнецов. Л., 1985. - С. 45- 61.

200. Марченко Ю.И. Песенный репертуар обряда « похорон стрелы». // Русский фольклор. -Л., 1989. Вып. 25. -С. 110-131.

201. Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX -начала ХХв. М.: Наука, 1984. -216с.

202. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа . -2-е изд., репринтное. -М. :Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Школа «Языки русской культуры», 1995. -408 с.

203. Мельников М.Н. Фольклорные взаимосвязи восточных славян Сибири. Фольклор старожильческого русского населения. -Новосибирск: НГПИ, 1988,- 93 с.

204. Мельниченко Г.Г. Хрестоматия по русской диалектологии.М.: Просвещение ,1985. 190 с.

205. Мехнецов А. М. Народно-песенная культура русского старожильческогонаселения Западной Сибири: Автореферат дис. канд.искусствоведения. Л., 1983. - 24с.

206. Мехнецов A.M. Об особенностях песенного стиля старожилов Томского Приобья // Музыкальная фольклористика:Сб. статей /Ред.-сост. А. А. Банин. -М., 1978, Вып. 2. С.158-180.

207. Мехнецов A.M. Традиция как основополагающий принцип народной музыкальной культуры // Русская народная песня. Стиль, жанр, традиция: Сб. статей /Ред.- сост. А. М. Мехнецов. Л., 1985. - С. 5-29.

208. Миненко Н. А. Русская крестьянская семья в Западной Сибири (XVIII-первой половины Х1Хв.). Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1979. - 350с.

209. Миролюбов Ю. Русский языческий фольклор. -М.: Беловодье, 1995. 315 с.

210. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х тт. -М.: Советская энциклопедия, 1988. -T.I. -671с., Т.2. 718 с.

211. Можейко 3. Я. Песни Белорусского Полесья. М.: Советский композитор, 1983. - Вып. 1. - 183 с.

212. Морозов И. А. Женитьба добра молодца-М.: Лабиринт, 1998. -351с.

213. Музыкальная культура Сибири: В 3-х тт., 6-ти ч. Новосибирск, НТК им.М. И. Глинки, 1997.-Т.1, кн. 1. -407с.; Т.1, кн.2. -156с.;Т. 2,кн. 1. -432с.

214. Мухомедшина Л. А. Традиционные собрания холостой молодежи всреднем Приангарье (конец XIX-XX вв.) // Зрелищно-игровые формы народной культуры: Сб. статей / Отв.ред. Л. И. Ивлева. Л., 1990. -С. 53-72.

215. На путях из Земли Пермской в Сибирь: Очерки этнографии североуральского крестьянства XVII ХХвв. / В. А. Александрова, И. В. Власова, И. А. Кремлева и др. - М.: Наука, 1989. -352с.

216. Народные песни Вологодской области. Песни Средней Сухоны / Сост.А. Мехнецов. Л.: Советский композитор, 1981. -135с.

217. Народные песни Ермаковского района Красноярского края / Ред.С.Войтюк. Красноярск: Краевой Центр народного творчества, 1992. -80 с.

218. Народные песни Ленинградской области. Старинная свадьба

219. Сланцевского района Ленинградской области/ Сост.А.М.Мехнецов, Е.И. Мельник.Л.: Советский композитор, 1985. 123 с.

220. Народная свадьба /Сост. В.Ю. Багрянцева. -Омск : ИИТ и ПМ СОРАНД997. 90с.

221. Неклепаев И. Поверья и обычаи Сургутского края // Записки Западносибирского отдела Императорского Русского Географического Общества. -Омск, 1903. -Кн. XXX.

222. Некрылова А.Ф. Традиции русской культуры в массовых народныхпраздниках и увеселениях //Проблемы этнологии и этнопедагогики: Сб. статей / Ред.-сост. В. И. Соболев, Л. И. Васеха, В. И. Баяндин. -Новосибирск, 1997.-С. 66-85.

223. Нижегородская свадьба. Пушкинские места. Нижегородское Поволжье. Ветлужский край: Обряды, причитания, песни, приговоры / Изд-е подготовили М. А. Лобанов, К. Е. Корепова, А. Ф.Некрылова.- СПб.: КультИнформ Пресс, 1998. -312с.

224. Никитин Н. И. Освоение Сибири в 17 веке. М.: Просвещение, 1990. -143 с.

225. Никитин Н. И. Сибирская эпопея XVII века. Начало освоения Сибири русскими людьми. М.: Наука, 1987. -175с.

226. Никитина С. Е. Устная традиция в народной культуре русского населения Верхокамья //Русские устные и письменные традиции и духовная культура: Сб. статей / Под ред. И. Д.Ковальченко. М.,1982. - С. 91-126.

227. Новик Е. С. О возможностях системного описания обрядового фольклора // Социологические аспекты изучения музыкального фольклора. Алма-Ата, 1978.-С. 17-19.

228. Новикова A.M., Пушкина С.И. Русские народные песни Московскойобласти. М.: Советский композитор, 1986. - Вып.1. -279 с.

229. Новичкова Т. Эпическое сватовство и свадебный обряд. // Русский фольклор. Л., 1987. - Bbin.XXIV. - С. 3-21.

230. Новоселова Л. В. Народный календарь и его поэзия в Западной Сибири // Фольклор и литература Сибири. Омск: Омский пед. ин-т, 1974. -Вып. 1.-С. 21-30.

231. Обрядовая поэзия /Сост.В.И. Жекулина, А.Н. Розов. М.: Современник, 1989.-735 с.

232. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири / Сост. Р.П. Потанина. -Новосибирск: Наука, 1981. -319 с.

233. Одоевский В. Ф. Русская и так называемая общая музыка // Музыкально-литературное наследие. -М., 1956. -С. 318-330.

234. Осипов Н. Ритуал сибирской свадьбы // Обряды, обычаи, поверья. -Тюмень: СД, 1997. С.343-355.

235. Очерки по истории Тюменской области. -Тюмень: ИПП «Тюмень», 1994. -269с.

236. Пархоменко Н. Русские народные песни Томской области. -М.: Советский композитор, 1985. 134 с.

237. Пашина О.А. Календарные песни весенне-летнего цикла юго-восточной Белоруссии //Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне: Сб. статей и материалов / Отв. ред. Н. И.Толстой. М., 1986. - С.44-55.

238. Пашина О.А. Календарные песни (проблемы ареального исследования) //Русский фольклор. Л., 1989. - T.XXV. - С. 38-50.

239. Пашина О.А. Структурно типологические исследования в советской музыкальной фольклористике // Музыкальная фольклористика : проблемы истории и методологии: Сб. статей / Ред.-сост. Э. Е. Алексеев, Л. И. Левин. -М., 1990.-С. 101-116.

240. Песни Псковской Земли /Сост.А.М.Мехнецов. Л.: Советский композитор, 1989. - Вып. I. Календарно-обрядовые песни. -295 с.

241. Песни Ясной Поляны в записи Б.Ф.Смирнова / Ред.-сост. С.И. Пушкина-М.: Советский композитор, 1986. -117 с.

242. Плотников 3. С. Крестьянская свадьба (Ялуторовский округ) //Обряды, обычаи, поверья. Тюмень : СД, 1997. - С. 343-355.

243. Покшишевский В. В. Заселение Сибири. / Ист.-геогр. очерки / Под ред. В. А. Кротова. Иркутск: Иркутск, обл. гос. изд., 1951. - 208с.

244. Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М.: Лабиринт, 2000. -479 с.

245. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. -Л. : Ленинградский ун-т, 1986.-365с.

246. Пропп В.Я. Морфология сказки. Л.:ACADEMIA, 1928. - 151 с.

247. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. -М.: Лабиринт, 1998. -351 с.

248. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров//Фольклор и действительность: Сб. статей В. Я. Проппа. -М., 1976. С. 35-39.

249. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования). Л.: ЛГУ,1963. - 143с.

250. Протасов Н. П. Песни забайкальских старообрядцев // Сибирская живаястарина. -1926. Вып.2 (6). - С. 217-230 с нот.

251. Пушкина С.И. Русские народные песни Московской области. М.: Советский композитор, 1988. — Вып.2. - 336 с.

252. Пьянкова С. Напевы-формулы русской свадьбы //Славянский музыкальный фольклор: Статьи и материалы / Ред.- сост.И. И. Земцовский. -М., 1972. -С.205-227.

253. Пьянкова С. Свадебные песни родины Глинки. М.: Советский композитор, 1977. -36с. - (Серия «Из коллекции фольклориста»).

254. Разумовская Е. Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошение русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор: Сб. статей / Отв.ред: Н. И. Толстой. -М., 1984. С. 160-178.

255. Резниченко Е. Некоторые вопросы интонирования севернорусской причети // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.- практ.конф.: В 2-х ч. -М., 1988. -4.1 -С. 116-127.

256. Романова М. Русская речевая практика и литературная норма. -Тюмень: Тюм. пед. ин-т, 1981. 18с.

257. Рубцов Ф. Основы ладового строения русских народных песен // Рубцов Ф. Статьи по музыкальному фольклору. -JL; М., 1973. С. 8-81.

258. Рубцов Ф.А. Современное народное песнетворчество // Рубцов Ф. Статьи по музыкальному фольклору. JL; М., 1973. - С. 158-181.

259. Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. JL: Лениздат, 1982. -157с.

260. Руднева А.В. Принципы и правила тактировки в русских народных песнях // Музыкальная фольклористика: Сб. статей / Ред.-сост. А. А. Банин. -М., 1982. -Вып.З. С. 48-68.

261. Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество: Очерки по теории фольклора. -М.: Композитор, 1994. 124 с.

262. Русская народная поэзия /Сост К. В.Чистов, Б. Чистова Л.: Художественная литература, 1984. - 437 с.

263. Русские народные песни Красноярского края /Под общ. ред. С.В.Аксюка. -М.: Советский композитор, 1959. Вып. 1. - 226с.; 1962. -Вып. 2. - 243с.

264. Русские народные песни Смоленской области: В записях 1930-40-х годов /Сост., расшифровка, комментарии Ф.А. Рубцова. -Л.: Советский композитор, 1995. 159 с.

265. Русский похоронный обряд. М.: БУКМЕН, 1996. - 158с.

266. Русский православный обряд венчания. М.: БУКМЭН, 1996. - 159с.

267. Русская свадебная поэзия Сибири / Сост. Р.П.Потанина. -Новосибирск: Наука, 1984. 262 с.

268. Русская свадьба Карельского Поморья (в селах Колежме и Нюхче) / Сост.А. П. Разумова, Т. А. Коски. Под общ. ред. Е. В. Гиппиуса. -Петрозаводск: «Карелия», 1980. -222с.

269. Русские Сибири: культура, обычаи, обряды: Сб. статей / Отв. ред. И. Н. Гемуев, Е. Ф. Фурсова.- Новосибирск, 1998. -207с.

270. Русский эротический фольклор / Сост. и науч. редакция А. А. Топоркова. -М.: Ладомир, 1995. -640с.

271. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. -М.: Наука, 1988. -783с.

272. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. -М.: Наука, 1981. -607с.

273. Савельева Н. Календарные и свадебные песни села Верещаки Брянской области. Брянск: ОМЦ «Культура», 1993. -Вып.2. - 71 с.

274. Савушкина Н.И. Обрядовая поэзия Пинежья. -М.: МГУ,1980. -280с.

275. Савушкина Н.И. Русская народная драма. М.:МГУ, 1988. - 228 с.

276. Свадебные песни Томского Приобья. Народные песни, записанные в Томской области / Сост. А. М. Мехнецов. Л.; -М.: Советский композитор, 1977. - 63с.

277. Свитова К.Г. Народные песни Брянской области. -М.: Музыка, 1966. -242 с.

278. Серов А. Н. Русская народная песня как предмет науки. М.: МУЗГИЗ, 1952.-63 с.

279. Серебренников Ф. Обычаи и обряды крестьян Себежского уезда при крестинах, свадьбах и похоронах // Памятная книжка Витебской губ. на 1865г.-СПб, 1865.-С. 3-15.

280. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. -М.: Эллис Лак,1995. -413с.

281. Смолицкий В.Г. Народная эстетика жилища: постоянные эпитеты, связанные с крестьянским домом // Сохранение и возрождение фольклорных традиций: Сб. статей /Сост. А.Н. Иванов. -М., 1993. С. 147154.

282. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. -М.: Советская Россия, 1990. 77 с.

283. Соболев А. Н. Мифология славян. Загробный мир по древнерусским представлениям (Литературно- исторический опыт исследования древнерусского народного миросозерцания). -СПб.: Лань, 1999. -272с.

284. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979. - 288 с.

285. Сохор А. Теория музыкальных жанров: задачи и перспективы// Теоретические проблемы музыкальных форм и жанров: Сб. статей / Сост. JI. Раппопорт. М., 1971. - С. 292-309.

286. Степанова А. Метафорический мир карельских причитаний. М.: Наука, 1985.-220с.

287. Сумцов Н. Ф. К истории южно-русских свадебных обычаев. -Киевскаястарина. 1884. - №3. -С. 493-498.

288. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов: Избранные труды. -М.: Восточная литература / РАН, 1996. 292с.

289. Сурхаско Ю. Ю. Семейные обряды и верования карел (конец XIX -начало XX в.). Л.:Наука, 1985. -172с.

290. Тавлай Г.В. Белорусское Купалье: Обряд, песня. Минск: Наука и техника, 1986. - 173 с.

291. Теплова И.Б. Опыт систематизации напевов свадебных песен северозападных областей России // Русская народная песня. Стиль , жанр, традиция: Сб. статей / Ред.-сост. А. М. Мехнецов. -Л., 1985. С. 62-76.

292. Теплова И.Б. Свадебные песни северо-западных областей России: Автореферат дис. . канд. искусствоведения СПб., 1993. -23с.

293. Терещенко А. М. Быт русского народа: В 7-ми ч. М.: «Русская книга», 1999. - Ч. II -III. -336с.; Ч. IV -V. -336с.; Ч. VI-VII. -312с.

294. Топорков A. JI. Ритуал «перепекания» ребенка у восточных славян// Фольклор: Проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.- практ. конф.: В 2-х ч. -М., 1988. 4.1. -С. 128-130.

295. Торопецкие песни. Песни родины М.Мусоргского / Сост. И. Земцовский. -Л.: Музыка, 1967. 140 с.

296. Травина И. Русские народные песни родины П.И.Чайковского. -М.: Советский композитор, 1978. 188 с.

297. Традиционная культура русских крестьян Сибири и Урала: Сб. статей /Отв. ред. Н. А. Миненко. Тюмень: МИ «РУТРА», 1995. -124с.

298. Традиционная культура русского крестьянства Урала XVIII- XIX вв. /Отв. ред. Н.А.Миненко. -Екатеринбург: РАН, 1996. 357с.

299. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русского Поволжья / Сост. Т.П. Шаповалова и Л.С.Лавренева. Под ред. Б.Н.Путилова. -Л.: Наука, 1985. -342 с.

300. Традиционный фольклор Новгородской области / Сост. В. И. Жекулина,

301. B. В. Коргузалов, М. А. Лобанов, В. В. Митрофанова. Отв. ред. А. А. Горелов. Л., Наука, 1979. -350с.

302. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. -277с.

303. Урсегова Н. А. Проблема типологии северно-русских и сибирских свадебных причитаний // Проблемы музыкознания: Сб. статей / Ред.-сост. Н.

304. C. Бажанов. Новосибирск, 2000. -Вып.1. -С. 23-33.

305. Урсегова Н. А. Структурно-функциональный подход в анализе свадебных песенных текстов // Теоретические концепции XX века: итоги и перспективы отечественной музыкальной науки: Сб. статей / Ред.- сост. Б. А. Шиндин. -Новосибирск, 2000. -С. 341-345.

306. Успенский Д. И. Родины и крестины, уход за родильницей и новорожденным (По материалам, собранным в Тульском, Веневском и Каширском уезд. Тульской губ.)// ЭО. 1895.-№4.-Кн. 27.-С. 11-28.

307. Федорова В. П. Зауральская невестина неделя // Сибирский фольклор: Сб. статей / Ред.-сост. М. Н. Мельников. Новосибирск, 1980. -С. 34-41.

308. Фольклор Калужской губернии в записях и публикациях XIX начала XX вв. / Сост. Н. М. Ведерникова.- М.: Родник, 1997. -251с. -(Альманах «Русская традиционная культура». -Вып. 4-5).

309. Фольклор Севера. Региональная специфика и динамика развития жанров. -Архангельск: ПТУ, 1998. 189 с.

310. Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936. - 311 с.

311. Фрэзер Д. Золотая ветвь. 2-е изд-е. М.: Изд-во политической литературы, 1982. - 703с.

312. Фурсова Е. Ф. Традиционная одежда русских крестьян-старожилов Верхнего Приобья (конец XIX начало XIX вв). -Новосибирск: изд-во ИА и ЭСО РАН, 1997.-151 с.

313. Харлап М.Г. Ритм и метр в музыке устной традиции. М.: Музыка, 1986. -104 с.

314. Хороводные и игровые песни Сибири / Сост. Ф. Ф. Болонев и М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука, 1985. - 246 с.

315. Хороводные песни, записанные в Томской области / Сост. А. М. Мехнецов. Л.; М.: Советский композитор, 1973. -78с.

316. Хохлова Н.И. О музыкальном складе причитаний Тагильских заводов // Фольклор Урала. Современный фольклор старых заводов: Сб. статей/ Отв. ред. В. П. Кругляшова. Свердловск, 1984. -С.55-63.

317. Христиансен Л.Л. Уральские народные песни / Под общей ред. С.В. Аксюка. М.: Советский композитор, 1961. -221с.

318. Чагин Г. Н. Культура и быт русских крестьян Среднего Урала в середине XIX началеХХ вв. - Пермь: изд-во ПТУ, 1991. -111 с.

319. Чагин Г. Н. Мировоззрение и традиционная обрядность русских крестьян Среднего Урала в середине XIX начале XX вв. -Пермь: ПГУ, 1993. -182 с.

320. Чагин Г. Н. Окружающий мир в традиционном мировоззрении русских крестьян среднего Урала. Пермь: ПГУ, 1998. - 186 с.

321. Чекановска Анна. Музыкальная этнография. Методология и методика. -М.: Советский композитор, 1983. -190 с.

322. Чердынская свадьба / Зап. и сост. И. В. Зырянова. Пермь: Пермская книга, 1993. -302с.

323. Чернышева М. Б. Музыкальная культура русского населения Верхокамья // Русские устные и письменные традиции и духовная культура: Сб. статей / Под ред. И. Д. Ковальченко. -М.: 1982. -С. 127-150.326

324. Чистов К. В. Актуальные проблемы изучения традиционных обрядов Русского Севера // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей / Отв. ред. Б. Н. Путилов. -Л., 1974. -С.11-21.

325. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. -Л.: Наука, 1986.-304 с.

326. Чистов К. В. Обряд // Большая Советская Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1974. - Т. 18. - Кол. 679.

327. Чистов К. В. Севернорусские причитания как источник для изучения крестьянской семьи XIX века // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами: Сб. статей / Отв. ред. Б. Н. Путилов -Л., 1977.-С. 131-143.

328. Чистяков В. А. Представление о дороге в загробный мир в русских похоронных причитаниях XIX -XX вв. // Обряды и обрядовый фольклор: Сб. статей/ Отв. ред. В.К. Соколова. -М., 1982. -С. 114-127.

329. Чичеров В. И. Русские колядки и их типы // СЭ. 1948. - №2. - С. 11 -24.

330. Шайкевич Б. А. К вопросу о генезисе и развитии колядных песен и обрядов // СЭ. 1933. -№1. -С. 141 - 158.

331. Шашков А., Байдин В. Памятники литературы и письменности крестьянства Зауралья. Свердловск: УГУ, 1991. - 246 с.

332. Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. -СПб.,1887. Т.1,ч. 1; СПб., 1890. - Т. 1, ч. 2; СПб., 1902.-Т. 3.

333. Шелегина О.Н. Очерки материальной культуры русских крестьян Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1992. - 248 с.

334. Шереметьева М. Е. Масленица в Калужском крае // СЭ. 1936. - №2. -С. 3-8.

335. Штокмар М. П. Исследования в области русского народного стихосложения. М.: АН СССР, 1952. - 421с.

336. Шуклин В.М. Мифы русского народа. Екатеринбург: Институтразвития регионального образования, 1995. - 410 с.

337. Шунков В. И. Очерки по истории земледелия Сибири XVII в. М.: АН СССР, 1956.-432с.

338. Щуров В.М. Некоторые народные представления о художественных свойствах русской народной песни //Народная песня. Проблемы изучения: Сб. науч. трудов / Ред.- сост.И. И. Земцовский. -Л., 1983. С. 153-161.

339. Щуров В.М. О региональных традициях в русском народном музыкальном творчестве // Музыкальная фольклористика: Сб. статей / Ред.-сост. А. А. Банин. М., 1986.- -Вып. 3. -С. 11- 47.

340. Щуров В. М. Песни Нижней Тунгуски. М.: Советский композитор, 1977. -39с. - (Серия «Из коллекции фольклориста»).

341. Щуров В. М. Поиски решения историко-генетических проблем в русской музыкальной фольклористике // Музыкальная фольклористика: проблемы истории и методологии: Сб. статей /Ред.- сост. Э. Е. Алексеев, Л. И. Левин. -М., 1990.-С. 77-100.178

342. Щуров. В.М. Сравнительный анализ четырех протяжных песен Белгородской области //Музыкальная фольклористика: Сб. статей / Ред.-сост. А. А. Банин. М.,1978. - Вып. 2. - С. 236-266.

343. Щуров В.М. Стилевые основы русской народной музыки. М.: МГК, 1998.-305 с.

344. Эвальд 3. Песни Белорусского Полесья. М.: Советский композитор, 1979.-141 с.

345. Экспедиционные открытия последних лет / Сост. М.А.Лобанов. СПб.: РИИИ, 1996. - 246 с.

346. Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М.: Высшая школа., 1999. - 330 с.

347. Юнг К.Г., Нойманн Э. Психоанализ и искусство. Пер. с англ. -М.: Refl -book; К.:Ваклер,1996. -304с.

348. Gennep A. van. The rites of passage. London, 1961. - 260 p.

349. Neumann E. The Great Mother. An analysis of the archetype. Translated from the German by Ralph Manheim. New York; London, 1955. -197p.