автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Нанайский шаманизм в истории и культуре коренных народов Приамурья и Приморья

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурол. наук Бельды, Ольга Александровна

Введение.

Глава 1. История изучения шаманизма у нанайцев

1. Археологические и историко-культурные материалы.

2. Обзор отечественной и зарубежной литературы.

3. Музейные материалы и экспедиционно-полевые исследования.

Глава 2. Особенности нанайского шаманизма

1. Представления нанайцев о модели вселенной.

2. Дефиниции шаманизма и классификация шаманов.

3. Ритуалы и культовые обряды, связанные с шаманизмом.

4. Атрибутика шаманизма.

5. Экстрасенсорика в шаманизме.

Введение диссертации1999 год, автореферат по культурологии, Бельды, Ольга Александровна

В последнее время во всем мире отмечается поразительный рост интереса к истории, культуре1 и различным религиозным верованиям коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Люди стремятся к познанию своего предназначения посредством приближения к тайнам человеческой психики, понимания своего места и роли в жизни на Земле.

В культуре нанайцев отражается единый образ мира. Для постижения общей картины мира, необходимо увидеть в ней определенные закономерности. Понять культуру нанайцев как целостную систему2 невозможно без учета того, что в ней органически встроен такой феномен как шаманизм. Не отрицая важность анализа шаманизма под углом зрения истории и этнографии, автор диссертации считает, что без включения культурологического аспекта исследования трудно, и порою невозможно, представить полную картину шаманизма как системы.

При этом сразу оговоримся, что мы не ставим перед собой задачу сугубо культурологического анализа шаманизма. Но обозначить определенные контуры культурологического исследования шаманского камлания, шаманского песнопения, одежды шамана, орнамента, его семантики и других атрибутов шаманского снаряжения весьма необходимо. Кроме того, исследование культуры нанайского народа на наш взгляд включает в себя учет тончайших психологических оттенков, анализ которых должен вестись на философском, культурологическом уровне, этнопсихологическом уровне. При исследовании психологии шамана автор пытался органически включать культурологические нити анализа в ткань исследования проблемы.

1 Культура в нашем понимании отображает индивидуальность каждого человека и все человечество в целом в различные исторические эпохи. Она слагается из многих аспектов: знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. - Tylor Edward Burnett. Primitive Culture. L.,1871. -Э. Б. Тай-лор. Первобытная культура. M.,1989. С. 18, 509.

2 Художественная культура первобытного общества. СПб., 1994, с. 9.

Актуальность темы исследования прежде всего продиктована, с одной стороны, ее недостаточной теоретической, культурологической и историко-этнографической изученностью, необходимостью определения в структуре культуры коренных народов Приамурья и Приморья наиболее жизнеспособных исторических традиций, с другой - негативных, не отвечающих духу времени.

Изучение шаманизма актуально еще и потому, что его анализ поможет устранить имеющийся пробел в историко-этнографической литературе, в которой большое внимание до сих пор уделялось преимущественно эмпирической стороне вопроса (описание внешних проявлений верований, отправления культов, действий и атрибутов шаманов у разных народов Сибири, Севера и Дальнего Востока). Исследования дореволюционного периода времени проводились преимущественно носителями европейской, славянской культуры. Поэтому особенную ценность представляют работы носителей языка и культуры: нанайского лингвиста и этнографа Киле Н. Б., филолога Оненко С. Н., и, в особенности, известного этнографа и общественного деятеля Гаер Е. А.

Актуальность научного изучения шаманизма как составной части культуры коренных народов Приамурья и Приморья определяется сложностью и нерешенностью основных исторических проблем дальневосточных этносов. Обращение к истории шаманизма, безусловно, способствует расширению историковедческой базы, что в конечном итоге поможет культурологам, этнографам, историкам выйти на решение сложных проблем этнической истории, этногенеза и культурогенеза коренных народов Дальнего Востока России.

К концу XX в. отечественными и зарубежными исследователями накоплен и обобщен богатый материал, появляются новые научные методы, трансформируется категориально- понятийный аппарат, меняется научная парадигма, становится возможным освоение новых подходов к рассмотрению древнейших культур Дальнего Востока России.

Архиважной представляется задача изучения истории, этнографии и культуры коренных этносов Дальнего Востока на современном этапе в связи с сокрушительными тенденциями разрушения, ассимиляции и физического исчезновения их на территории России. В последнее время эта тенденция достигла своей критической отметки.

Осознание мировых масштабов грядущей катастрофы побудило ООН объявить Международное Десятилетие коренных народов мира (1994-2004 гг.). В этой связи изучение традиционной и современной обрядовой культуры, истории, шаманизма, ритуалов, музыки, эпоса коренных народов Дальнего Востока России приобретает не только научное, но и, главное, высокое гуманистическое звучание. Ибо исследование обрядов и ритуалов коренных народов Севера и Дальнего Востока как составной части общечеловеческой культуры связано с магистральными этико-нравственными проблемами современности - сохранением этнического разнообразия мира, возрождением и дальнейшим развитием самобытных и неповторимых культур.

Таким образом, автор впервые делает попытку включения культурологического аспекта при активном использовании историко-этнографических подходов к шаманизму как явлению, которое вне комплексного анализа (включая и культурологический) не может полностью состояться.

Хронологические рамки исследования, определенные автором с середины IX в. по 90-е годы XX в., обусловлены несколькими причинами. Во-первых, накопленный материал, сконцентрированный в архивах и музеях в России и за рубежом, более всего отражает нанайский шаманизм в данный временной промежуток. Во-вторых, относительно большой хронологический период, который взят автором для анализа, правомерен, так как шаманизм нуждается в исследовании его основных положений в динамике, развитии, движении.

Этнические рамки диссертации. Нанайцы - народ, живущий в рамках природного годового цикла3 на Дальнем Востоке, язык которого относится к тунгусо-маньчжурской группе4. Это - наиболее многочисленный среди коренных жи

Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1995, с. 40, 42, 44; Тойнби А. Постижение истории. М., 1991, с. 80.

4 Оненко С. Н. Нанайско-русский словарь. М., 1980, с. 5-9. телей Приамурья и Приморья, и сравнительно хорошо изученный исследователями этнос. По данным Всесоюзной переписи населения 1989г.5 нанайцев в Хабаровском крае проживает10582 чел.; в Китайской Народной Республике - около 3000 чел.6

Самоназвание- itdnaü, нами, нанисай, хэдени7. В переводе с нанайского языка На -Земля, Най - человек, т.е. нанай - человек земли; Сай- люди, нанисай - люди земли. Такое толкование о своем этносе исходит от анимистического воззрения или представления о том, что есть земные люди, люди, живущие на небе и люди подземного мира.

В прошлом нанайцев именовали по-разному: ходзенами, кили, гейкили, сама-гирэ, узала, натки, ачаны и проч. Килии самагири- это название отдельных тун-гусо-язычных родов (Килэн и Самар), в прошлом выходцев из тунгусских оленеводческих племен, вошедших в этнический состав нанай. Устаревшее название «гольды» впервые появляется у JI. И. Шренка в «Вестнике Русского Географического Общества» (1857 г. кн.1), причем «гольды» было переведено с немецкого языка - «Золотое племя»8. Термин «гольды», вероятно, заимствован от ульчей или негидальцев, близких нанайцам народностей, проживающих в низовьях Амура. Первые именовали нанайцев голъдини, вторые - голъдих. жяъ-дш. Китайцы именовали нанайцев юпитазами, что означало «люди, одетые рыбьей кожей». Нанайцы, проживающие на территории Китая, называют себя хэчжё. В литературе и официальных документах лишь в 30-х годах XX в. утверждено самоназвание нанайцев как Нанайцы.

5 Национальный состав населения СССР по данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. М., 1991, с.22; Оненко С.Н. Нанайско-русский словарь. М., 1980, с.282, 283, 486; Численность и состав народов Севера (по данным Всесоюзной переписи населения 1989г.) г. Хабаровск. Хабаровское краевое управление статистики.

6 По данным 60-х годов XX в. в КНР проживали 1000 нанайцев. - Численность и расселение народов мира. Под ред. Брука С. И. М., 1961, с. 409; Народы мира. Этнографические очерки. Народы Восточной Азии. Под общ. ред. Толстова С. П. M.-JL, 1965, с.684. По другим данным- около 3000 чел. - Гонтмахер П. Я. Нанайцы. Этюды о духовной культуре. Хабаровск, 1996, с. 17.

7 Хэде/ni так называют нанайцы, живущие в районах массового расселения по среднему течению Нижнего Амура, своих сородичей, живущих в низовьях Амура.

8 Гольды - от лат. gold - золото, золотой.

Этнический состав нанайцев гетерогенен, он сформировался из разных родов потомков древнего аборигенного населения Приамурья, племенных групп тунгусо-маньчжурских народностей и родов чжурчжэней, маньчжур и других коренных народов Дальнего Востока. В него входит более 20 родовых общинных групп: Актанко (Актанка), Бельды9 (Билдай), Гаер (Гаил), Гейкэр (Гейкер), Ди-гор (Дигэр), Донкан (Донка), Дяксул, Заксор (Дяксор), Киле (Килэн), Кукченко (Кукченка), Маринкан (Маринка), Наймука (Наймукэ), Одзял (Одял), Оненко (Онинка), Ойтанкан (Ойтанка), Пассар (Пасар), Перменко (Пиэрминкэ), Самар, Соргол (Сорголи), Тумали (Тумэли), Уза, Удинкан (Удинкэ), Уксуменко (Укси-мэнкэ), Ходжер (Хэдер), Юкамзан (Юкэмзэн) и др.

Лингвисты-исследователи выделяют в нанайском языке (старое названиеч 10 гольдскии язык) три диалекта :

1- амурский (или нижнеамурский), охватывающий около половины всех нанай;

2- кур-урмийский (или курский) - не более 2-3 % всех нанай;

3- сунгарийский (или верхнеамурский) - несколько меньше общего числа нанай. Носители первых двух диалектов живут на территории России, носители третьего - преимущественно на территории Китайской Народной Республики, и лишь незначительная часть последних проживают в Хабаровском и Приморском крае.

Традиционные формы хозяйства- рыболовство, охота, собирательство. В советское время нанайцы стали заниматься животноводством и земледелием.

До начала XX в., несмотря на распространение православия, в верованиях нанайцев главную роль играли анимизм и шаманизм. Эта культура является уникальной исторической и философской ценностью.

Территориальные рамки исследования охватывают значительную часть Приамурья (Нанайский, Хабаровский сельский, Комсомольский, Солнечный

9 Диссертант относится по этнической принадлежности к данному народу, владеет нанайским языком, воспитан в семье с традиционным укладом жизни.

10 Петрова Т. И. Краткий нанайско-русский словарь. М.-Л, 1935; Аврорин В. А. Грамматика нанайского языка. Фонетика и морфология. Т. 1-2. М.-Л., 1959, 1961; Оненко С. Н. Русско-нанайский словарь. Л.,1959; Языки народов СССР, т. 5, Л., 1968; Сем Л. И. Очерки диалектов нанайского языка. Бикинский (Уссурийский) диалект. Л., 1976. районы, район им. С. Лазо Хабаровского края) и Пожарский район Приморского края. Именно на этой территории, где наиболее компактно расселен нанайский этнос, сформировался классический вариант нанайского шаманизма.

В Приамурье и Приморье испокон веков проживают рода и племена тунгусо-маньчжурских народов: чжурчжэни, маньчжуры, нанайцы, ульчи, удэгейцы, эвенки, нещдальцы, орочи, нивхи (последние относятся к палеоазиатам). Тунгусо-маньчжурские народы соседствовали с монгольскими племенами, корейцами и якутами.

Нанайцы в довоенное время проживали в Кур-Урмийском, Нанайском, Комсомольском, Амурском, Николаевском, Ульчском районах Хабаровского края, Пожарском районе Приморского края. После Великой отечественной войны около 200 человек были переселены на Южный Сахалин. Однако многие переселенцы вскоре вернулись обратно к своим местам обитания. За рубежом нанайцы проживали в Хэйлунцзянской провинции Китайской Народной Республики, в основном по рекам Сунгари и Уссури в Сунгарийской и Уссурийской низменностях. В настоящее время нанайцы проживают в Комсомольском, Нанайском, Амурском, Солнечном, Николаевском, Ульчском, Хабаровском районах, районе им. С. Лазо Хабаровского края, в городах Хабаровске, Комсомольске-на-Амуре, Амурске, Николаевске-на-Амуре и др., Пожарском, Бикинском районах Приморского края.

Территория расселения нанайцев охватывает большую часть русского Дальнего Востока. По реке Амур их селения тянутся на расстояние 507 км, по рекам Кур и Урми - на 60 км. Вся территория расселения нанайцев по климатическим особенностям входит в зону восточно-азиатских муссонов11, богатыми флорой и фауной.

В таежном массиве реки Амур произрастают удивительные реликты субтропиков: бархатное дерево, маньчжурский орех, актинидия, дикий виноград, лимонник, калина, легендарный женьшень, многие другие уникальные лекарственные растения. В лесах встречаются уссурийский тигр, бурый медведь,

11 Сем Ю. А. Нанайцы. Материальная культура (вторая половина XIX- середина XX в.). Владивосток, 1973, с. 17-19. изюбрь, лось, кабан, кабарга, косуля, рысь, белка, черно-бурая и рыжая лисы, соболь, горностай и другие животные. Богата тайга и пернатой дичью: рябчиками, тетеревами, глухарями, фазанами и проч. Множество мелких озер, рассыпанных вдоль берегов Амура, богатого рыбой, являются излюбленными местами гнездовий перелетных птиц.

Богатейшая природа амурского бассейна наложила своеобразный отпечаток на мировосприятие нанайского народа, его декоративное искусство, устное народное творчество, промысловые культы, ритуалы и обряды, религиозные представления.

Объект исследования - шаманизм нанайцев в общей историко-культурной системе тунгусо-маньчжурских народов Дальнего Востока.

Предмет исследования - анализ национальных корней, основных черт, особенностей культурных многовековых традиций нанайского шаманизма, камлания во времени и пространстве, его разветвленной атрибутики, этнопсихологии шамана, его экстрасенсорных способностей исследуемых в общей системе культуры народностей Приамурья и Приморья.

Цель работы - исследовать историю нанайского шаманизма, его истоки, своеобразие, этнографические, культурологические, этнопсихологические аспекты; показать шаманизм как живое, постоянно развивающееся явление на протяжении его полуторавековой истории. Основные задачи:

- показать общую картину развития нанайского шаманизма в разные исторические периоды, включая последнее десятилетие XX в.;

- выявить корни шаманизма на основе анализа экспедиционно-полевых материалов, собранных диссертантом в пяти районах Приамурья и Приморья;

- обозначить основные характеристики шаманизма, которые зафиксированы нами в изучаемом регионе Приамурья и Приморья, а также за рубежом (США);

- отметить своеобразие камлания нанайского шамана, учитывая его оригинальные черты и особенности;

- дать общую характеристику шаманской атрибутики, которая является составной частью шаманского комплекса и без анализа которой шаманизм не может быть представлен как целостное явление, как феномен;

- исследовать шаманизм в системе культуры этноса, в системе тех ценностей, которые слагаются в единую картину духовного, художественного и эстетического наследия нанайцев;

- определить место нанайского шаманизма в общей системе культуры народов Евразии;

- отразить представление нанайцев о модели Вселенной (древо жизни, сэвэн и др.).

Методологической основой исследования являются фундаментальные труды философов, историков культуры, этнографов, культурологов по проблемам культуры и художественного наследия народов, находившихся долгое время на ранней стадии исторического развития.

Автор диссертации исходит из формулы, что шаманизм в общей системе культуры нанайцев нуждается в комплексном исследовании не менее чем другие ее подсистемы: декоративное искусство, устное народное творчество, музыкальный фольклор, орнамент, народный театр и др.

Методы исследования. В работе использовались следующие методы исследования: метод обобщения материала от единичного к общему, от частного к целому, сравнительно-исторический метод, социологические методы, метод визуального наблюдения, метод респондентского опроса, ретроспективный метод, метод встроенного наблюдения.

Из перечисленных методов основным в диссертации является метод встроенного наблюдения, с помощью которого автор, выступая в роли ассистента шамана в обрядах, «встраиваясь» в обряд, становился его равноправным участником12.

12 Метод встроенного наблюдения применялся такими этнографами как Л. Я. Штернберг, Б. О. Пилсудский, Ю. А. Сем, Е. А. Гаер. Метод встроенного наблюдения и его анализ помогли автору изнутри постичь проблему нанайского шаманизма, который невозможно увидеть и проанализировать со стороны просто фиксируя те или иные факты и явления. Он использовался во время длительных контактов с нанайской шаманкой М.Ч. Гейкер, другими шаманами и полуторамесячной поездки в США (штаты Вашингтон и Орегон) в 1994 г.

В то же время следует учесть, что без знания языка изучаемого народа, его этнопсихологических черт применение этого метода может не только не помочь исследователю, но и навредить.

Научная новизна диссертации определяется рядом положений.

- Впервые автором предпринята попытка монографического исследования нанайского шаманизма за период с середины XIX до конца XX вв. как историко-культурного явления.

- Анализируются наиболее оригинальные черты нанайского шаманизма.

- В д иссертации определено место нанайского шаманизма в духовной культуре этноса. -Впервые сформулирована концепция экстрасенсорных способностей нанайских шаманов.

- В работе выявлены основные психологические особенности шаманизма.

- Автор использовал метод встроенного наблюдения при исследовании шаманских камланий, апробированный за рубежом.

- Диссертант впервые вводит в научный оборот материалы по шаманской атрибутике из народных музеев сел Сикачи-Алян, Кондон, Найхин, Красный Яр.

Внедрение в практику результатов исследования. Разработанные в диссертационной работе концептуальные вопросы шаманизма могут быть использованы при составлении и чтении курсов лекций, проведении практических занятий, спецкурсов и специальных семинаров по шаманизму, этнокультуре, истории Дальнего Востока России, при разработке методических пособий и рекомендаций для студентов отделений народов Крайнего Севера (ОНКС) ВУЗов и др. учебных заведений.

Материалы экспедиционно-полевых исследований по шаманизму могут быть использованы в краеведческой и лекционной работе, при оформлении экспозиций и выставок о традиционной культуре нанайцев. Кроме того, они необходимы для оказания помощи работникам культуры, руководителям художественно-фольклорных коллективов, всем тем, кто занимается проблемами сохранения и возрождения культуры коренных народов Приамурья и Приморья (составление сценариев фольклорных фестивалей, написание либретто, сценариев шоу исто-рико-этнографического характера и т.п.).

Варианты записанных автором камланий могут быть использованы историками, культурологами, этнологами в качестве важных источников при исследовании этногенеза и культурогенеза коренных народов Дальнего Востока.

Перспективность данной работы заключается в её практическом и теоретическом применении при формировании концептуальных представлений о духовной культуре коренных этносов Дальнего Востока России, их менталитете и мировоззрении, а также в прикладном значении для теории и практики истории, этнографии, антропологии, культурологии, социологии, этнопсихологии, психотерапии, психоанализа и других наук.

Апробация работы. Основные выводы и положения диссертации изложены в сообщениях и докладах на семинарах по шаманизму и спиритуализму в США (в церкви Сиэтл Юнити Черч и Вашингтонском университете г. Сиэтла, на о. Бэйнбридж, о. Уидби, штата Вашингтон, г. Юджин штата Орегон, 1994). Автор выступал с сообщениями по теме диссертации во время международной научной конференции «Культура, наука и образование народов Дальнего Востока России и стран Азиатско-Тихоокеанского региона: история, опыт, развитие» (г. Хабаровск, 1995), на межрегиональном семинаре «Орнаментальное искусство коренных народов Дальнего Востока» (г. Комсомольск-на-Амуре, 1995), на 44-ой и 45-ой научно-практических конференциях Хабаровского государственного педагогического университета (г. Хабаровск, 1998, 1999), на региональном научно-методическом семинаре по проблемам высшей школы в Хабаровском государственном техническом университете (г. Хабаровск, 1999), на научно-практической конференции «На рубеже веков. Проблемы изучения и сохранения историко-культурного и природного наследия» в Хабаровском краевом краеведческом музее им. Н. И. Гродекова (1999).

По материалам диссертации проведены специальные семинары на отделении народов Крайнего Севера в Хабаровском государственном педагогическом университете.

Источниками для изучения проблемы служили экспедиционно-полевые исследования, архивные материалы, музейные коллекции. Автор проводил полевые сборы в 1993-1999 гг. в селах: Найхин, Лидога, Дада, Даерга, Сикачи-Алян, Кондон, Гвасюги, Троицкое, находящихся в пяти районах Хабаровского края: Нанайском, Солнечном, Хабаровском сельском, Комсомольском, районе им. С. Лазо и селах Агзу, Красный Яр Пожарского района Приморского края, в городах Комсомольске-на-Амуре, Хабаровске. В течение полутора месяцев (13.05- 24.06.1994) во время семинаров по шаманизму и спиритуализму в США, организованных автором с российской стороны в рамках тура по культурному обмену, диссертант участвовал в церемониях в качестве ассистента нанайской шаманки.

В период полевых исследований автор наблюдал совершение ритуалов и обрядов, в которых шаманы не принимали непосредственного участия, а также шаманские камлания с целью лечения и превентивными целями.

В настоящей работе использованы некоторые материалы государственных центральных, краевых архивов Хабаровского края. Кроме того, в диссертации анализируются материалы центральных, краевых, городских и сельских музеев.

Струшура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, приложения. Во «Введении» автором определены цели, задачи и предмет диссертационного исследования, показана важность историко-этнографических и культурологических аспектов изучаемой проблемы, обоснована ее актуальность, характеризуется степень разработанности в литературе, теоретическая и практическая значимость, изложена методология, методика, методы и структура диссертации, показана специфика исследовательского подхода к изучаемой теме, сделаны общие выводы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Нанайский шаманизм в истории и культуре коренных народов Приамурья и Приморья"

Заключение

История социальных институтов является, с одной стороны, историей религий, с другой - идеологии, историей хозяйства и быта - с третьей. Все это в единстве находит свое отражение в сознании человека. Пройдя через них, исходные, генетически обусловленные черты шаманизма одновременно и входят в сознание, и маскируются им. Когда эти культурные аберрации, их преломляющая сила столь велики, как это имеет место в новоевропейском рационализме, для их снятия необходимы специальные психоаналитические процедуры, либо специальные исторические реконструкции, которые, например, позволили бы и под христианскими ритуалами обнаружить некоторые, едва различимые, следы былого шаманизма. Попадая под влияние религий и идеологий, шаманизм ассимилируется ими. Он сам начинает выступать то ли как одна из них, то ли как их составная часть, принимая присущую им форму. И тем самым «забывая» о своей реальной природе.

Длительная история изучения шаманства и шаманизма в этнографии и культурологии свидетельствует о разной степени ценности и интенсивности иследо-ваний в данных областях. Это обусловлено особенностями господствующей научной мысли на конкретных этапах развития науки и состоянием общественных представлений об этих сложных явлениях. При исследовании проблем шаманства и шаманизма в центре внимания исследователей обычно оказывается культурологический контекст камланий, практико-обрядовая сторона жизнедеятельности шамана, предметы культа и т.п. Значительно реже анализу подвергается психика шамана, практико-психологический аспект его деятельности, характер воздействия на окружающую среду и человека.

В нашем случае феноменологическая редукция несколько облегчена тем, что народы Приамурья и Приморья еще не столь далеко оторвались от традиции гармонических связей с природой, еще, к счастью, не вступили полностью на гибельный путь представления себя якобы независимыми от природы существами.

В течение последнего десятилетия XX столетия отмечается заметный рост интереса к шаманизму и иным ранним верованиям народов мира, а также к различным ритуальным, духовным, шаманским практикам. Он продиктован стремлением все большего числа исследователей и широкого круга лиц, практикующих, либо желающих начать практиковать ритуалы шаманов. Целью исследователей является желание постижения его сути, выявление значения в формировании культуры, этногенеза и др.

Прослеживая историю духовной культуры нанайцев, исследователь знакомился с ее уникальным искусством: музыкальным фольклором, устным народным творчеством, народной хореографией, национальными играми. В этот ряд органически вписывается и шаманизм как явление, которое может пролить свет на многие стороны и грани истории и культуры коренных этносов Дальнего Востока, их культурогенеза и этнической истории. В частности, до настоящего времени ни один исследователь, изучавший нанайцев, не использовал данные по шаманизму в качестве этногенетического источника. Возможно, поэтому до сих пор достаточно полно не дорисована картина нанайского этногенеза. Тот факт, что в годы советской власти проблема шаманизма народов Севера почти не исследовалась, также сыграл свою негативную роль.

Исследование показало, что шаманизм является важнейшим составным звеном в системе национальной культуры и что в его структуре у тунгусо-манчжурских и палеоазиатских народов больше общих черт, чем особенных. Одновременно в шаманизме каждого из этих малочисленных этносов Сибири и Дальнего Востока имеются свои оригинальные черты, свои национальные особенности, которые автор старался показать в настоящей работе. В то же время, в каждом роде имелась своя особая система шаманизма. Более того, каждый шаман имел свой стиль камлания, своих сэвэ//об-помощников, которые одновременно являлись оберегами его и его семьи.

Материал по шаманизму позволяет проследить, в известной мере, накопление народных знаний в традиционной медицине, что, безусловно, может быть использовано современной наукой. Выделение регионального аспекта, в частности северного, представляется оправданным, исходя из слабой изученности шаманизма как явления духовности. Содержание и форма шаманизма находятся в связи с месторазвитием народа, включенностью человека в биосферу и ноосферу. Такой прицельный подход позволяет ввести в научный оборот неизвестные факты о деятельности конкретных шаманов. Автор также обозначил круг интересных проблем, которые ждут своего рассмотрения.

В настоящее время исследования по шаманизму завершают эмпирический этап и закладывают основу для формирования фундаментальных трудов по этнопсихологии и мировоззрению коренных народов Севера.

Автора интересовали основные особенности, закономерности и тенденции развития традиционной культуры нанайского этноса, влияние шаманизма на психологические процессы в обществе.

Диссертантом использовалась научная методология изучения истории, культуры, шаманизма в теоретическом и практическом преломлении к истории нанайского этноса, изложенная в трудах отечественных и зарубежных историков, этнографов, культурологов, фольклористов, философов, психологов и других исследователей.

В процессе изучения проблемы шаманизма использованы различные методологические принципы, выработанные отечественной наукой при изучении социальных явлений: культурологический подход, синхронный срез, анализ отечественной и зарубежной литературы, философского, этнологического и социологического характера. В качестве важного источника использованы государственные и музейные архивы, материалы научно-исследовательских институтов, личные архивы этнографов, данные социологических исследований. Автор применил анкетирование методом экспертной оценки, которое внесло уточнения степени достоверности феномена шаманизма и др.

Оценка места феномена шаманизма в культурном пространстве Дальневосточного региона базируется на всестороннем анализе содержания конкретных доктрин, особенностей шаманской практики, воздействия на людей, их места и роли в жизни общества в целом.

Обращение в процессе изучения этнологии к такому феномену, как шаманизм, объясняется тем, что как явление социальное, культурное и этническое, оно сохранилось у автохтонных этносов на уровне народной формы культуры. На протяжении многих столетий в шаманизме существует скрытый механизм важнейшей детерминанты духовного существования и совершенствования личности, ее потребностей, безграничных возможностей, интересов и идеалов.

При исследовании учитывалась динамика исторического процесса, тенденции в развитии культуры этноса, специфичность проблемы.

Настоящая работа является лишь началом изучения нанайского шаманизма, накопления фактического материала и определенных исторических, этнографических, культурологических и философских обобщений, позволяет выстроить явление шаманизма в стройную и конструктивную систему. Это уточняет наши предварительные выводы и, возможно, некоторые из них предстоит пересмотреть в будущем.

Автор диссертации, безусловно, продолжит исследование проблемы нанайского шаманизма. Своей задачей считаем углубить изучение не только нанайского языка, но и ульчского, удэгейского. Знание языков даст возможность наиболее глубинно и основательно подойти к изучению нанайского шаманизма и всего региона Дальнего Востока.

Шаманизм как явление, как феномен нуждается в комплексном, многогранном изучении со стороны археологов, философов, культурологов, этнографов, искусствоведов, деятелей естественнонаучных дисциплин. Только такое комплексное исследование поможет увидеть его ценность в качестве важнейшего источника исследования духовной культуры этносов.

Исследователям, изучающим теорию культуры, мифологию, занимающимся этногенезом и кулыурогенезом, нужно больше обращаться к изучению шаманизма. По мнению Л. Я. Штернберга, В. Г. Богораза, И. С. Гурвич, Р. Ф. Итса и других ученых, шаманские камлания, песнопения, орнамент являются наиболее традиционными и каноническими, несущими в себе истоки и корни духовности этноса.

Автор в процессе исследования проблемы пришел к следующим выводам.

- Теоретическое исследование, экспедиционно-полевые материалы в десяти национальных селах, музейные и архивные источники позволяют считать, что нанайский шаманизм является органической и составной частью истории культуры коренных народов Приамурья и Приморья, издревле проживающих в дальневосточном регионе.

- Анализ нанайского шаманизма привел автора к выводу о том, что он помогает наиболее глубинно проникнуть в мир этнопсихологии аборигенов Амура. Без учета этнопсихологических особенностей шаманизма нельзя выявить особенностей социально-экономических, нравственно-этических, эстетических миропредставлений коренных народов Севера.

- Шаманизм дает возможность изучения природы человека, истории нанайской духовной культуры в целом, сложных исторических процессов в обществе, а также исследования этнопсихологии человека Севера в экстремальных условиях выживания в далеком прошлом.

- Шаманизм позволяет полнее использовать традиционную народную медицину во благо общества, так как задача исследователей шаманизма заключается, прежде всего, в том, что следует отделить факторы, положительно влияющие на состояние здоровья человека, и явления наносные, продиктованные неумением объяснить факты, явления природы. Исследование показало возможность рационального использования экстрасенсорных способностей шаманов при прогнозировании, расследовании сложных жизненных ситуаций и т.п.

- Изучение шаманской атрибутики, в частности шаманской одежды, позволяет выделить специальную область - шаманский орнамент, - исследование которого расширяет наши познания, связанные с этническими особенностями нанайского этноса, а также с его художественными и эстетическими воззрениями, особым кодом и сакральностыо.

- Автор пришел к выводу, что шаманизм в значительной степени определял на протяжении многих столетий менталитет нанайцев, был включен в духовный мир народа, влиял на все стороны своеобразного уклада жизни.

Для сохранения наиболее жизнеспособных традиций в структуре шаманизма диссертант высказывает следующие предложения.

- Учитывать региональный аспект при составлении программ по социально-экономическому развитию, образованию, трудоустройству.

- Разработать целостную концепцию по сохранению и возрождению культуры коренных народов Дальнего Востока.

- При проведении в медицинских, педагогических университетах, психологических институтах лекций по психологии учитывать моменты этнопсихологии коренных народов Севера.

- Во время занятий, семинаров, лекций по культурологии, этнологии, истории, философии включать в региональный компонент учебной программы положения, которые нашли отражение в искусстве, музыке, элементах миропредставления и религиозных воззрений.

- В учебниках по истории Дальнего Востока желательно наряду с разделами, отражающими культуру, включать разделы, связанные с духовной жизнью нанайцев, их религиозными воззрениями, шаманизмом.

- Живой интерес к вышеназванным предметам могли бы поддержать издание серии буклетов, брошюр, открыток и другой печатной продукции, отражающей культуру, искусство, религию этносов Дальнего Востока. Издания нашли бы своих читателей среди студентов, обучающихся станковому и декоративному искусству в Хабаровском государственном педагогическом университете, Санкт- Петербургском университете, Хабаровском государственном институте культуры, Николаевском-на-Амуре педагогическом училище и других высших и средних учебных заведениях, школах, художественных школах, музеях.

- Вызвало бы определенный познавательный интерес и заполнило бы создавшийся вакуум издание буклетов, отражающих хореографическое искусство с включением элементов камлания, что, несомненно, способствовало бы прогрессу танцевальной культуры народов в целом, так как известно, что шаманское искусство самое древнее и каноническое.

- Назрела необходимость издания аудиоальбома с записями камланий шаманов с медитативными и лечебными целями, записями фольклора, национальной музыки. Известно, что в США, Канаде, Японии, Европе подобная продукция выпускается давно приличными тиражами и пользуется достаточным спросом. Например, в галерее «Мандала бук» (г. Сиэтл, США) имеется постоянная клиентура, у которой пользуются спросом аудио-, видео- и печатная продукция религиозного содержания. Там же продаются атрибуты для отправления религиозных обрядов и культов (бубны, палки, свечи, молитвословы, чётки, книги Далай-ламы, Евангелие, Библия и др.).

Во Франции в 1998 г. выпущен компакт-диск с нивхскими мелодиями, собранными А. Лекомпте во время его поездки на остров Сахалин при содействии Сахалинского областного краеведческого музея.

- Несомненно, обогатило бы историографию Дальнего Востока издание на русском и нанайском языках записей фрагментов камланий известного исследователя И. А. Лопатина, собранных им на Амуре в начале XX в. и частично изданных за рубежом на английском языке.

Шаманизм коренных этносов Дальнего Востока, описанный в основном в конце XIX - начале XX вв., представляется настолько компактным образованием в социуме, что вошел как понятие в систему исторической науки и далее - в общекультурный оборот, - обозначив тем самым существование явления, имеющего универсальный в географическом отношении характер. В Дальневосточном регионе шаманизм выступает как субкультура этнических групп. И одновременно выступает как часть единого целого, как явление в ряду подобных явлений в народной форме культуры.

147

Сделаем общий вывод. Наши исследования показали, что нанайский шаманизм является органической частью общей культуры этносов Приамурья и Приморья, сыгравшим важную роль в формировании их менталитета, этнопсихологии, этнопедагогики в различные исторические периоды.

Список научной литературыБельды, Ольга Александровна, диссертация по теме "Историческая культурология"

1. АвроринВ. А. Грамматика нанайского языка. Фонетика и морфология. Т. 1-2. М.-Л., 1959- 1961. Т.1. 1959.-282 с. Т.2. 1961.-294 с.

2. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов Х1Х-ХХвв. Новосибирск, 1975.-199 с.

3. Алексеев H.A. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири: (Опыт ареал, сравнит, исслед.) Новосибирск, 1984.-233 с.

4. Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1992.-239 с.

5. Андреева Ж. В. Приморье в эпоху первобытнообщинного строя. Железный век: (I тысячелетие до н. э. YIII в. н. э.) М., 1977.-240 с.

6. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. М,- Л., 1959.-106 с.

7. Арсеньев В. К. По Уссурийскому краю. Новосибирск, 1985.-576 с.

8. Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1992.-328с.

9. Бельды В. Ч. Нанайские игры. Хабаровск, 1989.-174 с.

10. Библиография Трудов Института этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. 19001962. Сост. О. В. Бунакова и Р. В. Каменецкая.М.,1967.

11. Биопотенциалы мозга человека: Математический анализ. Под ред. В. С. Руси-нова. М.Д987.-253 с.

12. Бичурин Н. Я. (Иакинф) Собрание сведений по исторической географии Восточной и Срединной Азии. Сост. Л. Н. Гумилёв и М. Ф. Хван. Чебоксары. 1960.-758 с.

13. Вайнштейн С. И. Тувинское шаманство (YII Международный конгресс антро-пол. иэтногр. 2 авг. 1964). М.,1964.-12 с.

14. Василевич Г.М. Эвенки. Л.,1969.-304 с.

15. Василевич Г.М. Эвенкийско-русский словарь. М., 1958.-802 с.

16. Васильев Л.Л. Экспериментальные исследования мысленного внушения. Л.: ЛГУ, 1962.-198 с.

17. Вейнингер О. Пол и характер. Мужчина и женщина в мире страстей и эротики. М., 1991.-191 с.

18. Винокурова У. А. Ценностные ориентации якутов в условиях урбанизации. Новосибирск, 1992.-141 с.

19. Воробьев М. В. Чжурчжэни и государство Цзинь. М., 1975.

20. Гаер Е. А. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровск, 1991.-144 с.

21. Гаер Е. А. Традиционная бытовая обрядность нанайцев в конце XIX- начале XX в. М., 1991.-126 с.

22. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.-407 с.

23. Голан А. Миф и символ. М., 1994.-371 с.

24. Гонтмахер П. Я. Золотые нити на рыбьей коже. Хабаровск, 1988.-117 с.

25. Гонтмахер П. Я. Нанайцы. Этюды о духовной культуре. Хабаровск, 1996.-280с.

26. Гонтмахер П. Я. Нивхи: этнографические тетради. Хабаровск, 1999.-416 с.

27. Гостев A.A. Образная сфера человека. М., 1992.-194 с.

28. Гоч В. Причина и карма. Спб, 1995.-157 с.

29. Гроф Ст. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993.-497 с.

30. Гроф Ст. Области человеческого бессознательного: Данные исследований ЛСД. М., 1994.-273 с.

31. Демидова Е. Г., Гонтмахер П. Я. Исследования Бертольда Лауфера об искусстве коренных народов Приамурья и Сахалина. Хабаровск, 1991.

32. Деревянко А.П. В стране трех солнц: Рассказы археолога о древностях Приамурья. Хабаровск, 1970.-143 с.

33. Деревянко Е. И. Мохэские памятники Среднего Амура Новосибирск, 1973.-250 с.

34. Дилигенский Г. Г. Социально-политическая психология. М., 1996.-347 с.

35. Древний свет. Хабаровск, 1990.-240 с.

36. ЕвзлинМ. Космогония и ритуал. М., 1993.-337 с.

37. Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.-328 с.

38. Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник (По материалам XIX- начала XX вв.) народы Севера и Дальнего Востока. М.-Л., 1963.-500 с.

39. Иванов С. В. Скульптура народов Севера Сибири XIX- первой половины XX в. М,- Л., 1970.-296 с.

40. Илиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987.-312 с.

41. Иохельсон В.И. Очерк зверопромышленности и торговли мехами в Камчатском округе. СПб., 1898.

42. Иохельсон В. И. Древние и современные жилища племен северо-восточной Азии и Северной Америки. СПб., 1902. Т.2.

43. История и культура ульчей в XYII- ХХвв. СПб., 1994.-161 с.

44. История Сибири. Информационно-библиографический бюллетень. Выходит с 1966г. Новосибирск, 1969.-137 с.

45. Казначеев В. П. Биосистема и адаптация. Новосибирск, 1973.-74 с.

46. Казначеев В. П., Михайлова Л. П. Сверхслабые излучения в межклеточных взаимодействиях. Новосибирск, 1981.-144 с.

47. Казначеев В. П. Очерки теории и практики экологии человека. М., 1983.-260 с.

48. Казначеев В. П., Михайлова Л. П. Биоинформационная функция естественных электромагнитных полей. Новосибирск, 1985.-181 с.

49. Казначеев В. П. Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Новосибирск, 1989.-245 с.

50. Казначеев В. П., Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человек. Пробл. комплекс, изуч. Новосибирск, 1991.-302 с.

51. Киле Н. Б. Образные слова нанайского языка. Л., «Наука», 1973.-189 с.

52. Киле П. К. Нанайские национальные игры/Пер. И ред. Сиро Сасаки, Го Хикити, Тосиро Цумагари. Отару: Лингвист. Центр Коммерч. Ин-та, 1993.-147 с. (Исследования по тунгусоведению). Текст на яп. и рус.

53. Киле П. К. Творческое наследие. Комсомольск-на-Амуре, 1993.-90 с.

54. Ксенофонтов Г.В. Ураангхай-сахалар. Якутск, 1992. Т.1.-414 с. Т.2.-315 с.

55. Ксенофонтов Г. В. Шаманизм. Избранные труды. Якутск, 1992.-309 с.

56. Кунсткамера. Избранные статьи. Спб., 1995.-416 с.

57. Кэгпукэ Г. И. Эпические традиции в эвенкийском фольклоре (очерки). Якутск, 1996.-134 с.

58. Лазарев С. Н. Диагностика кармы. СПб., 1995,-ЬСн. 1.-151 с. Кн.2.-346 с. Кн.3.1996.-152 с.

59. Ли А.Г. Ясновидение. Формирование особых состояний сознания для раскрытия экстрасенсорных способностей человека. М., 1994.-161 с.

60. Ливанов М. Н. Пространственная организация процессов головного мозга. М. .Наука, 1972,-182 с.

61. Липский А Н. Элементы религиозно-психологических представлений гольдов. Чита, 1923.

62. Липский А.Н. «Гольды И. А. Лопатина (критический обзор части книги). Владивосток, 1925.

63. Лопатин И. А. Наблюдения над бытом гольдов. Владивосток, 1921.-41 с.

64. Лопатин И. А Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922.-307 с.

65. Маак Р. К. Путешествие на Амур, совершенное по распоряжению Сибирского отдела Русского географического общества в 1855 г. Р. Мааком. СПб.,1859.

66. Маак Р. К. Путешествие по долине реки Уссури. Т. I- И. СПб., 1861; 1868.

67. Медведев В. Е. Культура амурских чжурчжэней. Конец X—XI век. (По материалам грунтовых могильников). Новосибирск, 1973.

68. Медведев В. Е. Приамурье в конце I начале II тысячелетия. Чжурчжэньская эпоха. Новосибирск. 1986.-204 с.

69. Медведев В. Е. Курганы Приамурья. Новосибирск, 1998.

70. МежовВ. И. Сиб1фскаябиблиография. СПб.,1903,т.1- П,№6957-7891;15836-15923.

71. Меньшиков Л. Н. О Гань Бао, его времени и его разысканиях о духах. Предисловие. Гань Бао. Записки о поисках духов (Coy шэнь цзи). СПб., 1994.-576 с.

72. Миддендорф А. Ф. Путешествие на север и восток Сибири: Север и восток Сибири в естественно-историческом отношении: Коренные жители Сибири. СПб., 1878. 4.2. Отд. 6.

73. Мифы народов мира. М., 1996. Ч. 1.-252 с. Ч. 2.-222 с.

74. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. Иркутск, 1962.-37 с.

75. Михайлов Т. М., Хороших П. П. Бурятский шаманизм. Указатель литературы (1774-1971гг.). Улан-Удэ, 1973.-70 с.

76. Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987.-287 с.

77. Михайловский В. М. Шаманство (сравнительно-этнографические очерки). М., 1892, вып.1.

78. Надаров И. П. Очерк современного состояния Северо-Уссурийского края. Владивосток, 1884.

79. Народы Восточной Азии. М.-Л., 1965.-1027 с.

80. Народы мира: Историко-этнографический справочник/Ин-т этнографии АН СССР им. Н. Н. Миклухо-Маклая. Гл. ред. Ю. В. Бромлей. М., 1988.-624 с.

81. Народы Сибири. М.-Л., 1956.-1083 с.

82. Национальный состав населения СССР по данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. М., 1991.-160 с.

83. Окладников А. П. Лики древнего Амура. Петроглифы Сакачи Аляна. Новосибирск, 1968.-238 с.

84. Окладников А. П. Петроглифы Нижнего Амура. Л., 1971.-334 с.

85. Оненко С. Н. Русско-нанайский словарь. Л., 1959.-258 с.

86. Оненко С.Н. Нанайско-русский словарь. М., 1980. 12800 слов.-552 с.

87. Оненко С.Н. Нанайско-русский словарь. М., 1986.-320 с.

88. Павлов И.П. Полное собрание соч. Т. 5. М.-Л., 1952.

89. Петрова Т. И. Краткий нанайско-русский словарь. М.-Л., 1935.-135 с.

90. Петрова Т. И. Образные слова, служащие для передачи световых и цветовых впечатлений в нанайском языке. Л., 1954. (Уч. зап. Лен. гос. пед. ин-та им. А. И. Герцена. Т. 101).

91. ПодмаскинВ. В. Духовная культура удэгейцев. Владивосток, 1991.-140 с.

92. Попов А. А. Материалы для библиографии русской литературы по изучению шаманства североазиатских народов. Л.,1932.-117 с.

93. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири: (По материалам второй половины XIX- начала XX в.). Сб. статей. JI., 1981.-284 с.

94. Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. Сб. науч. тр. СПб., 1991.-225 с.

95. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX- начале XX века. Сб. МАЭ. XXYII. Л., 1971.-299 с.

96. Риттер К. Землевладение Азии. 1. СПб., 1856.

97. Рудаков А. В. Материалы по истории китайской культуры в Гириньской провинции. T.I. Владивосток, 1903.

98. Самар Ю.А. Тотемизм и его ритуалы в образе жизни нанайцев и ульчей. Хабаровск, 1995.-120 с.

99. СангиВ. М. Избранное. Л., 1983.-511 с.

100. Сем Л. И. Очерки диалектов нанайского языка. Бикинский (Уссурийский) диалект. Л., 1976.-212 с.

101. Сем Ю. А Родовая организация нанайцев и ее разложение. Владивосток 1959.-31 с.

102. Сем Ю. А. Об изменении территории расселения нанайцев за годы советской власти. Владивосток, 1961.-5 с.

103. Сем Ю. А. Нанайцы: Материальная культура (вторая половина XIX- середина XX века): Этнографические очерки. Владивосток, 1973.-314 с.

104. Семенникова Л. И. Проблемы цивилизационного подхода к истории. Уфа, 1994.-100 с.

105. Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1995.-598 с.

106. Сидоров Е. С. Шаман: человек и религия. Якутск, 1994.-38 с.

107. Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., 1991.-280 с.

108. Тайлор. Первобытная культура. М., 1989.-573 с.

109. Таксами Ч. М. Нивхи: Современное хозяйство, культура, быт. Л., 1967.-271 с.

110. Таксами Ч. М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов: середина XIX- начало XX века. Л., 1975-238 с.

111. Тойнби А. Д. Постижение истории. М., 1996.-606 с.

112. Толковый словарь по парапсихологии. Под науч. ред. А. Г. Ли. М., 1993.-51 с.

113. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.-277 с.

114. Урбанаева И. С. Человек у Байкала и мир Центральной Азии: философия и история. Улан-Удэ, 1995.-287 с.

115. Файдыш Е. А. Сверхсознание: Техники интеграции, саморазвития и целитель-ства в измененных состояниях сознания. М., 1993.-143 с.

116. Физиология человека./Под ред. Г. И. Косицкого. М., 1985.-544 с.

117. Фомин Ю.А. Реальность невероятного. Свердловск, 1991.-207 с.

118. Фрейд 3. Очерки по психологии сексуальности. Минск, 1990.-164 с.

119. Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1984.-703 с.

120. Хаббард Л. Рон. Дианетика: Современная наука душевного здоровья. М., 1996.-530 с.

121. Харнер М. Путь шамана, или шаманская практика: руководство по приобретению силы и целительству. М., 1994.-102 с.

122. Художественная культура первобытного общества. СПб., 1994.

123. Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996.-155 с.

124. Чадаева А. Я. Национальная игрушка: Очерки о древних предках детской игрушки народностей Чукотки и Приамурья. Хабаровск, 1986.-96 с.

125. Численность и состав народов Севера (по данным Всесоюзной переписи населения 1989г.) г. Хабаровск. Хабаровское краевое управление статистики.

126. Шавкунов Э. В. Государство Бохай. Л., 1968.-128 с.

127. Шавкунов Э. В. Культура чжурчжэней-удигэ XII-XIII вв. и проблема происхождения тунгусских народов Дальнего Востока. М., 1990.-281 с.

128. Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Яь^тск, 1992-с. 113.

129. Шерток Л., Соссюр Р. де. Рождение психоаналитика: От Месмера до Фрейда. М„ 1991.-287 с.

130. Шимкевич П. П. Материалы для изучения шаманства у гольдов. Хабаровск, 18%.- 133 с.

131. Широкогоров С. М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Владивосток, 1919.

132. Широкогоров С. М. Психоментальный комплекс тунгусов. Лондон, 1935.

133. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1990.-350 с.

134. Шренк Л. И. Об инородцах Амурского края. СПб., 1883.T.I.-396 е.; 1899.T.II-344 е.; 1903.T.III.-298 с.

135. Штернберг Л. Я. Материалы по изучению гиляцкого языка и фольклора. Т.1. СПб., 1908.-232 с.

136. Штернберг Л. Я. Гиляки, гольды, орочи, нещцальцы, айны. Хабаровск, 1933.-778 с.

137. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.-572 с.

138. Этногенез народов Севера. М., 1980.-275 с.

139. Этнография и фольклор народов Дальнего Востока России. Владивосток, 1981.-156 с.

140. Этнокультурные контакты народов Сибири: Сб. ст. Л., 1984.-144 с.

141. Этнос и культура. Сб. науч. трудов. Владивосток, 1994.-216 с.

142. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.-297 с.

143. Языки народов СССР, т. 5. Л., 1968.-524 с.1. Научные статьи

144. Азадовский М. К. Литература по этнографии Сибири за последнее десятилетие Х1Хв. (перечень статей в периодических изданиях 1891-1900гг.)//Сибирская живая старина,1924, вып. 2.

145. Акимов А. Исторически Россия обречена на удачу.//Мир непознанного. РИА «Новости», № 9, № 10.

146. Алексеев Э.Е. Пение якутского шамана (К проблеме взаимодействия между музыкальными и голосовыми компонентами)//Шаманизм тюркоязычных народов Сибири).Якутск, 1992.

147. Амайрон Р. Традиционный сибирский шаманизм.//Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. (Материалы международного научного симпозиуама, 20-26 июня, 1996). Улан-Удэ, 1996.-е 123-129.

148. Банников К. Л. О социо-интегративном значении личности шамана// Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996,- с. 136-137.

149. Бер Н. О. Сибирская живая старина за 5 лет(1923-1928). Библиографический указатель//Сибирская живая старина, 1929,вып. YII- IX.

150. Березницкий С. В. Религиозные и рациональные аспекты в верованиях коренных народов Дальнего Востока//Культура Дальнего Востока России и стран АТР: Восток-Запад: Материалы науч. конф. Владивосток, 1997.-Вып. 34. С. 61-64.

151. Березницкий С. В. Шаманский обряд благодарения духов: (Народы Нижнего Амура)//Россия и АТР. 1997. № 2, с. 120-130.

152. Богораз В. Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии//Этнографическое обозрение. М., 1910. № 1. Кн. XXXIY. С. 1-36.

153. Богораз-Тан В. Г. Миф об умирающем и восрешающем звере//Северные просторы. 1992. №7-8. С. 11-13.

154. Болотин Д. П. По хозяйственному признаку: О проблеме зависимости археологических культур от доминирующих видов хозяйства на примере народов Приамурья I- II тыс.//Россия и АТР. 1995, № 4, с.5-8.

155. Бродянский Д. JT. Археологические источники по истории народов Приамурья и Приморья/ЛЗопросы источниковедения и историографии. Владивосток, 1975. Вып.4.

156. Варламова Г. П. Шаман свой корень знает//Слово народов Севера. 1994, № 2.

157. Васильев В. П. Записки о Нингуте//3аписки Императорского Русского географического общества, ч.ХИ, СПб., 1857.

158. Василевич Г. М. Некоторые данные по охотничьим обрядам тунгу-сов//Этнография. 1930. № 3.

159. Васильев Ю.М., Дьякова О. В. Погребальный обряд покровской культуры в свете летописных и этнографических данных//В опросы археологии Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1987.

160. Вдовин С. И. К методологии и методике исследования шаманизма у народов Сибири. Краткое содержание докладов годичной научной сессии Института этнографии АН СССР,1970. Л., 1971.

161. Вдовин И.С. Исследование шаманизма народов Сибири и Севера. Тезисы выступления на IX международной конференции антропологических наук. М., 1973.

162. Гаер Е.А. О некоторых пережитках прошлого в быту нанайцев//История, социология и филология Дальнего Востока. Владивосток, 1971.

163. Гоголев А. И., Решетникова А. П. Феномен шаманизма в истории рели-гии//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992, с. 3.

164. Гонтмахер П. Я., Соломонова Н. А. Этнические контакты коренных народов Приамурья//Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока. Владивосток, 1989, с. 5-14.

165. Гонтмахер П. Я. Национальная игрушка как модель мира.//Соболевская Н. А. Игрушка народностей Приамурья как этнокультурный памятник Хабаровск, 1992.

166. Гонтмахер П. Я. Знаковое искусство JI. Пассар как историко-философский ис-точник//Культура, наука, образование народов Дальнего Востока России и стран АТР. (Хабаровск, 1995). Вып. 4. Хабаровск, 1996, с. 77-79.

167. Горский В. П. Начало и первые дела Маньчжурского дома//Труды членов Русской духовной миссии в Пекине. T.I. СПб., 1852.

168. Гребенщиков А. В. К изучению истории Амурского края по данным археологии. Юбилейный сборник Общества изучения Амурского края. 1916.

169. Джалл Э. Дж. Т., Кузьмин Я. В., Шевкомуд И. Я. Новые данные по датированию методом AMS стоянки Гончарка-1 (Нижний Амур)//Историко-культурное наследие Дальнего Востока на рубеже веков: проблемы изучения и сохранения. Хабаровск, 1999.-е. 163-165.

170. Дмитриева Т. Н. К проблеме поиска метода реконструкции древних верова-ний//Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. Сб. науч. тр. СПб., 1991.-е. 3-11.

171. Доброхотова Т.А., Брагина H.H. Принцип симметрии- асимметрии в изучении сознания человека//Вопросы философии, 1986, № 7.

172. Дубров А.П. Парапсихология и интегративное знание: смысл глобальных про-блем.//Парапсихология в СССР. № 2(4), 1992.

173. Жеребина Т. В. Шаманизм в системе культуры сибирских народов.//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992, с. 10-11.

174. Жуковская Н. Л. ТриадаУ/Религиозные верования: Свод этнографических понятий и верований. Вып. 5. М.: Наука, 1993.

175. Жуковская Н.Л. На перекрестке трех религий//Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

176. Захаров И. О материалах по изучению гольдского языка, доставленных о. А. Протодьяконовым. Известия И.Р.Г.О. 1876.

177. Зеленин Д. К. Идеология сибирского шаманства//Изв. АН СССР, отд. обществ, наук, 1935, № 8.

178. Иванов С. В. Орнаментика, религиозные представления, обряды, связанные с амурской лодкой//Советская этнография. 1935. № 4-5,- с. 62-84.

179. Иванов C.B. Представления нанайцев о человеке и его жизненном цик-ле//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л, 1976.-е. 161-188.

180. Кабо В. Р. Религия палеолитического человека: возможности её реконструк-ции//Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. Сб. науч. тр. СПб., 1991,- с. 45-51.

181. Карабанова С. Ф. Шаманские пляски и промысловый обряд у народностей Дальнего Востока СССР//Вопросы истории и культуры народов Дальнего Востока. Владивосток, 1984. Вып. 2.

182. Каргер Н., Козьминский И. Отчет об исследованиях материальной культуры гаринских гольдов//Гарино-амгунская экспедиция. (Тр. КИПС. Выл 3). Л., 1929,- 48 с.

183. Киле Н.Б. Лексика, связанная с религиозными представлениями нанайцев // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.-с. 189-202.

184. Киле Н. Б. Фольклорная лексика в нанайском языке//Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1981,- с. 132-136.

185. Киле Н.Б. Тэлунгу в нанайском фольклоре//Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986.

186. Киле Н. Б. Символика и семантика имен персонажей нанайского фолькло-ра//Этнос и культура. Владивосток, 1994,- с. 110-117.

187. Кейпер Ф. Б. Я. Космогония и зачатие: к постановке вопроса//Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии.М., 1986.

188. Козьминский И. И. Возникновение нового культа у гольдов//Сборник этнографических материалов. Л., 1926. Вып. 2.

189. Кононенко Н. А., Гарковик А. В. Новые аспекты в исследовании первобытных памятников Приамурья//Россия и АТР. 1995. № 4, с. 9.

190. Кортг И. Традиционная роль сибирского шамана//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992, с. 15.

191. Котвич В. Материалы для изучения тунгусских наречий Живая старина, 1909, вып. П-Ш.

192. Кочешков Н. В. Историография декоративного искусства малых народностей Дальнего Востока СССР (XIX- 70-е годы XX в.)//Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1981,- с. 80-89.

193. Кочешков Н. В. Проблемы этнических традиций в декоративном искусстве малых народов советского Дальнего Востока//Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983.

194. Кропоткин Д. От устья Тунгуски до сопки Каутырь//3аписки Общества изучения Амурского края Владивостокского отделения Приамурского отдела Русского географического общества. Владивосток, 1896. Т. 5. Вып. 1.

195. Крушанов А. И. Проблемы истории Дальнего Востока.//Вестник АН СССР, 1966, № 10.

196. Куренков Г. Д. (А. Н. Липский). Материалы по этнографии голь-дов//Материальная культура: Опыт общего обзора наблюдавшихся явлений, введение к детальному их описанию. Верхнеудинск, 1918. Вып. 1.

197. Кюнер Н. В. Китайские исторические данные о народах Севера//Ученые записки Ленинградского университета, 1948, № 98. Серия востоковед, наук, вып. 1.

198. Липская-Вальронд Н. А. Материалы к этнографии гольдов//Сибирская живая старина. Иркутск, 1925. Вып. 3-4.

199. Липская Н. А. Краткий предварительный отчет о командировке для этнографического изучения нанайцев (гольдов)//Советская этнография, 1940, III. с. 251-252.

200. Лиштованный Е. О термине «шаманизм»//Центрально-азиатский шаманизм. Улан-Удэ, 1996.-с. 122.

201. Максимович К. И. Амурский край: Из ботанического сочинения//Записки Академии наук. СПб., 1862. Т. 2 (Приложение).

202. Мартынов А. И. Шаманизм и наскальное искусство Северной Азии//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Яю/тск, 1992, с. 11-12.

203. Мельникова Т. В. Свадебный халат как язык этноса//Культура, наука, образование народов Дальнего Востока и стран АТР. (Хабаровск, 1995). Вып. 4. Хабаровск, 1996, с. 72-75.

204. Мельникова Т. В. Пояс как деталь традиционного нанайского костю-ма//Историко-культурное и природное наследие Дальнего Востока на рубеже веков: проблемы изучения и сохранения. Хабаровск, 1999.-е. 189

205. Михайлов Т. М. Шаманизм, социум и культура тторко-монгольских наро-дов//Центрально-азиатский шаманизм. Улан-Удэ, 1996.-е. 108-110.

206. Мурашко О. А. Адаптивные функции шаманизма в традиционных системах жизнеобеспечения народов Севера Сибири//Шаманизм как религия: генезис. Реконструкция. Традиции. Якутск. 1992.

207. Отаина Г. А. Отражение этнокультурных процессов в нивхском язы-ке//Традиция и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983. с. 156.

208. Пилсудский Б. Исходящая и разносная книга. на 1903, 4 и 5 гг., командированного Императорской Академией наук в Санкт- Петербурге Б. О. Пилсудско-го//Известия Института наследия Бронислава Пилсудского. Южно-Сахалинск, 1998, № 1.

209. Потапов Л. П. Перечень статей, помещенных в Сб. Музея антропологии и этнографии с 1900 по 1963г.//Советская этнография, 1964, № 4.

210. Потапов Л. П.К изучению шаманизма у народов Саяно-Алтайского нагорья// Филология в истории монгольских народов. М., 1971.

211. Потапов Л П Некоторые аспекты изучения сибирского шаманюма (1ХМКАЭН). М, 1973.

212. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм//Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Якутск, 1992.

213. Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири//Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX- начале XX века. Л., 1971.

214. Путинцева А. П. Числительные в говоре горинских нанай. Л., 1954. (Уч. зап. Лен. гос. пед. ин-таим. А. И. Герцена. Т. 101).

215. Решетов А. М. Костюм маньчжурского шамана в коллекции МАЭ//Шаманизм и ранние религиозные представления. Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М., 1995.

216. Решетов А. М. Сергей Михайлович Широкогоров. Его жизнь и труды (к 100-летию со дня рождения)//Полевые исследования ГМЭ народов СССР 1985- 1987 гг.: Тез. Докл. науч. сессии. Л., 1989.

217. Сашнина О. В. Этнографическая коллекция коренных народностей Приаму-рья//Культура, наука, образование народов Дальнего Востока России и стран АТР. (Хабаровск, 1995) Вып. 4. Хабаровск, 1996, с. 63-65.

218. Селиванов В. В. Искусство в системе художественной культу-ры//Художественная культура и искусство. Л., 1987, с. 4-16.

219. Сем Л. И. Язык бикинеких (Уссурийских) нанайцев. (По материалам экспедиции 1954-1955 гг.)- СО АН СССР. Дальневосточный филиал им. Комарова. Труды. Серия историческая. 1959, т. I.

220. Сем JI. И. Очерки диалектов нанайского языка: Бикинский (Уссурийский) диалект. АН СССР, Дальневосточный научный центр, Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Л., 1976.

221. Сем Ю. А. Амурские экспедиции и малые народы Нижнего Амура//Труды Дальневосточного филиала СО АН СССР. Владивосток, 1967.Т.7.

222. Сем Ю.А. Русские востоковеды-исследователи истории и культуры малых народов Дальнего Востока/ТМатериалы по истории Дальнего Востока. Владивосток, 1974,- с. 148-162.

223. Смоляк А. В. Два обряда каса/ЛПаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

224. Смоляк А.В Магические обряды сохранения жизни детей у народов нижнего Амура//ТИЭ, т. 78, 1962.

225. Смоляк A.B. О культе близнецов у нанайцев нижнего Амура//Новое в этнографических и антропологических исследованиях. Итоги полевых исследований ИЭ АН СССР в 1972 г. 4.II. М., 1974.

226. Смоляк A.B. Представления нанайцев о мире//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976,- с 120-160.

227. Смоляк А. В. Проблемы этногенеза тунгусоязычных народов Нижнего Амура и Сахалина//Этногенез народов Севера. М., 1980.- с. 177-195.

228. Соболевская Н. А. Каталог игрушек народностей юга Дальнего Востока: (Из собрания ХККМ)//Вестник Сахалинского музея: Ежегодник. Южно-Сахалинск, 1997. Вып. 4,- с. 66-129.

229. Советская этнография. Алфавитный указатель статей и материалов, опубликованных в 1946-1960гг. Изд. АН СССР, 1961.

230. Солдадзе Л. Семантика древнего орнамента//Декоративное искусство СССР, 1980, №9, с. 11.

231. Соломонова Н. А. Некоторые особенности музыкального фольклора народов Приамурья/ЛСулыура Дальнего Востока СССР (XIX-XX вв.). Владивосток, 1978.

232. Сочеванов H.H. Информационное поле, его характеристика и особенно-сти//Парапсихология и психофизика. № 3 (15), 1994.

233. Старцев А. Ф. Одежда шамана (по материалам бикинских удэгейцев) //Эшография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1981.- с. 42-52.

234. Старцев А. Ф. Культ тигра у народов Приамурья и Приморья//Этнос и культура. Владивосток, 1994,- с. 85-93.

235. Таксами Ч. М. К вопросу о культе предков и культе природы у нив-хов//Религиозные представления и обряды у народов Сибири в Х1Х-начале XX в. Л.,1971,-с. 201-210.

236. Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов/УПрирода и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера Л., 1976,- с. 203-216.

237. Таксами Ч. М. Шаманизм и искусство//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992, с. 13.

238. Тарвид Л. П. Особенности традиционного костюма народов Приамурья//Этнос и культура. Владивосток, 1994,- с. 118-129.

239. Тишков В. А. Советская этнография: преодоление кризиса//Этнографическое обозрение. 1992, № 1.

240. Токарев С. А. Проблемы общественного сознания доклассовой эпо-хи//Охотники, собиратели, рыболовы. Л., 1972.

241. Трофимов A.B. Парадоксы времени при дистантно-информационных взаимодействиях в главном пространстве Земли./ТКамчатка уникальный геофизический, геохимический, геокосмический регион планеты. Петропавловск-Камчатский, 1967.

242. Улитин A.A. Материалы по гольдскому (нанайскому) языку//Язык и мышление. Л., 1933, т. I.

243. Фролов Б. Первобытное искусство и мифология.//У истоков творчества. Новосибирск: наука, 1978.

244. Хавх Н. Философский подход к изучению шаманизма//Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996.- с. 123.

245. Ш.Харитонова В.И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике (К проблеме НСС)//Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

246. НЗ.Цинциус В.И. Воззрения негидальцев, связанные с охотничьим промыс-лом//Сб. МАЭ, XXYII, 1971.

247. Шавкунов Э. В. О шаманизме бохайцев//Медиевистские исследования на Дальнем Востоке России. Владивосток, 1994, с. 48-56.

248. Шавкунов Э. В. Бохай в судьбах народов Восточной Азии//Вестник ДВО РАН. 1995. №4. С. 115-124.

249. Шавкунов Э. В. Государство Бохай и средневековая Корея//Россия и АТР.1997. № 2, с. 44.

250. Шаныпина Е. В. Традиционные представления о начале мира в мифологии народов юга Дальнего ВостокаЮтнос и культура. Владивосток, 1994.- с. 77-83.

251. Шимкевич П. П. Материалы для изучения шаманства у гольдов//Записки Приамурского отдела Русского географического общества. Хабаровск, 1896.Т. 2. Вып. 1.

252. Шимкевич П.П. Обычаи, поверья и предания гольдов//Этнографическое обозрение, 1897, № 2.

253. Шимкевич П.П. Некоторые моменты из жизни гольдов и связанные с жизнью суеверия//Этнографическое обозрение, 1897, №3.

254. Штернберг Л. Я. Античный культ близнецов при свете этнографии//МАЭ, Петроград, 1916, т.З, с. 162-163.

255. Штернберг Л. Я. О религиозных воззрениях гольдов//Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.

256. Юнг К. Г. О психологии бессознательного. Теория эроса//Юнг К. Г. Психология бессознательного. М., 1994.

257. Юнг К. Г. К психологии и патологии так называемых оккультных феноме-нов//Юнг К.Г. Конфликты детской души. М., 1995,- 333 с.1. Диссертации, авторефераты

258. Воробьев М. В. Чжурчжэни и государство Цзинь. Автореф. дис. на соиск. учен, степ, д-ра ист. наук. Л., 1972,- 35 с.

259. Гаер Е. А. Традиционная бытовая обрядность нанайцев в конце XIX- начале XX в. (К проблеме устойчивости и развития традиций). Автореф. дис. на соиск. учен, степ. канд. ист. наук. М., 1984.-18 с.

260. Грачева Г.Н. Ранние представления нганасан о человеке. Автореф. канд. дис. Л, 1974.

261. Клемзин В. М. Шаманство васюгинско-вахоских хантов (конец XIX- первая четверть XX в.). Автореф.канд.дис.Л.,1974.

262. Котлобай Л. А. Шаманство как социокультурный феномен народной культуры. Автореф. канд. дис. М., 1995.-17 с.

263. Крыжановская Я. С. Основные проблемы становления и развития зрелищной культуры народностей Приамурья. Автореф. канд. дис., СПб., 1996.-20 с.

264. Сем Л. И. Язык бикинских (уссурийских) нанайцев. Автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. филологич. наук. Л., 1961,- 22 с.

265. Сем Ю. А. Проблемы истории народностей южной части русского Дальнего Востока (ХУП в. 1917 г.). Автореф. дис. на соиск. учен. степ, д-ра ист. наук. Владивосток, 1989,- 37 с.

266. Скоринов С. Н. История обрядовой культуры нивхов (середина XIX- 80-ые годы XX вв.). Автореф. дисс. на соиск учен. слеп. кавд. ист. наук Владивосток, 1996.-30 с.

267. Скоринов С. Н. История обрядовой культуры нивхов (середина XIX- 80-ые годы XX вв.).Дисс. канд. ист. наук. Владивосток, 1996.-218 с.

268. Смоляк А. В. Проблемы этнической истории и этногенеза народов Нижнего Амура и Сахалина: Дисс. д-ра ист. наук в форме науч. доклада. М., 1990.-47 с.

269. Ханина Т. П. Модель мира в художественной культуре (неолит Приамурья). Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. канд. искусствоведения. СПб., 1995.-18 с.

270. Шаныпина Е. В. Традиционные представления о происхождении земли и человека у тунгусоязычных народов юга Дальнего Востока России. Автореф. канд. Диссертации, Владивосток, 1998.-28 с.

271. Шишло Б.П. Истоки культа предков (на материале сибирских и финно-угорских народов). Автореф.канд.дис.Л.,1972.

272. Литература на иностранных языках

273. Bulgakova Т. Nanai Animism as the Means of Unity between Man and Nature. Envi-ronment-a Challenge for Adult Education, 1992, № 5. Helsinki.

274. Ehrenward J. Telepathy and Medical Psychology. London, 1947.

275. Gennep A. van. The Rites of Passage. L., 1960.

276. Koch G. Iniet. Geister in Stein. Die Berliner Iniet.- Figuren Summlung. Museum fur Volkerkunde Berlin. Berlin, 1982.

277. Hamayon R. La chasse a Tame. Esquisse d'une theori du chamanisme siberien. P., 1990. См. рец.: Ревуненкова Е.В//Эшографическое обозрение, 1994, № 1.- с. 171-173.

278. Harner М. The Way of the Shaman. San Francisco, 1990.

279. Hoppal M. Shamanism in postmodern age //Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Уда, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996,- с.110-115.

280. Hoppal М. Schamanen und Schamanismus. Pattloch, 1997.

281. Kister D. The symbolic activity of korean shaman ritual// Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996,- с. 89-96.

282. Laufer В. Petroglyphs on the Amoor //American anthropologist, N.S., 1899, vol. I.

283. Laufer B. Preliminary notes on explorations among the Amoor tribes //American anthropologist, 1900, vol. 2.

284. Laufer B. The Decorative Art of the Amur Tribes//Memoirs of the American Museum of Natural History. Volume. YII, N.-Y., 1902.

285. Laufer B. Review of Shirokogoroff. Social organisation of the manchus //American anthropologist, 1924, vol. 26.

286. Laufer B. Burkhan Journal of American Oriental Society, 1917, vol.36.

287. Laufer B. Additional note //Journal of American Oriental Society, 1917, vol.37.

288. Ludvig A.M. Altered States of Consciousness//Trance and Possession States, Monreal, 1968.

289. Mikhailowskii V. M. Shamanism in Siberia and European Russia//Journal Institute of Great Britain and Ireland 24:. Translated from the Russian original, published 1892 of the Royal Anthropological.

290. Miller R. The jesup North Pacific Expedition of 1897-1902//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992, с. 17.

291. Siikala Anna-Leena and Mihaly Hoppal. Studies on shamanism. Helsinki- Budapest, 1992.

292. Каталоги музеев и выставок

293. Перекрестки континентов. Культуры коренных народов Дальнего Востока и Аляски. Вашингтон- Москва, 1996.

294. Ритуальная скульптура нанайцев. Каталог музея изобразительных искусств. Комсомольск-на-Амуре, 1992.

295. Guide to The National Museum of Ethnology. Japan, 1991.

296. Historical Museum of Hokkaido. Sapporo-shi, 1993.165

297. Hokkaido Museum of Norten Peoples. Japan, 1993, № 5

298. National Museum of Korea. Seoul. 1991.-199 p.

299. Источники неопубликованные

300. Документы историко-этнографического отделения филиала географического общества. 1956.- ГАХК, фонд 662, оп.4, д. 84.

301. Публикации в газетах, журналах

302. Мельникова Т. В. Тени, нарисованные на камне,- «Тихоокеанская звезда» 10.10.1998 г.

303. Ремизовский А. Ашунский договор: логика фактов,- «Тихоокеанская звезда». 22.10.1998 г.

304. Экстрасенс в кармане. «Тихоокеанская звезда», № 85, 7 мая 1999 г.

305. Электронный журнал в Интернете- WWW. Http: An Electronical Journal of Folklore. Institute of the Estonian Language.