автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Народная традиция православного паломничества в России в XIX - XX веках

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Поплавская, Христина Владимировна

Введение.

Историография.

Источники.

Глава I. История традиции паломничества в России.

1. Возникновение паломнической традиции.

2. Классификация паломничества.

3. Характерные черты традиции в XIX - начале XX вв.

4. Развитие традиции паломничества в 1917 — 1990-е гг.

Глава II. Паломничества по святым местам Рязанского края.

1 .Монастырские святыни и их почитание.

2. Местные святыни (деревенские и городские) и их почитание.

3. Хождение за советом. Почитание могил подвижников благочестия.

Глава III. Дальние паломничества.

1. Паломничество за границу.

2. Паломничество в пределах России.

Введение диссертации2000 год, автореферат по истории, Поплавская, Христина Владимировна

Задачей современной этнологии при изучении духовной культуры русских является создание достаточно полной картины религиозности этноса. В последнее десятилетие XX в. в отечественной этнографии возникло и оформилось научное направление, систематически и последовательно изучающее различные проявления религиозности и вероисповедной практики русского народа с преимущественным вниманием к христианской (а именно — православной) составляющей его сознания1.

Именно православие уже более 1000 лет является основной религией русского этноса, определяющей его образ жизни: начиная с идей государственного устройства, кончая конкретными проявлениями в быту. Представления об окружающем мире, его возникновении и смысле существования; о человеке и его роли и задачах в жизни; конкретный взгляд на историю всего человечества и собственного народа — все это со времен Крещения Руси и по сей день, в разной степени в разные периоды, имело христианскую окраску. Несомненна разница сознания русского народа в целом в XIX в. и в конце ХХ-го. Но многое остается неизменным, а иногда и определяющим. Во всяком случае, эта неизменность характерна для той части народа, что к 1988 г. (году празднования 1000-летия Крещения Руси, ставшего знаменательной вехой в истории России, обозначившей начало периода возрождения Русской Православной Церкви) оставалась верующей и церковной или вернулась к вере и традициям предков в последние годы. Именно для этой части русского этноса

1 Громыко M.M., Кузнецов C.B., Буганов A.B. Православие в русской народной культуре: направление исследований // ЭО. 1993. № 6. С. 60-68; Громыко М.М. Православие у русских: проблемы этнологического исследования // Православие и русская народная культура. Кн. 6. мы можем говорить о воспроизводстве традиций церковно-православной жизни, имеющем место в общественном и индивидуальном сознании, в устройстве семейной жизни и воспитании, во всем бытовом укладе повседневности, в профессиональной деятельности, в моделях поведения и самовыражения. Этот комплекс внешних проявлений, определяемых особенностями сознания верующего человека, которые, в свою очередь, формируются благодаря своеобразию конкретного религиозного учения, мы и называем религиозностью. Именно в этом смысле данный термин используется в трудах современных ученых2.

Анализируя религиозность русского этноса, мы можем говорить о ее характере и степени.

Говоря о характере религиозности русского народа, обратим внимание на следующий вопрос глобального характера. Речь идет об особой важности этнологической науки в вопросах изучения религиозной традиции, в частности, — проявлений религиозности народов, исповедующих одну из мировых религий — христианство (православие).

Известно, что учение православной церкви основывается прежде всего на зафиксированных в писаниях Ветхого и Нового Заветов откровениях Бога человечеству. Эти откровения имеют фундаментально-мировоззренческий характер, а заповеди — нравственно-регулятивный смысл, одинаковые для всех православных народов. Однако, даже христианство Евангелия не свободно от вопросов этнических различий. Для лучшего понимания дел, творимых Христом и апостолами, слов, произносимых ими, толкователи евангельских

М., 1996. С. 160-185; Громыко М.М. Этнографическое изучение православной жизни русских в XX веке. // Исторический вестник. М,- Воронеж, 1999. № 1. С. 8-19.

2 Громыко М.М. Православие у русских. С. 160; Панченко A.A. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998. С. 8, 11 и др. текстов всегда обращали внимание на конкретную историко-культурную ситуацию, на фоне которой происходили евангельские события. Уже во время проповеди апостола Павла, как известно, возникли проблемы, связанные с различием в обычаях иудеев (евреев) и язычников (эллинов и др. народов)3. Если же говорить об истории христианской церкви в последующие века, вплоть до наших дней, то очевидно, что говорить мы будем о истории поместных церквей (Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской, Греческой, Болгарской, Грузинской, Сербской, Русской и др.). Иными словами, история церкви и история народа церковного, христианского существует в виде истории поместных церквей. А если мы хотим говорить о христианской (православной) культуре, то говорить мы будем конкретно — о болгарской, румынской или русской православной культуре, признавая общие и одинаковые основы в религиозно-догматической и канонической сфере и указывая на характерное своеобразие, определяемое свойствами этнокультурных различий. Иными словами, нет «христианства вообще» и нет «чистой религиозности», а есть конкретная история христианской церкви, составляемая историей православных народов. Есть единая христианская культура, сложенная из разнообразия и богатства этнических культур.

Таким образом, этнология занимает особое и важное место в ряду других дисциплин (богословия, гражданской и церковной истории, искусствоведения, филологии, социологии и др.), изучающих вопросы религии с совершенно других сторон. Ни одна из этих наук в такой мере как этнология не занимается вопросами характера религиозности (или в данном случае — русской православной тра

3 Деяния святых апостолов. 10; 11, 1-26; 15, 1-33. диции — термин аналогичного значения, также вошедший в употребление4).

Здесь же следует отметить, что некоторые проявления религиозности (частота посещения храма для участия в богослужении, соблюдение постов, ориентация в частной жизни на советы духовных лиц, чтение Священного Писания и религиозной литературы, паломничество и многое другое) могут быть показателями причастности конкретных носителей религиозной традиции к жизни Церкви — большей или меньшей воцерковленности. Это особенно важно учитывать при изучении религиозной жизни последних двух столетий, т.к. этот период не однороден в отношении условий существования церкви и верующих в России. Здесь можно выделить три периода: 1) спокойного развития религиозной жизни; 2) репрессий и гонений на веру; 3) возрождения церковной жизни.

Предметом изучения в данной работе является хорошо развитая у русских традиция паломничества, представляющая собой во-первых, одно из проявлений почитания святынь, возникшего у христиан сразу, с распространением христианства, во-вторых, она связана со стремлением к духовному общению с людьми праведной жизни (насельниками монастырей, известными старцами и т.п.) и получению от них совета, а в третьих, представляет собой индивидуальную потребность в активном духовном очищении, внутреннем самоопределении, утверждении в вере. Иными словами, паломничество есть специально предпринятое путешествие для более полного и глубокого, чем в повседневной жизни, соприкосновения со святыней.

4 Мальцев М.В. Почитание Св. Архангела Михаила в русской православной традиции. (Опыт историко-этнографического исследования). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1994. С. 5; Алексеева Н.В. Покаяние в православной традиции русских крестьян ХУШ-Х1Х вв. (по материалам Европейского Севера России). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Вологда, 1998. С. 10.

Внимание к данной традиции обусловлено тем, что хождение на богомолье по святым местам и тесно связанный с ним обычай странноприимства могут быть показателями степени религиозности русского этноса. Совершение паломничества является добровольным актом, одобряемым общественным мнением, но не определяющим в формировании уважительного отношения окружающих. Если человек регулярно посещал (посещает) церковные богослужения, исповедуется и причащается, соблюдает посты и другие церковные предписания, добр в отношениях с другими, честен, хороший работник и семьянин, то этого обычно достаточно, чтобы о нем сложилось положительное мнение окружения5.

Для России XIX — начала XX в. совершение паломничества было настолько распространенным явлением, что рассказы о них печатались в различных журналах («Странник», «Душеполезное чтение», «Русский паломник» и др.) и выходили отдельными изданиями. Тема паломничества стала предметом художественного творчества для ряда русских писателей6. И даже некоторые иностранные авторы, характеризуя русский народ в отношении его духовности, так и называют его: «паломник по святым местам»7.

Для того, чтобы отправиться в путь к какой-либо святыне (в монастырь, к св. мощам, чудотворной иконе, могиле недавно почившего праведника), в путь, возможно полный лишений и опасностей для жизни, физически тяжелый и более или менее долгий, тре

5 Громыко ММ. Мир русской деревни. М., 1991. С. 94-116.

6 Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле постри-женника Святыя Горы Афонския инока Парфения. Ч. 1-4. М., 1856; Норов A.C. Путешествие по Святой Земле в 1835 г. Ч. 1-2. СПб., 1838; Муравьев А.Н. Путешествие ко святым местам в 1830 году. Ч. 1-2. СПб., 1840; Шмелев И. Богомолье. М., 1994; Он же. Старый Валаам // Свет разума. М., 1996. С. 75-189; Немирович-Данченко В.И. Соловки. Воспоминания и рассказы из поездок с богомольцами. СПб., 1899 и мн. др.

7 Иустин (Попович). Православная церковь и экуменизм. Отрывки из книги. // Глаголы жизни. M., 1991. № 1. С. 48. Епископ Иустин (Попович) (1894-1978) — святой Сербской Православной Церкви, серб по происхождению, получил богословское образование в России. Автор нескольких богословских и философских трудов. буется живое, а не формальное религиозное чувство, твердая вера в необходимость предпринимаемых трудов, подкрепляемая чужими примерами и многолетней практикой. Именно поэтому широкое бытование изучаемой традиции у русских может служить показателем степени его религиозности.

Таким образом, в центре исследования стоит проблема, связанная с выявлением характера народной религиозности русских. Паломничество как признак высокой ее степени тесно связано с многими другими сторонами духовной культуры, общественного быта и нравственности. Эта тесная взаимосвязь выражается во внутренних импульсах, толкающих человека к совершению паломничества. Паломничество возникает, таким образом, из внутренней потребности верующего индивида решать жизненные вопросы различного плана, именно прибегая к святыне, опираясь на совет подвижника благочестия, с помощью молитвы в святом месте, где она «доходчивей до Бога». Паломничество выражает общие христианские представления о необходимости трудов ради Бога, о молитве как о способе общения с Ним и Его святыми, Божьей Матерью, а о том и другом — как о жертве, приносимой Господу ради получения просимого или в благодарность, и в идеальном случае - по любви к Нему, Покаяние также является одной из основных движущих сил для паломнического труда.

Итак, труд, покаяние и молитва, вера в Бога и любовь к святыням, напоминающим о Нем, — вот те основные содержательные аспекты, присущие такому чисто духовному явлению как паломничество. Таким образом, проблема тесной взаимосвязи различных сторон жизни (материальной, общественной, семейной и т.п.) с духовным ее планом в русской православной культуре является основной в данном исследовании.

Для создания более конкретной картины мы ограничиваемся материалами лишь одной территории — Рязанского края. Такая необходимость возникает, во-первых, в связи с малой изученностью традиции паломничества; во-вторых, в связи со слишком большим фактическим материалом, связанным с обычаем хождений на богомолье по всей России, который невозможно пока заключить в рамки одного исследования, не опуская многочисленных характерных особенностей, присущих различным ареалам. Как пишет один из авторов XIX в. ввиду обилия фактического материала по проблеме паломничества, «говорить об этих путешествиях ., значит перечислять храмовые праздники обителей . епархии, перечислять . лица, к которым и для которых собирается народ по своему благочестивому усердию к их памяти, значит перечислять иконы явленные и чуо дотворные» . Понятно, что если обширный материал лишь по одной епархии сложно уложить в одну работу, то изучение бытования традиции паломничества по всей России требует следующего витка исследований, когда возможно будет выявление общего и особенного, позволяющее использовать отдельные факты лишь для подтверждения и демонстрации синтезированных выводов.

В связи с этим цель данного исследования — изучение традиции паломничества по материалам Рязанского края для раскрытия коренных структурных аспектов данного явления православной религиозности и создания цельной конкретной картины существования этого обычая в рамках определенного региона. Это позволит в дальнейшем применить полученные знания и выводы при изучении паломничества других регионов, даст возможность исследователю в

8 Хитров Георгий, прот. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1961. С. 339. будущем обращать внимание на определенные уже в данной работе блоки проблем и использовать уже выявленные виды источников.

Конкретные задачи данного исследования таковы: 1) дать классификацию паломничества и рассказать в связи с этим о имеющихся в Рязанском крае объектах религиозного поклонения и типах паломников, приходящих к ним; 2) рассмотреть различные виды почитания святынь, аспекты религиозного поведения, молитвенной практики, бытовые особенности, связанные с совершением паломничества; 3) охарактеризовать сознание верующего паломника, его представления об этом обычае, сути его и необходимости, а также традиционное отношение русских к путешествующим по святым местам; 4) проанализировать систему воспроизводства данной традиции и в этой связи осветить и решить проблему прерывания традиции богомолий в результате переворота 1917 г.; 5) выяснить, в каком виде обычай продолжал существовать в советское время и какие особенности имеет теперь; 6) проследить изучаемое явление в его динамике, выявить главное и неизменное, указать причины изменений и смещения акцентов в структуре духовных интересов; 7) выяснить, какую роль играл этот обычай в духовной жизни русских православных христиан, каково влияние хождения по святым местам на мировоззрение верующих.

Изучение традиции в ее динамике на протяжении двух столетий с учетом изменения исторической и культурной ситуации возможно лишь с применением историко-сравнительного и системного методов этнологической науки, которыми мы и пользуемся в данной работе. Сочетание этих методов позволяет не только реконструировать влияние православия на образ жизни верующего русского человека, но рассмотреть комплекс внешних проявлений религиозности в связи со всей системой жизнеобеспечения этноса — календарным и трудовым циклом, социальными отношениями, нравственно-этическими и антропологическими представлениями9.

Объектом исследования по данной проблеме является православно-верующее население Рязанского края, ходившее на богомолье в пределах своей епархии или за ними; а также паломники, притекавшие к наиболее чтимым святыням Рязанской земли из других мест и идущие транзитом через нее. Причем наше внимание не концентрируется на представителях лишь какого-либо одного сословия. Путешествовали по святым местам люди разного социального происхождения, материального достатка, образования и даже национальности (нас преимущественно интересуют русские). Хотя некоторые особенности в совершении паломничества, внешних проявлениях религиозности и были присущи отдельным сословиям, но совершенно очевидно коренное единообразие в системе их православного мировоззрения.

Выбранная нами для сбора материала территория Рязанского края, занимающая промежуточное положение между средне- и южнорусскими землями, не представляет собой чего-то выдающегося, особенного по концентрации в ней святынь или каких-либо иных объектов религиозного интереса10. Здесь нет таких прославленных обителей, как Троице-Сергиева Лавра (Московская губ.), Валаамский монастырь (Выборгская губ.) или Оптина пустынь (Калужская губ.). Ни в одном из рязанских монастырей или храмов в Х1Х-ХХ вв. не было мощей святых, которые по традиции привлекают множество

9 Здесь имеются ввиду представления православного христианина о человеке, его месте в системе мироздания, его историко-социальной функции, соотношении духовного и телесного начал. Таким образом, этот термин не имеет отношения к разделу этнологической науки, именуемому антропологией.

10 Словосочетанием «объект религиозного интереса» мы пользуемся, обозначая такие разноплановые вещи, как почитаемые святыни (иконы, мощи, могилы подвижников, св. источники и родники и др. реликвии) и известные в народе люди, к которым еще при жизни ходили для получения совета и т.п. паломников. Исключением является ныне с. Эмануиловка, недалеко от Успенской Вышенской пустыни, где почивают мощи свт. Феофана Затворника Вышенского, прославленного в лике святых совсем недавно — в 1988 г. Не было здесь и таких крупных религиозных деятелей и подвижников святой жизни, как известный по всей России о. Иоанн Кронштадский (+ 1908), принимавший народ со всей Русской земли. Но при этом, мы не можем сказать, что жители древней и исконно русской Рязанской земли не вели насыщенной духовной жизни и что святыни ее не привлекали паломников из других губерний. Здесь, как и в других местах, давно бытует традиция паломничества.

С точки зрения этнографа, именно такая «заурядность» в указанном отношении Рязанской земли является благоприятной для выявления бытования здесь традиции хождения на богомолье как органично присущей православному русскому народу. Может быть в этом отношении Рязанский край можно сравнить с соседними — Орловским, Тульским и даже Владимирским, монастыри и святыни которых также не настолько известны, чтобы при одном упоминании их неискушенный читатель мог сказать, где они находятся и чем знамениты.

Указанную территорию мы определяем как Рязанский край, Рязанская земля. Это связано с тем, что границы губернии и епархии менялись — часть территорий, ныне входящих в состав области, в XIX в. ей не принадлежали (например, Шацкий район, г. Кадом принадлежали Тамбовской губернии), и наоборот, входившие в состав губернии Зарайский, Егорьевский, Данковский, Раненбургский уезды, полностью или частично ныне входят в состав Московской и Липецкой областей. Названием Рязанский край, Рязанская земля мы определяем всю совокупность территорий, входивших в XIX в. или включенных ныне в состав Рязанской губернии (епархии) и области.

Историография

Хотя традиция паломничества широко распространена среди православно верующего населения России на протяжении Х1Х-ХХ вв., однако изучалась она мало. Немного, на наш взгляд, написано по поводу ее духовного смысла в церковной литературе. Несколько шире освещена история развития традиции хождения ко святым местам, особенно в отношении паломничества в Святую Землю. И совсем мало непосредственно этнографических работ, где бы это явление рассматривалось в плане его бытования, затрагивая как и чисто фактическую, статистическую и описательную сторону, так и вопросы понимания смысла хождения на богомолье самими носителями традиции, а также содержали бы осмысление ее роли в общей системе русской православной культуры.

Пока нам не известно богословских трудов, специально посвященных теме паломничества. Рассуждения о пользе совершения таких хождений с целью поклонения той или иной святыне чаще всего вкрапляются в общие труды о необходимости и православно-сти почитания икон, мощей и т.п.11

Об истории паломничества в России писали некоторые отечественные авторы. Прежде всего это работы, посвященные традиции паломничества на Восток — в Палестину (Святую Землю), Константинополь, на Афон. Многие из них принадлежат авторам, являв

11 Иоанн Дамаскин. О почитании святых и их мощей и святых икон. Сергиев Посад, Изд. Редакции Богословского вестника. № 50. 1892; Он же. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. СПб., 1893. С. 109-117; Иоанн Мосх. Луг духовный. Сергиев Посад, 1915. Репр. воспр. Калуга, 1991. С. IV, V, ХУ1-Х1Х, 63-66; Иоанн Кассиан Писашимся членами Императорского Православного Палестинского Общества (в дальнейшем — ИППО).

ИППО основано 21 мая 1882 г. в целях распространения знаний о Святой Земле в простом народе, улучшения быта паломников, научного изучения палестинских археологических христианских памятников и письменного наследия, связанного с паломническими хождениями. До революции 1917 г. Общество действовало вполне успешно. Важнейшим вкладом в изучение истории паломничества на Восток является издание целого ряда научно проверенных и квалифицированно прокомментированных древних «Паломников» (описаний хождений по святым местам): всех 12-ти русских допетровского периода, 4 древних латинских до раздела церквей, 11 греческих и 2 южнославянских. Иностранные Паломники переведены были на русский язык. Также Обществом были подготовлены и изданы 23 исследования и описания Святой Земли, жития палестинских святых (Саввы Освященного, Герасима Иорданского и др.). Было осуществлено несколько научных экспедиций с разными целями, велись археологические раскопки. Все это с точки зрения изучения истории традиции является неоценимым вкладом.

Кроме семи членов царствующего дома Романовых, среди учредителей и активных деятелей Общества были: академик-византинист В.Г. Василевский, профессора A.A. Дмитриевский и И.Е. Троицкий, археолог М.А. Веневетинов, историки Д.Ф. Кобеко и A.A. Олясницкий, путешественник и врач A.B. Елисеев и др. Изучением истории Палестины и сопредельных стран занимались также привлеченные Обществом крупные русские ученые: H.A. Медников, А. Цгарелли, И.Ю. Крачковский, Н.Я. Марр и др. ния. М., 1892. Репр. воспр. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1993. С. III-IV, 612; Феодорит Кирский. Творения. 4. 7. Письма блаженного Феодорита. Сергиев Посад, 1907. С. 60, 62-63 и др.

До революции, помимо «Палестинских сборников» и специального журнала «Сообщения ИППО», Палестинским Обществом было выпущено множество работ ученых авторов в дешевой серии «Чтения о Святой Земле». Написанные профессионально, но простым доступным языком, эти издания популяризировали сведения о Святой Земле, изъясняли духовный смысл паломнического подвига, излагали историю традиции хождения по святым местам Востока на основе изучения русских письменных источников. В некоторых из них развернуто обсуждается современное состояние паломничества, его масштабы и нужды богомольцев.

Среди них совершенно незаменимы для изучения традиции, наиболее важны и интересны такие, как: «Древне-русское паломничество» А.Н. Пыпина, «Императорское Православное Палестинское Общество» И.В. Малиновского, «Русские паломники Святой Земли» В.Н. Хитрово, «Типы современных русских паломников в Святую Землю» A.A. Дмитриевского12 и некоторые другие.

Наиболее активным членом Общества, считающимся его фактическим инициатором, являлся чиновник Морского ведомства и Министерства финансов В.Н. Хитрово, совершивший в 1876 г. первое свое паломничество по святым местам Востока и навсегда ставший поборником русско-палестинских паломнических и научных связей. Именно ему принадлежат ценные для нас конкретные статистические исследования о паломничестве в Палестину: «Откуда идут в Святую Землю русские паломники. (Опыт статистического исследования)» и «Какими путями идут русские паломники в Святую Землю»13.

12 Чтения о Святой Земле. Вып. 36-37. СПб., 1896-1897; Вып. 35. СПб., 1896; Вып. 38-44. СПб., 1896-1898; Вып. 72. СПб., 1912.

13 Сообщения ИППО (далее СИППО) Т. 11. (№ 1-12). СПб., 1900. С. 129-155; Т. 12. СПб., 1901. С. 303-327.

На основании достоверных сведений (по паспортным данным) о прибывающих из России и убывающих обратно богомольцах, имевшихся на русских подворьях в Иерусалиме, В.Н. Хитрово сделал подробнейший анализ динамики численности паломников, их социального состава, деления по полу и возрасту. Автор определил губернии, дающие наибольшее или наименьшее количество паломников; указал причины изменения численности по годам и по губерниям. Приводимые им данные охватывают период за последние 35 лет XIX столетия.

Профессору Киевской Духовной академии A.A. Дмитриевскому принадлежат несколько трудов о заграничных паломничествах русских людей. В частности, это интересный по представленной в нем живой картине паломничества труд «Православное русское паломничество на Запад (в Бар-град и Рим) и его насущные нужды»14. Хотя работа и не содержит точных данных статистического характера (численность, социального состава и т.п.), но все же по прочтении данного труда, ситуация становится вполне ясной. Автор указывает точные сезонные сроки русского паломничества в Италию, находящиеся в тесной связи со сроками паломничества в Палестину, подробно описывает условия быта богомольцев, частично — их поведение.

Вообще же следует сказать, что в дореволюционных трудах о русских паломничествах к зарубежным святыням прослеживается единодушие в вопросах освещения почти всех наиболее важных для этнографа сторон изучаемого явления. Прежде всего, это раскрытие духовно-побудительного, смыслового аспекта паломнических хождений, в том числе и с точки зрения самих паломников, даже из простонародья. Сходны также имеющиеся в этих трудах характеристики поведения русских богомольцев, составленные из личных впечатлений и наблюдений других, в том числе иностранных свидетелей. Аналогичны указания авторов в отношении факторов воспроизводства традиции, имеющихся внутри самого уклада жизни (в особенности для простонародья) и в способах передачи информации, связанной со Святой Землей и паломничеством туда.

Кое что для изучения паломничества сделано митрополитом Макарием (Булгаковым), автором одного из самых полных и известных трудов по истории Русской Церкви15. В этом многотомном издании, наряду со многими историческими фактами, связанными с развитием православия и церковной жизни на территории России с первых веков христианства до конца XVII в., приводятся сведения и материалы, связанные с русским паломничеством внешним и внутренним. Указываются здесь также наиболее почитаемые общероссийские святыни: история их возникновения в русских землях, легенды с ними связанные, паломники, приходившие и приходящие к ним и др. При изучении русского паломничества важны описания религиозного быта, благочестивых обычаев и традиций разных веков, тем более, что исследование митрополита Макария основано на обширнейшем материале источников разного типа. Данному труду присуща полнота и последовательность в рассмотрении различных вопросов, взаимосвязанность рассматриваемых проблем, добротный и профессиональный критический подход к приводимому материалу. Ценны также комментарии современных исследователей к труду митрополита, делающие его современным.

14 Киев, 1897.

5 Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Ч. 1-УШ. М., 1994-1997 (?).

Факты движения богомольцев к особо чтимым старцам при жизни и к их мощам в ХУШ-Х1Х вв. отмечены в работе И.К. Смоли-ча «Русское монашество. 988-1917. Жизнь и учение старцев»16.

К сожалению, специальных трудов, где бы осмысливалось внутреннее русское паломничество, рассматривались его особенности (региональные, сословные и т.п.) в дореволюционной историографии нет. Не изучался также и быт паломников XIX - начала XX в., не обращалось внимания и на круг вопросов, связанных с общественными сторонами (взаимоотношения с семьей, крестьянской общиной и гражданскими властями желающего уйти на богомолье и т.п.), духовной оценкой столь широко распространенного в России обычая. Некоторые сочинения XIX- начала XX вв., посвященные паломничеству, относятся скорее к жанру публицистики и сочетают собственные впечатления авторов о личном путешествии куда-либо и виденных в святых местах богомольцах и подвижниках благочестия с рассуждениями на тему духовного смысла паломничества и его пользе. Их, скорее, можно привлекать в качестве источников по изучаемой теме как для выявления характера простонародного паломничества, запечатленного в них, так и для понимания некоторых сторон духовной жизни образованных паломников — авторов этих сочинений. В частности, среди таких произведений назовем известное сочинение паломника-аристократа первой половины XIX в. А.Н. Муравьева «Путешествие по святым местам русским»17, а также увлекательную, в связи с излагаемым в ней духовным опытом, книгу покаявшегося спиритиста В.П. Быкова «Тихие приюты». В последней автор, истощивший собственное здоровье и состояние на путях духовных блужданий и вернувшийся к православной вере, сравнива

16 Приложение к «Истории Русской Церкви». М., 1999. ет, в частности, некоторые стороны жизни простого народа, не оторвавшегося от Матери-Церкви, и образованного интеллигента. Он призывает брать пример с простого народа, каждое лето заполняющего русские дороги богомольцами, идущими в монастыри — «в

18 святую тишину благодатных обителей. К праведным старцам» .

Приток паломников к раке преподобного Сергия в Троице-Сергиевой Лавре наблюдал и знаменитый русский историк В.О. Ключевский. Он отмечал непрерывность традиции почитания прп. Сергия, выражавшуюся в постоянном потоке богомольцев разных сословий и состояний к его гробу. Старые понятия в русском обществе с течением веков иссякали, пробивались или наплывали новые, «а чувства и верования, которые влекли сюда людей со всех концов Русской земли, бьют до сих пор тем же свежим ключом, как били в XIV в.»19

Не известно, писалось ли что-то о традиции паломничества непосредственно после революции 1917 г. и в 1920-е годы, во всяком случае, публикаций на эту тему мы не знаем. К 1933-1936 гг. относятся «Записки священника Сергия Сидорова», подготовленные к изданию уже в 1990-х годах дочерью автора B.C. Бобринской и

10 вышедшие в 1999 г. в Москве . Здесь в качестве второй части Записок содержится исследование о. Сергия Сидорова «О странниках Русской земли», где он старается осмыслить эти явления — странничество Христа ради и паломничество. Автор разделяет странничество и паломничество, выводя, однако, первое из второго: «Стран

17 Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. М., 1990. Репринтное воспроизведение. СПб., 1846.

18 Быков В.П. Тихие приюты для отдыха страдающей души. Изд. Свято-Успенткого Псково-Печерского монастыря, 1993. Репринтное воспроизведение. С. 35-36.

19 Ключевский В.О.Значение Преп. Сергия для русского народа и государства. Речь на собрании Московской Духовной Академии в память преп. Сергия. // Очерки и речи. Второй сборник статей В. Ключевского. М., 1918(5?). С. 199-200.

20 Записки священника Сергия Сидорова, с приложением его жизнеописания, составленного дочерью, B.C. Бобринской. М., 1999. ничество произошло из паломничества, из желания посетить места, освященные стопами Спасителя, Божией Матери и святых, из желания приобщиться святости места. Это желание освятиться местом заставляло многих христиан, особенно чем-либо грешных и желающих искупить свой грех, предпринимать далекие паломничества ко святым местам. Грех искупался в момент завершения подвига»21. Проступают в этом труде и некоторые контуры классификации паломнических хождений. О. Сергий указывает, что побудительной причиной для хождения было не только желание искупить грехи, но и потребность на святом месте «избрать определенный путь к Богу» — т.е. разобраться в себе и духовно определиться в жизни, а также, определившись, укрепиться в своем выборе. «Странствия паломников были направлены также, — пишет о. Сергий, — к разрешению недоумений, к встрече с людьми более опытными, к исканию руководителей». То есть «шли не только молиться, но и учиться святой жизни»23. С течением столетий «паломничество по мере расширения христианства, а вместе с ним и благодатных мест, озаренных Святым Духом, расширялось, и тропы паломников ведут в Византию и в Рим, ведут на святой Афон, идут во все те города и веси, где либо пролита кровь мученика, либо раздается мудрое слово святого»24. Наконец, по мере увеличения религиозного значения Руси, русские люди стали посещать свои родные святыни, паломничество, по мнению автора, стало более внутренним.

Автор разбираемого труда не оригинален в историческом освещении вопроса, но его работа является одной из немногих, где паломничество и странничество рассматриваются специально — как

21 Указ. соч. С. 98.

22 О нашей классификации паломничества мы будем говорить ниже более подробно.

23 Записки священника Сергия Сидорова. С. 99-100.

24 Там же. С. 101. особое явление, называется несколько мотивов для хождений, отделяются разные, хотя и взаимосвязанные проявления традиции — паломничество и странничество. Главной чертой последнего является абсолютное отрицание определенного места и уюта.25

Явление странничества мы не рассматриваем подробно в данной работе, но нам важно указание о. Сергия Сидорова на паломничество как на обычай, лежащий в основе странничества и уже содержащий главные мотивационные аспекты другого подвига — странничества.

До начала 1990-х годов отечественная историческая и этнографическая наука игнорировала, по вполне известным причинам, тему хождения на богомолье. Также в связи с тем, что и само явление, как мы увидим ниже, приняло более скрытый характер и не отличалось уже такими масштабами, оно фактически не попадало в поле зрения исследователей.

На этом фоне следует особо выделить исследование 1970 г. этнографа Л.А. Тульцевой, к тому же впрямую связанное с Рязанской землей, «Религиозно-бытовые пережитки у русского сельского населения (на материалах Рязанской области)»26. Хотя в работе и ставятся вынужденно привычные для советской науки задачи «определения путей и средств преодоления религиозных пережитков», но факты и выводы, связанные с изучением «реального состояния религиозности населения, православного по вероисповедному призна

27 ку» , заслуживают особого внимания.

В работе Л.А. Тульцевой рассматриваются вопросы почитания святых — особо выделяется региональная специфика; поклонения

25 Там же. С. 102.

26 Тульцева Л.А. Религиозно-бытовые пережитки у русского сельского населения (на материалах Рязаснкой области). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1970.

27 Указ. соч. С. 1. святым иконам, источникам, родникам и колодцам, а также хождения на богомолья в монастыри и другие важные явления религиозной жизни русских рязанских крестьян. Особенно ценно то, что помимо материала по XIX в., дающего возможность выявить наиболее традиционные, характерные стороны религиозности, автор труда рассматривает религиозную жизнь 1920-30-х гг., а также приводит материал 1960-х гг.

Для 1920-30-х гг. автор отмечает продолжающиеся паломничества в местные действующие монастыри и к святым источникам. А вообще для выделенного периода считает характерным преобладание среди основной массы крестьянства традиционного отноше

28 ния к религиозно-бытовой обрядности, Церкви и религии в целом .

В отношении периода 1960-х гг. Л.А. Тульцевой собран, проанализирован и изложен обширный материал, представляющий основные стороны религиозности: посещение церкви, причащение, крещение, венчание, похороны и поминки; почитание святых, Божи-ей Матери и Ее икон; календарные и церковные праздники, посты; посещение святых мест и использование святынь (например, святой воды) в быту и некоторые другие аспекты. Автор, сравнивая три села, в одном из которых имеется действующий храм, а в двух других они не действуют, указывает некоторые важные локальные различия в степени религиозности населения и в воспроизводстве основных православных традиций. Один из главных выводов автора состоит в совершенно неожиданном для того времени господства атеистической идеологии тезисе: «степень религиозности в исследованных селениях далеко не одинакова, но она не зависит от экономического состояния колхозов и материального обеспечения колхозников»29.

28 Там же. С. 128-129, 145.

29 Там же. С. 261-262.

Факты религиозности, по мнению Л.А. Тульцевой, объясняются историческими и социально-психологическими причинами. В качестве таких причин, в частности, автор диссертации указывает продолжающиеся сохраняться определенные, освященные религией, нормы поведения, главный стержень которых составляет обыденное нравственное сознание, выражающееся в общественном мнении. В этом, по утверждению автора, причина сохранения в жизни сельского населения внешне-бытовой религиозной обрядности, но утрата многих элементов индивидуальной религиозности (домашняя молитва, соблюдение постов, паломничества и т.п.)30.

С потеплением отношений между Русской Православной Церковью и государством с 1988 г. — юбилейного для отечественного православия, в светской исторической науке стало возможным более открытое изучение вопросов, связанных с христианством. Ученые смогли впрямую говорить о православной религиозности, а не только о «двоеверии», «бытовом православии», «народных верованиях» или сектантстве и старообрядчестве (которые частично изучались в качестве «противников официальному православию»). В этой ситуации расширился диапазон научных проблем в отечественной исторической и этнологической науке. В этнологии предметом изучения стали не только отклонения от нормы, но и вся сфера жизни, непосредственно связанная с Церковью: отношение к церкви и священнику, крестные ходы и молебны вне храма, похоронно-поминальная обрядность и представления о смерти, крещение, венчание, брак и деторождение, представления о душе человека и начале жизни, почитание святых и святынь, особенности благочестия в разной сословной среде и многие другие вопросы массовой православной религиозности.

30 Там же. С. 229,258-259.

Однако мы можем назвать лишь несколько имен ученых разных гуманитарных специальностей, целенаправленно или вкупе с другими сторонами религиозной жизни изучавших традицию паломничества.

В 1990-х гг. возрождается интерес к теме паломничества среди членов Российского Палестинского общества — юридического наследника ИППО, существующего в рамках Российской Академии Наук и сосредоточившегося в советский период на исследовании истории Палестины и древних цивилизаций Ближнего Востока. В 1992 г. был издан 31(94) выпуск «Православного Палестинского сборника», включивший ряд статей, поднимающих тему паломничества в Палестину как с точки зрения его истории, так и современного возрождения. В частности, тогда — в 1990-1992 гг. речь шла о необходимости возобновления паломничества в Святую Землю и обновления деятельности самого общества.

Как факт прежде всего религиозно-нравственной жизни народа охарактеризовал паломничество заместитель председателя РПО Е.С. Евсеев (+1990) в статье «Паломничество в Святую Землю: история и перспективы»31. Во вторую очередь — это выражение наблюдательности, памятниками которой служат записки паломников.

Питер Р. Вейсенсел, ученый из США, рассматривал крестьянское паломничество. Он, опираясь на работы В.Н. Хитрово, привел некоторые статистические данные, а также выявил взгляды крестьян на то, что они видели и испытали. Последнее он сделал на основании записок крестьян-паломников, публиковавшихся в прессе. Однако он подчеркнул, что «мнение это носит поверхностный характер, поскольку имеется очень мало сообщений». И действительно,

31 Евсеев Е.С. Паломничество в Святую Землю: история и перспективы. // Православный Палестинский сборник. Вып. 31(94). М., 1992. С. 32-36. не дополненные данными из других источников, выводы автора порой носят характер эфемерный. Видно, что американский ученый (как, впрочем, и многие отечественные авторы, зараженные советской демагогией) не очень хорошо представляет себе весь комплекс русского крестьянского быта, преувеличивая значение темных сторон («бурный темперамент, битье жен, пьянство и неназванные «грехи»)32. Но при этом весьма полезны и интересны его сравнения впечатлений простых богомольцев, самого строя изложения этих впечатлений с записками образованных и привилегированных паломников-путешественников Подобного сравнения не проводилось в исследованиях о хождениях в Святую Землю.

Полезен материал о деятельности ИППО и его современном состоянии, изложенный в статье О.Г. Пересыпкина, председателя РПО, т.к. основание и история общества тесно связаны с историей русского паломничества в Палестину.33

Н. Лисовой в статье «Ключ к Вифлеему» обратил внимание на роль наследия Святой Земли в культуре и истории нашей страны. Он считает, что «русская, как и другие славянские культуры, — культура библейская», «весь менталитет наш пронизан благодатными энергиями Нового Завета». Он напоминает, в частности, подчеркивая свою мысль, что именно передача ключа от Вифлеемского храма Рождества Христова турецким правительством католикам вопреки сложившемуся приоритету православных, послужила формальным поводом к началу Крымской войны 1853-1856 гг. «Ключ к Вифлеему — это, прежде всего, — пишет автор, — возможность для десятков

32 Питер Р. Вейсенсел, Сообщения русских крестьян-паломников о Палестине как отображение жизни русской сельской общины. // Православный Палестинский сборник. Вып. 31(94). М., 1992. С. 37-44.

33 Пересыпкин О.Г. Палестина, близкая нам. Там же. С. 148-154. тысяч русских православных верующих совершать паломничество в Святую Землю»34.

О роли России как основной благотворительницы Святой Земли идет, в частности, речь в статье протоиерея А. Кравченко, рассматривающего взаимоотношения Русской и Иерусалимской православных церквей в 1883-1890 гг. Возглавлявший в то время Иерусалимскую кафедру патриарх Никодим прямо заявлял, что Святой Гроб содержится в основном на средства русских паломников и вкладчиков35.

Научный сборник «Иерусалим в русской культуре» (М., 1994) также содержит ряд исследований на тему путешествий в Святую Землю. В статьях М.В. Рождественской, Г.В. Попова и И.В. Басина выявляются основные черты мировоззрения паломников на основании анализа текстов древнерусских и более поздних паломнических сочинений. М.В. Рождественская обращает внимание на несколько особенностей в восприятии паломниками города Иерусалима: как города-книги, т.к. хождение по Святой Земле и Иерусалиму — это как бы новое чтение текстов Священного Писания; как образа Иерусалима — Града Небесного, т.к. при описании его используются те же эпитеты, что и в рассказах о рае — «чюдно и дивно и несказанно и красно»; как особо благодатной и охраняющей благочестивого путника земли. «Несказанность», невозможность сравнений определила сдержанность стиля изложения большинства Паломников, образ Святой Земли сакрален и потому эмоционально, душевно неописуем. Как и многие другие исследователи, М.В. Рождественская указывает, что паломничество в Святую Землю было не только путеше

34 Лисовой Н. Ключ к Вифлеему. Из истории Императорского Православного Палестинского общества. Там же. С. 3-6.

35 Кравченко А., прот. Взаимоотношения Русской и Иерусалимской православных церквей при Иерусалимском патриархе Никодиме ) 1883-1890 гг.). Там же. С. 114. ствием в пространстве, но и во времени, причем одновременно — и в прошлое, и в будущее.36

Г.В. Попов акцентирует внимание на иллюстрированных книгах, содержащих изображения реликвий Святой Земли. Он считает, что наличие этих книг удовлетворяло потребность древнерусского человека в знаниях о Святой Земле, куда подчас сам он не мог отправиться.37

Книга C.B. Корнилова «Древнерусское паломничество»38 является одним из немногих, специально посвященных этой теме, трудов последних лет. Хотя автор рассматривает средневековый период существования традиции в России — с XI по XVII вв., но сами подходы и оценки этого явления применимы и для более позднего периода. C.B. Корнилов полагает, что паломничество многоаспектно. Он обращает внимание на него именно как на явление культуры и в этом отношении его труд важен. Паломничество как явление православной культуры «нельзя исчерпать историческими, лингвистическими, этнографическими или текстологическими «срезами»». Говоря об узкопрофессиональном взгляде, который, видимо, выражался в современной историографии лишь в анализе самих текстов «Паломников», автор подчеркивает, что из поля зрения ученых ускользало подлинное значение предмета анализа — а именно — его религиозно-мировоззренческая сторона. И для решения этой проблемы, в целях целостного изучения явления, автор предлагает культурологический анализ, способный учесть все частные специальные приемы разных дисциплин.

36 Рождественская М.В. Образ Святой Земли в древнерусской литературе. // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 8-14.

37 Попов Г.В. Древнейший русский лицевой проскринитарий. // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 86-97.

38 Калининград, 1995.

С тем, что паломничество — многоаспектное явление, нельзя не согласиться. Но не стоит, на наш взгляд, отметать этнологическую науку как лишь частный этап для возможного исследования паломничества. C.B. Корнилов пишет об особом ощущении истории в христианстве: с событиями Священной истории паломник может соприкоснуться в реальном настоящем, находясь на святом месте — месте совершения этих событий, и тут же ощутить и будущие события, приметами, напоминаниями о которых служат святые места. Эти и некоторые другие сущностные особенности сознания верующего христианина может учитывать и этнограф, берущийся изучать религиозные стороны жизни народа. Этнограф может также опереться в своих исследованиях на текстологические и другие узкоспециальные исследования паломничества. Одним словом, мы полагаем, что и этнологическая наука, сама по себе, при правильной позиции ученого, может осуществить полноценный анализ традиции паломничества именно как явления православной народной культуры.

Кое-что в этом направлении сделано некоторыми этнологами в 1990-е гг. и чуть раньше.

В нескольких своих трудах об общественном быте и духовной культуре русских крестьян известный современный этнограф М.М. Громыко отмечает, что «уход на богомолье был устойчивой и широко распространенной причиной для отлучек крестьян из общины на протяжении всего XIX в. и по всей территории расселения рус

39 ских» . Она же, на основании изучения обширного архивного и опубликованного материала, определяет основные черты крестьян

39 Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986. С. 100; Она же. Мир русской деревни. M., 1991. С. 116; Она же. Традиционный нравственный идеал и вера. // Русские. М., 1999. С. 660. Она же и Буганов A.B. О воззрениях русского народа. М., 2000. С. 137. ского паломничества, выявляет представления о нем в сельской общинной среде. В частности, обращает внимание на отношение к паломническому труду как к исключительно богоугодному, но для этого само путешествие должно было быть, по мнению крестьян, трудным. Автор исследования приводит конкретные примеры того, как сбирались на богомолье, куда ходили из разных мест. «Представления и обычаи, бытовавшие в данной общине, не только сказывались на образе жизни партии, но выходили через нее вовне. По возвращении рассказы богомольцев, в свою очередь, становились достоянием всей общины, служа одним из каналов информации о внешнем мире», — завершает свое научное изложение по поводу традиции паломничества М.М. Громыко.40

Это исследование, пусть еще не совсем полное, фактически впервые посвящено в таком развернутом виде внутреннему российскому паломничеству. В нем уже намечены основные вехи для дальнейших этнографических работ по изучению традиции, т.к. выделены важнейшие признаки и особенности русского крестьянского (самого массового) паломничества. Важно то, что сам обычай рассматривается в связи с другими сторонами общественного и религиозного быта русской деревни.

Другой современный исследователь-этнограф И.А. Кремлева рассматривает паломничество в связи с широко бытовавшей в России практикой религиозного обета41. Т.к. обеты были тесно связаны с почитанием святынь, то одной из форм их были хождения по святым местам. Такие обеты давали только в важных случаях жизни:

40 Громыко М.М. Традиционные нормы поведения. С. 100-103; Мир русской деревни. С. 116119; Традиционный нравственный идеал и вера. С. 660-663.

41 Кремлева И.А. Обет в религиозной жизни русского народа. // Православие и русская народная культура. Кн. 2. М., 1993. С. 147-151. при выздоровлении от тяжелой болезни, после несчастья, пожара и т.п.

В трех исследованиях 1990-х гг. затрагивается тема паломничества, причем в двух из них в качестве одной из традиций религиозной жизни определенного региона России, а в третьей —- как одна из благочестивых сторон сословной (в данном случае — дворянской) религиозности.42

Некоторые региональные особенности паломничества — посещение местных святынь, нашли отражение в работах по Сибири и Уралу: H.A. Миненко «Русское население Урала и Западной Сибири и Православная Церковь. (XVIII-XIX века)» и Г.Н. Чагина «История в памяти русских крестьян Среднего Урала в середине XIX начале XX века».43

Самым полным исследованием по истории Русской Православной Церкви в период 1917-1997 гг. является книга протоиерея Владислава Цыпина, изданная в составе девятитомного издания «Истории Русской Церкви» и дополняющая сочинение митрополита Макария (Булгакова)44. Помимо того, что работа дает подробное представление о всех сложностях и перипетиях исторического пути Русской Церкви в советские и последующие годы, содержит данные о репрессиях в отношении церковнослужителей и верующих мирян, уничтожении и закрытии храмов, монастырей, почитаемых святынь, взаимоотношениях Патриархии с государственными властями в раз

42 Диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук: Мелехова Г.Н. Православные традиции в Каргополье в XIX — первой трети XX в. М., 1997. С. 57-60; Алексеева Н.В. Покаяние в православной традиции русских крестьян XVIII-XIX вв. (по материалам Европейского Севера России). Вологда, 1998. С. 171-177, 188, 192, 193, 199, 200-201; Кириченко O.B. Традиции православной религиозности у русских дворян XVI11 столетия. М., 1997. С. 185,247-250.

43 Миненко H.A. Русское население Урала и Западной Сибири и Православная Церковь. (XVIII-XIX века). // Религия и Церковь в Сибири. Сб. научных статей и документальных материалов. Тюмень, 1995. С. 36-37, 47-48, 51-52; Чагин Г.Н. История в памяти русских крестьян Среднего Урала в середине XIX — начале XX века. Пермь, 1999. С. 59-67.

44 История Русской Церкви. Ч. 9. 1917-1997 гг. Цыпин Владислав, протоиерей. М., 1997. ные периоды и т.п., в ней, что особенно ценно для нас, дается анализ состояния религиозности народа, показывается динамика отношения к Церкви и религии среди населения страны. Отражает исследование и вопросы паломничества, тесно связанные с проблемами состояния религиозности, указываются его характерные особенности в разные десятилетия советского периода.

В связи с тем, что мы не проводили самостоятельного исследования с целью выявить общую картину религиозности по всей стране, а также не собирали статистических сведений по количеству верующих, действующих храмов и монастырей в послереволюционный период, труд протоиерея В. Цыпина помог нам составить представление о внешнем состоянии церковной жизни. Нами использованы статистические сведения, представленные автором этого обширного по охвату проблем и использованных источников тома.

В 1999 г. издана книга историка П.Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века»45. Являясь исследованием по истории монастырей и монашества, работа посвящена проблемам состояния русских обителей и их насельников в указанный период (юридическое положение, количество монастырей и братии, внутренний строй монастырской жизни, монастырские доходы, имущества и капиталы, специализация монастырей, благотворительная и просветительская деятельность обителей и др.). Один из разделов книги назван «Монастыри как центры народно-религиозной жизни». Здесь автор освещает вопросы взаимоотношений монастырских обителей с широкими народными массами. Важное место в рассмотрении этого вопроса уделено паломничеству именно как способу взаимодействия центров духовности — монастырей с верующими русскими людьми. Автор приводит статистический материал, указывает некоторые паломнические центры — монастыри, привлекавшие наибольшее количество паломников. Он отмечает различие паломников на «ближних» (из окрестных мест) и «дальних»; указывает на сезонность крестьянских паломнических хождений (весной — между яровым севом и обработкой озими, и осенью — по окончании всех полевых работ); обращает внимание на проблемы приема богомольцев в самих монастырях. П.Н. Зырянов выявляет динамику перемещения основных паломнических центров с севера к югу от Москвы, образование здесь новых общероссийских религиозных центров, затмивших многие старые монастыри46.

В разделе «Монастырские доходы, имущества и капиталы» также, в связи с вкладами и вкладчиками в обители, затрагиваются проблемы посещения монастырей знатными и незнатными паломниками47. Связано с темой паломничества и рассмотрение вопросов в разделах «Монастырское старчество», «Благотворительная и просветительная деятельность монастырей» и «Последние старцы»48.

Подводя итог изложенному, скажем, что очевидно малое внимание к традиции православного паломничества среди исследователей, особенно этнографов. Последними фактически ничего не написано о хождении русских людей в Святую Землю и крайне мало о внутреннем русском паломничестве. История паломничества изучалась некоторыми дореволюционными и советскими авторами, а также в последние годы XX в., но в основном это были историки, филологи-литературоведы и культурологи. Кроме работы Л.А. Тульцевой, где частично рассматривается бытование традиции паломничества, отсутствуют исследования, основанные на рязанских

45 М., 1999.

46 Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 1999, С. 72-77.

47 Там же. С. 77-81.

48 Там же. С. 120-135, 136-145,209-214. материалах, хотя в некоторых работах по истории и этнографии отдельных регионов России затрагивается этот обычай как одно из местных проявлений народной религиозности.

Источники

Историю паломничества Х1Х-ХХ вв. в России вообще и в Рязанском крае, в частности, как явление русской культуры и православной религиозности, можно разделить на три периода: дореволюционный, послереволюционный (период гонений) и начавшийся с 1988 г. период возрождения Русской Православной Церкви. До революции 1917 г. эта традиция была массовой, осуществлялась легально и находила отражение в литературе, периодике, причём не только церковной, но и светской. Она фиксировалась прямо или опосредованно в документах монастырей, духовных консисторий и Св. Синода, в рукописных материалах современников. Позже, уже в советский период, эти документы поступили в областные и центральные архивы, в том числе в Государственный архив Рязанской области (ГАРО), Российский государственный исторический архив, архив Российского этнографического музея (РЭМ) в Петербурге.

После революции, а особенно с конца 1920-х годов, когда началась откровенная борьба с православной церковью и религией, паломничества, как и все остальные проявления религиозности, пресекались, а паломники преследовались; всеми мерами власти пытались искоренить этот обычай из народной жизни. Как и везде, богомолья в Рязанском крае происходили тайно и, естественно, практически не фиксировались в документах, если не считать следственных дел о верующих в фондах НКВД и КГБ и записок рязанских краеведов за 1920-е годы в архиве Рязанского государственного историко-архитектурного музея-заповедника (РГИАМЗ). Но в отличие от первого периода, в наше время есть прекрасная возможность получить живой материал — рассказы самих участников паломничеств, которые не прекращались в самые трудные для верующих годы, или воспоминания о паломничествах старшего поколения, а также рассказы о современных поездках по святым местам. С целью сбора полевого материала по паломничествам XX в. мы вели полевые исследования в Рязанской области с 1995 по 1999 гг. В 1990-е годы в епархиях, в том числе и в Рязанской, начали выходить православные газеты и журналы, в которых, в числе прочих, публикуются материалы о современных паломничествах, возрождении почитания общероссийских и местных святынь.

1. Архивные источники.

Первоочередной задачей было найти материалы, отражающие массовость паломничеств, а не освещающие лишь единичные факты, как, например, в публикуемых ныне воспоминаниях паломников49, хотя и они дают богатый материал для научного анализа. Такие документы, правда, в довольно ограниченном количестве, были обнаружены в ГАРО в фондах Канцелярии рязанского губернатора (Ф. 5) и Рязанской духовной консистории (Ф. 627). Это прошения светских лиц разных сословий о выдаче им заграничных паспортов для совершения паломничества по святым местам Востока, таким как, Иерусалим, Старый Афон, Константинополь (Ф. 5) и прошения лиц духовного сословия — священно-церковнослужителей также о выдаче им паспортов при увольнении в отпуск для поклонения святыням в пределах России и за границей (Ф. 627). И те, и другие прошения написаны по большей части канцелярским чиновником от лица просителя по определенному шаблону и собраны в папки в хронологическом порядке за год или полгода. Та малая часть этих документов, которую удалось выявить, дает важную информацию статистического характера. В них содержится половозрастная характеристика просителей, сведения о их месте жительства, социальном происхождении, семейном и материальном положении. Иногда в прошениях подробно объясняется причина необходимости отправиться в паломничество. Этот тип документов позволяет проследить, куда преимущественно направлялись паломники из Рязанской губернии — в какие монастыри, в какие уезды и губернии, к каким святыням. Если классифицировать обнаруженные нами прошения по социальному составу просителей, то 36 из них принадлежат представителям светских сословий и 34 - священно-церковнослужителям50. Изъявление священником или дьяконом желания отправиться в паломничество было достаточным основанием для получения ими отпуска сроком на две недели — один месяц. Такие прошения составляют более половины всех прошений об отпуске, выявленных нами.

Массовость и традиционность бытования паломничества в крестьянской среде Рязанской губернии нашли отражение в материалах Этнографического бюро князя В. Н. Тенишева, хранящихся в РЭМ(е). Фонд Тенишева представляет собой собранные в 1898-99 гг. по губерниям России развернутые ответы местных жителей — в основном учителей, семинаристов, земских чиновников, священников и некоторых грамотных крестьян — на 491 вопрос этнографической анкеты, разработанной Бюро князя Тенишева. Весь обширный материал делится на несколько блоков, в которых отражены разные стороны материального, общественного быта и духовной культуры. Сведения о наиболее почитаемых жителями Рязанского края святынях, престольных праздниках, куда стекаются паломники из ближ

49 См., например, кн.: В гости к батюшке Серафиму. М., 1997. Сост. С. Фомин. них и дальних мест, рассказы о черничках и чернецах, часто уходивших на богомолье, о нищих и странниках и отношении к ним крестьян, описания паломничеств, — всё это можно найти в таких блоках как: «Верования, знания, язык, письмо, искусства», «Сближение полов, брак, отклонения от брака», «Рождение детей, воспитание, обучение, доведение до самостоятельности». По мнению многих современных этнографов, изучающих культуру русского народа, материалы Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева являются незаменимым источником по этнографии русских крестьян конца XIX в.

В 1884 г. по инициативе рязанского губернатора для создания календаря с описанием наиболее чтимых рязанских святынь в епархии был проведён сбор сведений, которые составили объемное дело (около 170 листов) в фонде № 7 (Рязанский губернский статистический комитет) ГАРО51. Особое внимание в документах уделялось тем святыням, к которым притекают богомольцы из дальних мест. Описания поступали благочинным в письменном виде от приходских священников, а те, в свою очередь, отсылали полученные данные в Рязанский губернский статистический комитет. С разной степенью подробности священники сообщали о том, какие престолы и престольные праздники имеет храм, как они празднуются, много ли стекается народа. В связи с наиболее чтимыми святынями рассказывается о приходе «сторонних богомольцев», приводятся предания об обретении икон, открытии святых колодцев, о крестных ходах, молебнах и ярмарках и других обычаях, связанных с почитанием данной святыни; о часовнях, стоящих в священно-памятных местах. Из

50 Это прошения с резолюциями гражданского губернатора или архиерея и паспорта за 1870 (Ф. 5), 1799-1802, 1882 гг. (Ф. 627).

51 ГАРО. Ф. 7. Оп. 1. Д. 97. 1884 г. Дело по распоряжению Рязанского губернатора о собирании, о представлении сведений от благочинных о местных праздниках, чтимых иконах и прочее. документов можно также узнать, откуда приходят «посторонние богомольцы», в каком количестве, как давно появился обычай почитания данной святыни и хождения к ней, иногда отмечается изменение численности паломников в разные периоды, указывается, о чем приходящие молятся и служат молебны перед чтимыми иконами. Таким образом, документ представляет собой подробнейшую фиксацию почитания местных святынь жителями Рязанской и соседних губерний.

Точные сведения о местонахождении святынь в Рязанском крае, почерпнутые из этого архивного дела, дали возможность местному духовенству уже в наше время восстановить некоторые из них, тем самым способствовать возрождению их почитания и традиции паломничества к ним52.

В нескольких делах из фонда Рязанской консистории собраны документы по отдельным местночтимым иконам. Это, прежде всего, материалы, связанные с прошениями жителей Рязани о перенесении к ним чудотворной Боголюбской иконы Божией Матери из с. Зима-рово Раненбургского уезда, документы об обретении и почитании Собчаковской (Казанской) иконы Божией Матери, о почитании Туровской иконы Богородицы (с. Красное Пронского уезда) .

Материалы о Зимаровской иконе свидетельствуют о широкой известности ее не только в Рязанской епархии, но и вообще в России. Собчаковская же икона, явившись в 1888 г. в с. Собчаково Спасского уезда, сначала привлекала богомольцев только из округи, но постепенно, как явствует из дела, она стала известна и среди жителей других губерний. Хотя Рязанская консистория так и не при

52 Так, в частности, на основании изучения этого дела иеромонахом Виталием (Уткиным), настоятелем Николо-Ямской церкви г. Рязань, были найдены и восстановлены святые источники в селах Строевское и Кирицы.

53 ГАРО. Ф. 627. Он. 147. Св. 2099. Д. 23-24. 1888-1892. Там же. Д. 28. 1888-1905; Он. 238. Св. 4. Д. 59. 1852. знала эту икону чудотворной, в деле содержатся описания многих исцелений, происходивших от нее по молитвам паломников.

Важным источником, еще глубже раскрывающим тему паломничества, являются материалы расследований, проводимых консисторией по факту сообщения о чудесах, происшедших у той или иной святыни. Такие материалы наполняют конкретным содержанием массовую информацию, характеризуя сознание верующего человека. В них подробно описывается его путешествие, предпринимаемое ради получения исцеления, поведение в дороге и в том месте, куда он добирался (например, в монастыре, у святой иконы и колодца и тому подобное), мотивы совершения паломничества, формы выражения благодарности за полученное исцеление. Перед нами встает живая картина паломничества, детально описанное событие из жизни русского христианина.

Следует заметить, что найти информацию о представлениях, связанных с хождением по святым местам, о том, что думали сами паломники о значении своего путешествия, сложнее всего. Рассуждения на эту тему принадлежат перу только образованных паломников, в то время как большую их часть составляли представители простонародья, которые оставили очень мало записок на эту тему. Раскрытие этого вопроса требует дальнейших поисков и исследований.

Упоминания о посещавших обители паломниках, их поведении содержатся в описаниях монастырей, отчетах благочинных и разных других делах, связанных с монастырями и событиями, в них происходившими (строительство и освящение каменных храмов, открытие новых монастырей и общин и другое). К сожалению, в фондах самих монастырей (ГАРО) материалы по исследуемому предмету отсутствуют, а содержащиеся там хозяйственно-финансовые документы лишь косвенно связаны с исследуемой проблематикой.

История и этнография паломничества в Рязанском крае в послереволюционный период, как мы уже говорили, очень плохо отражены в архивных документах. Записки исследователей-краеведов 1920-х годов, собранные в фонде Этнографического общества исследователей Рязанского края в архиве РГИАМЗ, очень скудно и тенденциозно освещают эту тему. В связи с развернувшейся в те годы атеистической пропагандой, авторы записок обращали внимание на бытовавшие в губернии «суеверия» и «религиозные предрассудки» крестьянства, относя к ним почитание местных и дальних святынь.

2. Опубликованные материалы.

Печатные издания, которые можно рассматривать как источники по теме паломничества, носят в основном историко-статистический, описательный характер. Таковыми являются труды по истории и статистике губернии, сводные описания церквей и монастырей епархии и рязанской церковной иерархии54. Они специально не посвящены интересующей нас тематике, но, тем не менее, содержат необходимый нам фактический материал по истории рязанских монастырей, церквей, наиболее известных икон, а также описания событий церковной и гражданской истории, тесно связанных с религиозной жизнью края. Собрав воедино многочисленные

54 Материалы для географии и статистики, собранные офицерами Генерального штаба. Рязанская губерния. Сост. М. Баранович. СПб., 1860. Т. 19; Макарий (Миролюбов). Сборник цер-ковно-исторических и статистических сведений о Рязанской епархии. М., 1863; Воздвиженский Т.Я. Историческое описание Рязанской иерархии и всех церковных дел сея епархии от учреждения ее до нынешних времен, с присовокуплением исторического обозрения о бывших в ней и ныне существующих монастырях. М., 1820; Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911; Хитров Г. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861. сведения церковно-исторического характера, авторы-составители этих значительных и ценных трудов обращают внимание и на религиозное поведение своих современников, отношение к описываемым святыням, указывают на проявления религиозно-исторической народной памяти в связи с тем или иным событием. Благодаря широкому историческому охвату, присущему трудам такого рода, иногда представленный в них материал позволяет увидеть динамику почитания, его возникновение или угасание.

Главным недостатком сообщений о паломниках, содержащихся в этих работах, является отсутствие конкретных подробностей. Сведения о богомольцах даны в основном в общей форме, например, «паломники стекаются из дальних мест», «весть о новом целителе стала привлекать сюда недужных из дальних краев»55. Поэтому и выводы мы можем делать также лишь в общей форме. Однако определенность в наши заключения вносится тогда, когда такие общие данные подтверждаются и уточняются более конкретными сообщениями других источников, в том числе архивных.

В числе сводных трудов нельзя не упомянуть известный труд протоиерея И. В. Добролюбова «Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии, ныне существующих и упраздненных с списками их настоятелей за XVII, XVIII и XIX столетия и библиографическими указателями»56. Само название этой книги говорит о ее содержании. В ней подробнейшим образом представлены сведения по церквям и монастырям всех уездов Рязанской губернии: история строительства, архитектурные данные, принадлежавшие земли, духовенство. Являясь единственным такого рода

55 Хитров Г. Указ. соч. С. 298, 339.

56 Добролюбов И. В. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии, ныне существующих и упраздненных с списками их настоятелей за XVII, XVIII и XIX столетия и библиографическими указателями. Т. 1-4. Рязань, 1884-88. справочником, книга, однако, не содержит этнографических сюжетов и может помочь исследователю лишь ориентироваться в фактическом материале по рязанским церквям и монастырям (их местонахождении, древности, истории строений и тому подобное).

Более важными для исследователя-этнолога, занимающегося темой паломничеств, являются труды по отдельным монастырям: Иоанно-Богословскому, Николо-Радовицкому, Троицкому, Колы-чевской женской общине и другим. Авторами описаний почти всегда являются их настоятели или служившие в них священники (последнее относится к женским обителям). Сама история монастырей, их расцвет или оскудение часто рассматриваются в таких описаниях в связи с посещением их богомольцами и паломниками. Местные монастырские праздники, появление чтимых святынь, крестные ходы и молебны, исцеления у святых источников и икон, обращения за советом к монастырским старцам, панихиды на могилах подвижников, пожертвования в обители и приклады к иконам, поведение, молитва и говение паломников, освящение новых храмов при многочисленном стечении верующих, одним словом, все многообразие событий из жизни монастырей и их взаимоотношений с миром, их влияние на окружающий мир и мира на их историю нашли отражение на страницах таких описаний. К некоторым из них прилагаются сообщения об исцелениях за разные годы, происшедших от святыни, особо чтимой в обители. Эти документы, как и упомянутые выше дела-расследования об исцелениях в фондах консистории, содержат подробные и конкретные сведения о паломниках, притекавших в монастырь: их социальном составе, месте жительства, возрасте и тому подобном, иногда указаны мотивы для совершения паломничества, отношение к нему окружающих, его последствия. Вместе с архивными и полевыми материалами они дают возможность выявить традицию и проследить ее в развитии.

Охарактеризовать духовную жизнь разных сословий русского общества позволяют сведения из жизнеописаний подвижников благочестия, касающиеся посещения их келий приходившими к ним для бесед лицами. Очевидцы передают темы бесед и результаты такого общения, что позволяет судить о круге жизненных проблем, решавшихся с помощью советов старцев.

В этом отношении крайне важным источником служит 14-томное издание «Жизнеописания отечественных подвижников бла

57 гочестия XVIII и XIX вв.» . Составителем этого важного для современного этнографа, изучающего православную религиозность, обширного свода сведений является архим. Никодим (Кононов) (18721921, в сане епископа Белгородского расстрелян большевиками, чтится как новомученик). Для создания «Жизнеописаний» он пользовался местными мало известными изданиями о подвижниках и монастырях, статьями нескольких духовных журналов («Странник», «Русский паломник», «Душеполезное чтение»), материалами «Епархиальных ведомостей», сочинениями Е. Поселянина о русских подвижниках 18 и 19 столетий и др. Авторы статей о подвижниках в указанных изданиях нередко лично знали подвижников, либо пользовались некоторыми их документами, сведениями, полученными от близких им людей — родственников, келейников, духовных чад и др. Издание, редактирование и некоторые дополнения взял на себя русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне. В результате современный читатель имеет возможность соприкоснуться с под

57 Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. Т. 1-14. М., 19061912. Характеристику этого собрания как исторического источника в отношении подвижников Рязанского края см. Громыко М.М. Жизнеописания неканонизированных подвижников благочестия XIX в. как исторический источник. // Православие и русская народная культура в Рязанском крае. Рязань, 2000. робнейшими описаниями путей русской святости. В «Жизнеописания» попали представители всех сословий и слоев общества: духовенство и крестьяне, ставшие пустынножителями и затворниками, а затем основателями монастырей; дети священников и причетников, ставшие архиереями; дворяне и дворянки — юродивые; странники, архимандриты, больные страдальцы, основатели и попечители странноприимных домов и богаделен, и просто трудолюбивые крестьяне. Словом, вся верующая Россия выступает на страницах этого многотомного труда.

При последовательном просмотре «Жизнеописаний» постоянно встречается материал, связанный с темой паломничества: сами персонажи описаний идут на богомолье со своими родителями или односельчанами; слушают рассказы паломников; принимают паломников, будучи старцами в монастырях или отшельниками в лесах; наставляют странников и паломников, помогают им; строят гостиницы для богомольцев в монастырях и странноприимные дома в городах и прочее.

Среди описываемых лиц в 14-ти томах издания встречаются и подвижники Рязанской земли, ходившие, например, за советом к о. Серафиму Саровскому еще при его жизни и получившие пророчество о своем будущем; богомольцы рязанские у мощей свт. Митрофа-ния Воронежского и другие58. Материалы указанного источника постоянно свидетельствуют о широко бытующей традиции паломничества по всей территории России и в том числе в Рязанском крае.

Разнообразен используемый материал прессы. Это выходившие с 1865 по 1917 гг. «Рязанские» и с 1862 по 1918 гг. «Тамбовские епархиальные ведомости», журнал «Русский паломник» (издавался с 1885 г.). Епархиальные ведомости уже вошли в разряд источников, необходимых для региональных исследований религиозности59. Помимо различного рода указов и распоряжений в официальной части и сведений административного характера, статей по истории христианства и проповедей религиозно-нравственного и просветительского характера, журнал содержит важную этнографическую и ис-торико-статистическую информацию, имеющую конкретное местное значение. С продолжением, из номера в номер, здесь публикуются обширные и добротные исследования по истории Рязанской епархии с указанием важнейших событий и дел местных архиереев и их взаимоотношений с паствой, актов почитания и прославления святынь60. Заслуживают внимания публикации о таких событиях духовной жизни, как открытия новых монастырей, крестные ходы с чтимыми иконами, обозрения епархии архиереями и другое. При тщательном изучении этого источника и фиксации многих разрозненных фактов стечения богомольцев, сопоставлении и дополнении их данными из других источников, появляется возможность получить достаточно полную картину паломничеств.

Возрождающаяся традиция паломничества в наши дни нашла отражение на страницах современной православной газеты «Благовест», издаваемой в Рязани с января 1994 г. Помимо публикаций, посвященных местным подвижникам XIX и XX веков, чтимым иконам, возрождающимся и наиболее знаменитым церквям и монастырям, газета публикует в одной из рубрик письма паломников — детей и взрослых, описывающих свои путешествия и впечатления от

58Там же.

59 См. диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук: Тульцева Л.Н. Религиозно-бытовые пережитки у русского сельского населения (на материалах Рязанской области). М., 1970; Мелехова Г.Н. Православные традиции в Каргополье в XIX - первой трети XX в. М., 1997; Алексеева Н.В. Покаяние в православной традиции русских крестьян XVIII-XIX вв. (по материалам Европейского Севера России). Вологда, 1998.

60 Материалы для истории Рязанской епархии. // Рязанские епархиальные ведомости. 1879. № 714. них. В «Благовесте» помещаются и архивные материалы, и воспоминания, которые позволяют судить о религиозной жизни в советское время, и сообщения о событиях сегодняшней религиозной жизни епархии (восстановление храмов, возрождение святых источников, реставрация чтимых икон, открытие богаделен, крестные ходы и праздники, прославление местных святых и обретение их мощей, создание православных гимназий и воскресных школ, отдых детей в православных летних лагерях и так далее).

Изучение опубликованных материалов позволяет значительно расширить круг сведений, полученных из архивных источников, восполняя явные потери и лакуны в составе последних. Так, например, из опубликованного в 1894 г. «Описания Богословского общежительного монастыря», составленного священником И.П. Смирновым, известно, что в 1874-1875 гг. между настоятелем этой обители архимандритом Виталием и архиепископом Рязанским Алексием происходила переписка по поводу богомольцев, притекавших к расположенному около монастыря источнику, и о происходивших здесь исцелениях. Но в архиве (ГАРО) этих документов нами не обнаружено. Только указанная публикация И.П. Смирнова со ссылкой на эту переписку дает нам возможность получить сведения о паломничестве к святому источнику Иоанно-Богословского монастыря. То же можно сказать о почитавшейся в Рязанской губернии, особенно в Пронском уезде, Туровской иконе Божией Матери. Опубликованная в Рязанских епархиальных ведомостях в 1888 г. подробная статья о ней, содержащая предание о ее появлении в с. Красном, информацию о более двадцати случаях чудесной помощи, сообщение о дне празднования, описание внешнего вида иконы и др., позволяет выявить картину ее почитания.

И наоборот, по всей России известна почитаемая чудотворной Зимаровская Боголюбская икона Пресвятой Богородицы, о которой, однако, кроме небольших статей в справочниках по чудотворным иконам Богоматери, ничего не опубликовано. В ГАРО нам удалось найти уникальное дело в двух томах о ежегодном перенесении иконы в Рязань для служения молебнов перед ней по приходским храмам и домам жителей города и прилегающих слобод. Эти документы свидетельствуют о масштабе почитания иконы61.

3. Полевые исследования.

Основным источником по изучению традиции паломничества в советский период являются полевые материалы, собранные нами в 1995-1998 гг. в Рязанском, Рыбновском, Михайловском, Ряжском и Шацком районах, с. Захаровское Захаровского района, также в городах Рязани, Михайлове, Ряжске и Шацке. В качестве методологической основы исследований мы использовали программу полевых исследований, разработанную коллективом ученых Института этноло

62 гии и антропологии РАН в начале 1990-х годов . Основная работа проводилась в тех местах, где были действующие храмы, будь то село, городской приход или монастырь. Всего за четыре полевых выезда опросы проведены в 36 приходах, находящихся в 32 населенных пунктах и пяти монастырях (трёх мужских и двух женских).

В Рыбновском районе расположен один из самых древних на территории Рязанского края монастырь — Иоанно-Богословский. Раньше обитель имела большие владения в нескольких уездах гу

61 Недавно в выпущенном ГАРО сборнике «Страницы былого». Рязань, 1998, были помещены все найденные в архиве материалы о чудотворной иконе Боголюбской Божией Матери с. Зи-марово Раненбургского уезда Рязанской губернии (С. 5-62), подготовленные Поповой В.М. и Синельниковой Т.П.

62 Программа сбора полевого этнографического материала по теме «Православие и русская народная культура». // Этнографическое обозрение. M., 1993. № 6. С. 69-84. бернии, ныне это Рыбновский, Рязанский, Захаровский и Михайловский районы. Исторически эта территория известна под названием Богословщины, так как экономически и духовно была связана с монастырём. Наша работа в этих четырех районах была направлена на поиски остатков традиционных для Богословщины элементов в культуре и сознании местного населения. Интерес к Шацкому району вызван тем, что там находятся два ныне действующих монастыря: Свято-Успенский женский на Быковой горе и Николо-Чернеевский мужской, являющиеся, как и Иоанно-Богословский монастырь, центрами притяжения паломников. При выборе районов мы учитывали и наличие в них широко известных православных святынь, как то: мощей свт. Феофана Затворника Вышенского, Казанской иконы Божией Матери в Шацком районе или святого источника Иоанно-Богословского монастыря в Рыбновском районе. В с. Захарово Захаровского района находится почитаемая могила известной в области и за ее пределами блаженной Полюшки. Выбор Ряж-ского района, на территории которого нет действующих монастырей и широко известных святынь, был вызван необходимостью сравнительного анализа уровня религиозности населения и бытования традиции паломничества.

Фиксация сведений о паломничестве в ходе свободных интервью-бесед с информаторами происходила с учетом широкого плана религиозной жизни в ее различных проявлениях. Свободные интервью включали в себя и элементы экспертного опроса, когда беседа проводилась с представителями духовенства и местной государственной администрации. И те, и другие, наравне с верующими жителями области (города и села), были объектами исследования как непосредственные носители русской православной культуры, проживающие на изучаемой территории, и, одновременно, они являлись источниками аналитической информации, содержащей оценочный элемент. Беседы проводились с разными по возрастному составу, образовательному уровню и сроку служения представителями монашества (Иоанно-Богословский мужской монастырь, Солотчинский женский монастырь, Рязанский Троицкий мужской монастырь, Вы-шенский Успенский женский монастырь на Быковой горе и Николо-Чернеевский мужской монастырь) и приходского духовенства (городские и сельские храмы). Одни из них — местные уроженцы, другие - приезжие, поэтому и осведомленность о проблемах местной религиозной жизни, знание рязанских традиций и особенностей у опрошенных духовных лиц разная.

Изучение жизни прихожан сельских церквей проходило путем ежедневных выездов из районного центра в действующие приходы и бесед на месте с настоятелем храма, старостой (или каким-либо активным лицом из приходского совета), несколькими местными жителями, посещающими церковь и ориентирующимися в вопросах истории прихода (закрытие храмов в советские годы, память о бывших здесь ранее настоятелях и событиях религиозной жизни, участие в новом открытии и восстановлении храма и другое), знающих о почитаемых местных святынях (могилах подвижников благочестия, святых источниках, храмовых реликвиях, чтимых иконах), о живших и ныне живущих праведниках, посещаемых народом.

Постоянно проводилось визуальное наблюдение: обстановка домов верующих, поведение молящихся во время богослужения, внутреннее убранство храмов. Были собраны сведения об общей социально-экономической ситуации в данном селе: количестве постоянных жителей и их возрастном составе, наличии развитого хозяйства, школы, клуба, дороги. Значение имеет наличие поблизости какого-либо промышленного предприятия, военной части, дачного поселка и т.п. Все это создает облик религиозной жизни, присущий конкретному селу (однако говорить о прямом влиянии социально-экономической ситуации на степень религиозности было бы методологически неверно).

Тесное общение с местными жителями, не исключавшее совместную трапезу и ночевку в их доме, давало возможность глубже проникнуть в сферу личностного аспекта веры, почувствовать эмоционально-психологический строй их внутреннего мира. Полагаем, что этому часто способствовала и религиозная настроенность самого исследователя, позволяющая информатору узнать в нем «своего», дающая возможность говорить на понятном обоим собеседникам языке, благоприятствующая открытости и откровенности.

В городских приходах не удалось в такой же степени, как и в сельских, провести беседы с местными прихожанами. Здесь мы, в основном, довольствовались беседами с представителями духовенства, способными обрисовать картину религиозной жизни в приходе, а иногда и в благочинии, если нашим собеседником был благочинный священник, а иногда и в целом в Рязанской епархии. Именно эти опросы близки к экспертным. Почти всегда они были крайне важны и содержательны, способны дать толчок и направление для дальнейших изысканий, помогали сориентироваться в массе информации и впечатлений, часто противоречивых и ложных.

В советской этнографии духовенство никогда не выступало в качестве информаторов и объектов исследования. Лишь в последние годы ученые сознательно обратились к его представителям для получения нужной информации о православной народной культуре. Очевидно, что при изучении религиозной жизни русского народа, различных ее сторон и аспектов, без обращения к местному духовенству, чья роль в этой жизни является ведущей, получить адекватные результаты исследования невозможно. С точки зрения православного христианства, — где нет епископа, там нет и Церкви, а где нет Церкви, там нет народа, живущего в ней и спасающегося. В этой ситуации было бы не ясно, какую «религиозность» изучать, по каким критериям ее анализировать и как классифицировать. Поэтому при изучении православной религиозности, этнографу следует активно использовать возможность общения с пастырями православно верующего народа (так же как при изучении мусульманской религиозности, следует учитывать роль и место муллы, буддизма - буддистских учителей, шаманизма — изучать феномен шамана и т.п.).

В этом отношении крайне важна работа в современных монастырях, особенно в тех, которые традиционно являются центрами паломничества и обладают духовным авторитетом. Из пяти упомянутых нами монастырей, в двух велись исследования с одновременным проживанием в них (Иоанно-Богословский и Успенский на Быковой горе) и в трех — опрос в течение одного дня.

Проживание в монастыре дает широкие возможности для подробного изучения монастырской жизни путем бесед с настоятелем и братией, а также паломниками, приезжающими из разных мест. Однако при проведении исследований в условиях монастыря этнографу следует учитывать некоторые особенности строя монастырской жизни, которые создают специфические сложности при организации такой научной работы63. Ученому следует решать эти проблемы по

63 Прежде всего следует поставить в известность о целях приезда монастырское руководство и просить о предоставлении благоприятных условий для проведения нужной деятельности, в частности, руководство не должно загружать исследователя послушаниями (то есть добровольными работами с монастыре) или дать возможность выбирать и менять их в соответствии с необходимостью, диктуемой научными задачами. Помимо этого, ученому следует получить разрешение на фотографирование. Такая «легальность» действий исследователя желательна также и в целях лучшего контакта с насельниками монастыря. Но при общении с паломниками и богомольцами возникают серьезные затруднения. Часто люди, прибывшие в монастырь, не настроены на беседы, отвлекающие их от внутренней духовной сосредоточенности. Часто в монастырь приезжают с серьезными проблемами или болезнями в надежде разрешить их и исцелиться, но не предполагают рассказывать о своих нуждах широкому кругу собеседников. разному в каждом монастыре и в каждой конкретной ситуации. Полагаем, что для бесед с паломниками в целях получения от них полных сведений, как то: откуда они, что привело их в монастырь, каков их религиозный опыт в связи с паломничеством и многого другого, следует самому стать на какое-то время паломником, не выявляя своих научных целей.

За короткий срок экспедиционного пребывания в каком-либо монастыре трудно провести всеохватывающее исследование. В результате работы в нескольких монастырях нам удалось войти в достаточно тесный контакт с насельниками обителей и получить от них довольно полную информацию о жизни монастырей (история закрытия и восстановления, участие в этом местных жителей, посещение обителей верующими из ближайшей округи и паломниками, память о святынях — чудотворных иконах, мощах — у местных жителей, место монастыря в духовном окормлении и его влияние в прошлом и настоящем и другое).

Общение с богомольцами в обителях в основном носило эпизодический характер. Нам удавалось визуально наблюдать за притоком верующих людей в монастыри, их поведением, но и такое внешнее наблюдение, при наличии соответствующих сведений, полученных от братии и при использовании письменных источников является довольно содержательными.

Исключительно важной и содержательной является информация, полученная нами от настоятеля и братии Иоанно-Богословского монастыря, часть которых является уроженцами Рязанской земли.

Особенно не приятна им нескрываемая учеными фиксация их рассказов на диктофон или путем записи в тетрадь. В результате перед этнографом встает проблема фиксации своих наблюдений и полученных сведений, которая осложняется еще и тем, что в монастыре он живет наравне с другими верующими, то есть в общей комнате для паломников и подчиняется общему режиму.

Они сообщили ценные сведения о разного рода благочестивых традициях Рязанского края.

Итак, при написании данной диссертации изучены архивные, опубликованные и полевые материалы, полученные в результате четырех экспедиционных выездов 1995-1998 гг. и работы в архивах и библиотеках с 1995 по 2000 гг. Задача исследования осложнялась новизной поставленной проблемы как в целом — еще крайне мало сделано для изучения русской православной религиозности (работы в этом направлении небольшой группы ученых ИЭА РАН только набирают силу), так и в частности — специальным изучением исконно присущего русскому народу обычая паломничества как части традиции почитания святынь, никто из этнографов не занимался. Решение исследовательской задачи оказалось реальным лишь в связи с поставленными временными и географическими рамками, что при обилии материалов о паломничестве по всей России ограничило круг источников и поиск мест их возможного нахождения. Однако следует заметить, что для исследования этой темы, даже в пределах одного региона, невозможно указать один или несколько источников, где бы содержалась вся полнота сведений о паломниках и самой традиции. Только привлечение самого широкого круга разнообразных по происхождению и типу, взаимно дополняющих друг друга источников позволит адекватно раскрыть тему и воссоздать картину русской духовной культуры.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Народная традиция православного паломничества в России в XIX - XX веках"

Заключение

С целью более полного изучения народной духовной культуры в данной работе объектом специального исследования стала широко распространенная среди русского православного населения традиция паломничества. В данной диссертации, во-первых, решена задача, связанная с выявлением архивных и опубликованных источников, содержащих конкретную информацию о паломниках и их хождениях, как массового характера, так и индивидуального, а также фактически впервые собран, систематизирован и проанализирован полевой этнографический материал по изучаемой проблеме. Во-вторых, на основании введенного в научный оборот этнографического материала удалось проследить бытование традиции паломничества в пределах определенного региона (Рязанского края); осуществить классификацию паломничеств по трем принципам: дальности расстояния, объектам посещения и целям (мотивам, причинам) хождения; выделить характерные черты паломничества в период XIX -начала XX вв. (время ее расцвета) и после революции 1917 г. до наших дней. В-третьих, изучение некоторых материалов по предыдущему периоду (до XIX в.) и по другим регионам, а также исследований историко-теоретического характера привело к возможности выявления истории становления и развития традиции в России, создания более общей картины ее существования.

Как показали изученные материалы, традиция паломничества возникает на Руси сразу с появлением в ней православия и является развитием уже существовавшего христианского обычая почитания мест и предметов, связанных с самим Господом, Божией Матерью, Апостолами или святыми. Часто одной из причин хождения было желание встретиться с кем-либо из подвижников благочестия, опытным в духовной жизни лицом, способным подать нужный совет, разъяснить недоумение, сообщить Божью волю. Стремление к покаянию и молитве также является движущей силой для совершения паломнического путешествия.

Для русской православной культуры характерно бытование традиции паломничества как выражения массового религиозного сознания. Помимо того, что зрелище идущих в Иерусалим, в дальние монастыри, к известным общероссийским святыням и старцам богомольцев было типичным для России XIX - начала XX вв., характерным было и участие жителей соседних приходов и епархий в престольных праздниках монастырских обителей и местных религиозных торжествах. Это позволяет делить паломников на дальних и ближних, с одной стороны, и говорить об обыденности и открытости в существовании традиции, с другой. Для этого же периода мы выделили еще (кроме открытости и обыденности) пять характерных черт бытования традиции: совершение паломничества преимущественно пешком; широкое распространение паломничества по обету; особое поведение в пути; странноприимство; начало подвижнического подвига с паломничества.

Повсеместное бытование пешего паломничества не только отражает хорошо прослеживающийся по документам преимущественно простонародный состав богомольцев, но и выявляет внутреннее отношение самих носителей традиции к паломничеству как к подвигу, делу исключительно богоугодному. Это же подтверждает и обет-ный характер части паломничеств, и особое поведение в дороге и бытование странноприимства, что присуще было фактически всем сословиям.

Для крестьянского мира паломнические хождения по большей части были связаны с сезонными особенностями и ограничениями в связи с занятостью в сельскохозяйственных работах. Но документы отмечают и отсутствие такой зависимости, когда богомольцы стекаются из относительно ближней округи к дню особо почитаемого праздника, святого или иконы. Также вне зависимости от хозяйственных нужд находилось длительное дальнее паломничество: вопрос о материальном состоянии семьи паломника хотя и обсуждался миром (волостным сходом) при решении вопроса о выдаче паспорта, но ко времени выхода богомольца его семья уже материально не зависела от него, а иногда обеспечение оставшихся членов семьи брала на себя община. Это говорит об одобрительном отношении к желанию совершить паломничество со стороны окружения и подтверждает то, что основой мировоззрения большей части русских была православная религия, влиявшая и на систему социальных, и бытовых отношений. Для других сословий, менее ограниченных общественным контролем и сезонным трудом, вопрос об отлучках решался проще. Лишь духовное сословие, в отличие от всех остальных, постоянно (вне зависимости от времени года) было связано необходимостью совершать богослужения на своем месте. Но, что важно, и для его представителей, заявление о намерении отлучиться для поклонения святым местам было достаточным основанием для предоставления отпуска епархиальным начальством.

Таким образом, выявляется очевидное признание важности подвига паломничества на уровне народной религиозности и церковного, государственного руководства. Последнее подтверждается, в частности, деятельностью ИППО, учредителями которого были семь представителей дома Романовых, известные государственные деятели и чиновники, а также ряд крупных ученых.

В годы советской власти изменение отношений Церкви и государственного руководства значительно сказалось на внутренней церковной жизни, на степени и образе сохранения комплекса религиозных традиций. Отразилась новая ситуация и на воспроизводстве традиции паломничества - оно стало не таким массовым, совершалось тайно. Возникает новый вид паломничества - к местам разрушенных монастырей, поруганных святынь. Почти во все годы советской власти превалирует дальнее паломничество в действующие монастыри или местное, скрытое почитание могил подвижников и святых источников. В 1950-70-е гг. после потрясения военных лет, но в затянувшейся атмосфере духовного вакуума особенно возрастает потребность в духовном руководстве и общении с лицами высокой христианской жизни, к которым едут паломники со всей страны.

Сдерживаемая, частично секуляризованная и приспособленная к современным условиям до 1980-х годов, религиозная жизнь хлынула бурным потоком в открывшиеся в 1988 году шлюзы. В наши дни паломничество, более открытое и массовое, является необходимой потребностью искренней религиозности не вынуждаемой, как и до того, никакими официальными предписаниями или общественным мнением. Наоборот, государственные органы в наше время учитывают бытование этой традиции среди православного населения. Поэтому выработанный в 1997 году закон "О свободе совести и религиозных объединениях" в ряде своих статей утверждает право религиозных организаций "содержать культовые места специально предназначенные для . религиозного почитания (паломничества)", а также "устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе в целях паломничества".416 Таким образом, в современной России, как и до 1917 года, учитываются интересы ве

416 О свободе совести и религиозных объединениях. 1997 г. Гл. З.Ст. 16. § 1. Ст. 20. § 1. рующих разных конфессий, в массовую вероисповедную практику которых традиционно включается паломничество.417

Ограничение исследования рамками Рязанского края позволило наполнить картину развития и существования традиции паломничества конкретным фактическим содержанием, Не представляя собой ничего выдающегося в плане наличия каких-либо особо почитаемых в народе святынь, Рязанская земля стоит в общем ряду с многими другими регионами России. Бытование паломничества здесь имеет свои особенности лишь в связи с большим вниманием богомольцев к тем или иным местным монастырям (Иоанно-Богословскому, Николо-Радовицкому, Рязанскому Девичьему Казанскому), особым почитанием определенных местных чудотворных и явленных икон, святых источников, озер. В этой местности известны некоторые подвижники благочестия, старцы, блаженные прозорливцы, основатели монашеских общин, посещавшиеся многочисленными паломниками разных сословий, жителями в основном Рязанской и соседних губерний.

Местные особенности выражаются также в том предпочтении, какое оказывали богомольцы из Рязанской губернии определенным общероссийским святыням и монастырским духовным центрам. Большой популярностью пользовались святыни киевские, московские, такие монастыри и святые места как Троице-Сергиева Лавра, Саровский монастырь, Воронеж с его святынями. Сообщения же о путешествии к северным святыням встречаются редко. Для конкретного района Рязанской губернии (Зарайский и Егорьевский уезды) характерно большее, чем для южных ее уездов тяготение к Коломне с ее монастырями и Москве. А для верующих южной части Рязан

417 ГАРО. Ф.5. Оп. 2. д. 1926, Л. 156-157. 1888 г.; Д. 1927. Л.115, 121, 123,126, 132. 1880 г. -Прошения о совершении мусульманского паломничества «за границу для поклонения гробу щины выявляется духовное тяготение к тем религиозным центрам и подвижникам благочестия, что находились еще южнее и восточнее — на территории Тамбовского края.

Известны упоминания о богомольцах из соседних губерний, притекавших к рязанским святыням, в монастыри и к местным подвижникам. В документах фигурируют паломники из Тамбовской, Тульской, Московской и других губерний, где по тем или иным причинам хранились знания о святых местах Рязанского края и бытовала иногда длительная традиция хождения к ним.

В послереволюционные годы XX в. с закрытием всех монастырей на территории Рязанской области, традиция массового хождения в них, конечно, угасает. Но продолжается почитание святого места, т.е. места, где ранее был какой-либо из монастырей, к которому часть верующих продолжает ходить. Остается религиозно-историческая память о бывшей славе монастырей (особенно наиболее известных: Иоанно-Богословского, Николо-Радовицкого, Вы-шенского и др.). Помнят жители и о некоторых рязанских чудотворных иконах, могилах подвижников благочестия, святых источниках. К ним, если они сохранились, ходят и поныне, здесь перерыва почти не наблюдается. В посещении дальних монастырей в советские годы прослеживаются те же закономерности, что и в других местностях, т.к. ездили в те немногие из них, что были действующими, а также, где кроме чтимых святынь находились духовные наставники высокой христианской жизни. Некоторые из современных жителей Рязанской области входят в состав духовных чад (духовных семей) известных в XX в. в России старцев. Члены таких «семей» живут во многих других регионах страны.

Магомета в Мекку и Медину».

Таким образом, рассмотрев материал лишь по Рязанскому краю мы определяем существование определенного, связанного нитями духовных интересов, региона, расположенного в центре и частично на юге европейской части России. Условно его границы включают в себя Московскую, Тульскую, Рязанскую, Тамбовскую, Липецкую и Воронежскую области и часть Нижегородской. Условность очертаний этого ареала состоит в том, что, соприкасаясь между собой, эти территории другими своими границами выходят за рамки указанного региона, и, таким образом, часть верующего населения их духовно тяготеет к следующим соседним областям. И все же выделение указанного ареала, полагаем, возможно. Основанием для этого служит тот фактический материал о паломниках из этих мест, который приведен в данной диссертации.

В отношении сути, духовного содержания традиции православного паломничества каких-либо региональных особенностей выделять, на наш взгляд, не следует. В этом смысле ее бытование в Рязанском крае вполне вписывается в общую картину массовой народной вероисповедной практики русских. Вера в Бога, Богородицу, святых, почитание чудотворных икон, мощей и других реликвий являются основными составляющими православной религии и религиозного поведения. Обращение к Спасителю, Заступнице Усердной — Божией Матери, скорым ходатаям — святым угодникам в местах их наибольшего почитания, например, в монастырях их имени, там, где есть их икона, прославленная скорой помощью в нуждах человека и т.п., с первых времен христианства является неотъемлемой частью православной религиозности. А представление о том, что для усиления собственной молитвы нужно очистить душу покаянием, постом, трудом ради Бога, также, основываясь на евангельском учении, выражается во многих традициях народного благочестия. Собственно из указанных представлений и вытекает стремление к совершению паломничества. В паломничестве содержится еще и духовно-эмоциональная составляющая, а именно — любовь к святости, к святыням, напоминающим о Боге, Рае, Небе, словом — Мире Ином, том, где пребывает Сам Господь, ангелы, святые, а также благочестивые предки верующего христианина. И эта составляющая, видимо, настолько важна, что иногда именно она толкает паломника на дальнее хождение в Иерусалим, к Гробу Господню, являющееся самым древним видом паломничества, но и самым великим, с точки зрения религиозного человека, паломническим подвигом.

Список научной литературыПоплавская, Христина Владимировна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Архивные источники

2. РГИАМЗ (Рязанский Государственный Историко-архитектурный Музей-заповедник): III/510. Кн. 3. Д. 73; III/518. Кн. И. Д. 271; III/519. Кн. XII. Д. 292; III/520. Кн. 13. Д. 307; III/511. Кн. IV. Д. 81; III/513. Кн. VI. Д. 137.

3. РЭМ (Российский Этнографический Музей): Ф. 7. Оп. 1. Д. 1446, 1445, 1453, 1449, 899, 68, 1433, 1466, 1467, 1436, 63.

4. Полевой архив автора 1995-1998 гг.

5. Полевой архив Иниковой С.А. 1995, 1999 гг.

6. Полевой архив Кремлевой И.А. 1994-1999 гг.

7. Полевой архив Тульцевой JI.A. 1970 г., 1990-е гг.

8. Автор выражает благодарность коллегам С.А. Иниковой, И.А. Кремлевой, JI.A. Тульцевой за предоставленный полевой материал и советы при написании диссертации.

9. Опубликованные источники и литература

10. Барсова К. Дневник иерусалимской поклонницы. // Церковный вестник. М.,1885. №5-8, 11/12, 13. Барташевич Е. У Гроба Господня. // Благовест. № 6. Рязань, 1994. С. 7.

11. Басин И.В. Образ Небесного Иерусалима в «Откровенных рассказах странника духовному своему отцу» // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 219-222.

12. Бессонов П. Калики перехожие. Т. 1-2. М., 1861-1863.

13. Булатова Л. Город татарских ханов. // Благовест. № 10. Рязань, 1996. С. 3.

14. Быков В.П. Тихие приюты для отдыха страдающей души. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1993. Репринтное воспроизведение.

15. Василий Дмитриевич Горбач. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Октябрь. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

16. В гости к батюшке Серафиму. М., 1997. Сост. С. Фомин.

17. Вениамин, иеродьяк. В обители и у гробницы святителя Феофана, подвижника и затворника Вышенской пустыни. Саратов, 1909.

18. Веселкина Т. Вышу можно променять только на Царство Небесное. // Благовест. № 1. Рязань, 1995. С. 7.

19. Веселкина Т. Детская обитель. // Благовест. № 8. Рязань, 1994. С. 7.

20. Вильсон И.И. Рязанская губерния. Список населенных мест по сведениям 1859 г. СПб., 1862.

21. Владимир, архим. Николае-Радовицкий монастырь. Рязань, 1870.

22. Воздвиженский Т.Я. Историческое обозрениее Рязанской иерархии и всех церковных дел сея епархии от учреждения ее до нынешних времен, с присовокуплением исторического обозрения о бывших в ней и ныне существующих монастырях. М., 1820.

23. Вознесенский А., Гусев Ф. Житие и чудеса Св. Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского и слава его в России. СПб., 1899, СПб., 1998.

24. Воронина Т. А. Пост как показатель религиозности российского общества XX века. // Исторический вестник. № 1. М.-Воронеж, 1999. С. 43-64.

25. Встреча с благоверным князем Романом. // Благовест. № 4. Рязань, 1996. С. 8.

26. В Эммануиловку, к Феофану Вышенскому. // Благовест. № 2. Рязань, 1994. С. 1.

27. Глинская мозаика. Воспоминания паломников о Глинской пустыни (19421961) М., 1997.

28. Георгиевский В.Т. В Вышенской пустыни. СПб., 1910.

29. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903.

30. Голубинский Е.Е. История Русской церкви. М., 1904.

31. Голубцов Сергий, протодьякон. Троице-Сергиева Лавра за последние сто лет. М., 1998.

32. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986.

33. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991.

34. Громыко М.М. О народном благочестии у русских XIX в. // Православие и русская народная культура. Кн. 1. М., 1993.

35. Громыко М.М. Этнографическое изучение религиозности народа: заметки о предметах, подходах и особенностях современного этапа исследований ИЗО. 1995. №5.

36. Громыко М.М. Православие у русских: проблемы этнологического исследования // Православие и русская народная культура. Кн. 6. М., 1997.

37. Громыко М.М. Традиционный нравственный идеал и вера. // Русские. М., 1999. С. 653-684.

38. Громыко М.М. Этнографическое изучение православной жизни русских в XX веке. // Исторический вестник. М.-Воронеж, 1999. № 1. С. 8-19.

39. Громыко М.М., Буганов A.B. О воззрениях русского народа. М. 2000. С. 2153, 130-157, 196-232.

40. Громыко М.М., Кузнецов C.B., Буганов A.B. Православие в русской народной культуре: направление исследований. // ЭО. 1993. № 6. С. 60-68.

41. Гусев К., свящ. Паломничество в Святую Землю и его причины. // Тобольские епархиальные ведомости. Тобольск, 1910. № 15.

42. Дамаскин (Орловский), иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 2. Тверь, 1996. С.226-228, 271, 177, 317, 447 и др.

43. Данилин А.Г. Крестьянская одежда района «Богословщины» Рязанской губернии. Труды Общества Исследователей Рязанского края. Вып. IX. Рязань, 1927.

44. Дворкин A.JI. Типология сектантства и методы антисектантской деятельности Русской Православной Церкви // Миссионерское обозрение. Белгород, 1997. № 1.

45. Девица Анисья-убиенная. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Октябрь. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

46. Денисов Л.И. Рязанский Троицкий третьекласный необщежительный мужской монастырь. Историко-статистический очерк. М., 1907.

47. Дивеевские предания. Сост. Стрижев А. М., 1996.

48. Дмитриевский A.A. Типы современных русских паломников в Святую Землю. Чтения о Святой Земле. Вып. 72. СПб., 1912.

49. Дмитриевский A.A. Православное русское паломничество на Запад (в Бар-град и Рим) и его насущные нужды. Киев, 1897.

50. Добролюбов И.В., прот. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии, ныне существующих и упраздненных с списками их настоятелей за XVII, XVIII, и XIX столетия и библиографическими указателями. Т. 1-4. Рязань, 1884-1888.

51. Добролюбов И.В. Солотчинский монастырь. Историко-статистический очерк. Рязань, 1884.

52. Добронравов В.Г. и Березин В.Д. Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии. Вып. 4. Меленковский, Муромский, Покровский и Судогодский уезды. Владимир, 1897.

53. Евсеев Е.С. Паломничество в Святую Землю: история и перспективы. // ППС. Вып. 31(94). М, 1992. С. 32-36.

54. Евсина И. Любушкины гости из Америки. // Благовест. № 10. Рчзань, 1998.

55. Елисеев A.B. С русскими паломниками на Святой Земле весной 1884 г. СПб., 1885.

56. Елисеев A.B. Русские паломники в Святой Земле. Доклад, читанный в заседании Православного Палестинского общества 18 октября 1884 г. СПб., 1884.

57. Ермаков В.И. Описание Данковского Покровского монастыря. Рязань, 1863.

58. Еще один шаг к Богу // Благовест. Рязань, 1997. № 7. С. 5.

59. Жарова 3. Матренушка, помоги! // Благовест. № 9. Рязань, 1994.

60. Жизнеописание блаженной Любови Рязанской // Вознесение. Церковный календарный сборник. Рязань, 1995.

61. Жизнеописание преподобного Кукши (Величко) исповедника. М., 1995.

62. Жизнеописание старца-подвижника пустынника Никона Андреевича Щербакова. 1910.

63. Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Т. 114. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994, 1997.

64. Житие святителя Василия, епископа Рязанского. Чудесные исцеления по молитвам святого угодника Божия Василия, епископа Рязанского чудотворца. Рязань, 1995.

65. Житье и хоженье Даниила руськыя земли игумена. // ППС. Т. 1. Вып. 3(3). СПб., 1883; Т. 3. Вып. 3(9). СПб., 1885.

66. Зарайский Николаевский собор // Рязанские епархиальные ведомости. Рязань, 1878. № 1.

67. За то, что я никогда ничего не имел. // Благовест. № 10. Рязань, 1996. С. 7.

68. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон. Сост. София Снессорева. Ярославль, 1998. СПб., 1898. С. 130, 206-207.

69. Зерчанинов А. Рассуждение о важности христианских путешествий ко Святым местам. М., 1840.

70. Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 1999.

71. Иванова О. Во исполнение обета. // Благовест. № 9. Рязань, 1994.

72. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Аскетические опыты. 24. О молитве Иисусовой // Сочинения в 7-ми тт. Т. 1. М., 1993.

73. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Слово о смерти // Сочинения в 7-ми тт. Т. 3. М„ 1993.

74. Из воспоминаний о Сарове. Павел Россиев // Русский паломник. М., 1903. № 34.

75. Икона Божией Матери, именуемая Федотьевскою, находящаяся в Рязанском кафедральном соборе // Рязанские епархиальные ведомости. Прибавления. Рязань, 1872. №. 2. С. 26.

76. Илларион, Троекуровский затворник // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Ноябрь. Изд. Введенской Оп-тиной пустыни, 1994.

77. Иникова С.А. Праведники в миру: их роль и значение в народной жизни Рязанского края. // Православие и русская народная культура в Рязанском крае. Рязань, 2000.

78. Иникова С.А. Святые источники Рязанской земли. // Православие и русская народная культура в Рязанском крае. Рязань, 2000.

79. Иникова С.А. Почитание святителя Николая Чудотворца в русской народной традиции (на материалах Рязанского края). // Православие и русская народная культура в Рязанском крае. Рязань, 2000.

80. Инок странноприимец Никон. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Март. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1997.

81. Иоакам (Заякин). Старец-архипастырь. // Благовест. № 3. Рязань, 1997. С. 7.

82. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинская пустынь. М., 1992.

83. Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Митрополит Ману ил (Лемешевский). Биографический очерк. СПб., 1993.

84. Историко-статистическое и археологическое описание Николо-Радовицкого мужского монастыря (Рязанской губернии, Егорьевского уезда) под ред. Токмакова Н.Ф. М., 1898.

85. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911.

86. Исторические записки по устроению Колычевского Казанского женского монастыря Егорьевского уезда, Рязанской губернии. Протоиерей Петр Нарциссов. М., 1910.

87. Источник в Сопчаково. По материалам Государственного Архива Рязанской области подготовил иеромонах Виталий (Уткин) // Благовест. Рязань, 1998. №4. С. 7.

88. Иустин (Попович). Православная церковь и экуменизм. М., 1997.

89. Киево-Печерский патерик, или сказания о житии и подвигах Святых угодников Киево-Печерской Лавры. Киев, 1991.

90. Кириченко О.В. Традиции православной религиозности у русских дворян XVIII столетия. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1997.

91. Кириченко О.В. Особенности традиции духовничества в советский период. // Исторический вестник. № 1. М. —Воронеж, 1999. С. 119-132.

92. Ключевский В. Значение Преп. Сергия для русского народа и государства.

93. Речь на собрании Московской Духовной Академии в память преп. Сергия // Ключевский В. Очерки и речи. М., 1915.

94. Кобяков И. Историко-статистическое описание Кадомского женского Мило-стиво-Богородицкого монастыря. Тамбов, 1875.

95. Коптилина C.B. Проблема Святых мест во внешней политике России в конце XIX— начале XX вв. // ППС. Вып. 31(94). М., 1992. С. 131-133.

96. Корнилов C.B. Древнерусское паломничество. Калининград, 1995.

97. Котельников В.А. Монастырь и мир. // Пути и миражи русской культуры. СПб., 1994. С. 222-240.

98. Кравченко А., прот. Взаимоотношения Русской и Иерусалимской православных церквей при Иерусалимской патриархе Никодиме (1883-1890). //ППС. Вып. 31(94). М, 1992. С. 103-118.

99. Краткий исторический очерк основания Лебедянской Троекуровской женской общины и некоторые черты из жизни основателя ее, блаженного затворника Илариона. Сост. Полушницей Павлою. Тамбов, 1871.

100. Краткое жизнеописание схиигумена Саввы — старца Псково-Печерской обители. Ч. 1. Йошкар-Ола, 1997.

101. Кратц Н. Здесь сердце растопилось. // Благовест. № 9. Рязань, 1994.

102. Кратц С. .И преподобный услышал. // Благовест. № 12. Рязань, 1994.

103. Кремлева И.А. Обет в религиозной жизни русского народа // Православие и русская народная культура. Кн. 2. М., 1993.

104. Лисовой Н. Ключ к Вифлеему. Из истории Императорского Православного Палестинского общества. // ППС. Вып. 31(94). М., 1992. С. 3-6.

105. Листова Т.А. Почитание Богородицы в Рязанском крае. // Православие и русская народная культура в Рязанском крае. Рязань, 2000.

106. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. I-VII. М., 19941996.

107. Макарий (Миролюбов). Сборник церковно-исторических и статистических сведений о Рязанской епархии. М., 1863.

108. Македоний, архим. Солотчинский монастырь. Изд. Рязанского статистического комитета. Рязань, 1886.

109. Максимов С.В. Бродячая Русь Христа ради. Т. 2. СПб., 1907.

110. Максимова Т. Невидимые нити. // Благовест. № 4. Рязань, 1994. С. 7.

111. Малиновский И.В. Императорское Православное Палестинское Общество. Чтения о Святой Земле. Вып. 35. СПб., 1896.

112. Мальцев М.В. Почитание Св. Архангела Михаила в русской православной традиции. (Опыт историко-этнографического исследования). Диссертация на соискание научной степени кандидата исторических наук. М., 1994.

113. Материалы для географии и статистики, собранные офицерами Генерального штаба. Т. 19. Рязанская губерния. Составитель М. Баранович. СПб., 1860.

114. Материалы для истории Рязанской епархии. // РЕВ. Рязань, 1879. № 7-14.

115. Матрона Наумовна Попова, основательница первого странноприимного дома в городе Задонске. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Август. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

116. Мацукевич A.A. Дорогой богомолья. От Кремля до Лавры. М., 1998.

117. Мелехова Г.Н. Православные традиции в Каргополье в XIX первой трети XX в. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1997.

118. Мельников А. Преподобная Ефросиния Полоцкая. Минск, 1997.

119. Миненко H.A. Русское население Урала и Западной Сибири и Православная Церковь. (XVIII-XIX века). // Религия и Церковь в Сибири. Сб., научных статей и документальных материалов. Тюмень, 1995.

120. Мишакова Е. И все косточки встали на свое место. // Благовест. № 7. Рязань, 1996. С. 8.

121. Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. СПб., 1846. Репринтное воспроизведение. М., 1990.

122. Муравьев А.Н. Путешествие ко святым местам в 1830 году. Ч. 1-2. СПб, 1840.

123. Муравьев Н. Жизнь Иоанна Сезеновского затворника, основание Сезеновско-го девичьего монастыря и краткое сказание о жизни старицы Сезе-новской женской обители Дарии. М., 1861, М., 1866.

124. Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне». По записым Схимонахини Серафимы (Масалитиновой). // Благовест. № 3. Рязань, 1996. С. 5.

125. Нарциссов П.И. Исторические записки по устроению Колычевского Казанского женского монастыря Егорьевского уезда, Рязанской губернии. М, 1910.

126. Населенные места Рязанской губернии. Под ред. Проходцова И.И. Рязанский статистический комитет, Рязань, 1906.

127. Настоятель Нежинской греческой церкви о. Илиодор. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Август. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

128. Наталья, инокиня. Русский Иерусалим. Письма русской инокини со Святой земли (1983-1989 годы). СПб., 1996.

129. Начальник скита Святогорской пустыни иеросхимонах Логин. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Июль. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

130. Немирович-Данченко В.И. Соловки. Воспоминания и рассказы из поездок с богомольцами. СПб., 1899.

131. Никон Сушкинский // Благовест. Рязань, 1998. № 6. С. 5-7.

132. Норов A.C. Путешествие по Святой Земле в 1835 г. Ч. 1-2. СПб., 1838.

133. Норов A.C. Даниил, игумен. Путешествие игумена Даниила по Святой земле вначале ХП-говека. (1113-1115). СПб., 1864.

134. Огрызковы Л.П. и A.C. Слово о сыне. // Отец Геннадий. Книга воспоминаний. М., 1999.

135. О. Ефрем, в схиме Иоанн, духовник Тихоновой Калужской пустыни. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Ноябрь. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

136. Описание Данковского Покровского мужского монастыря. Составил Данков-ский купец В.И. Ермаков. Рязань, 1863.

137. О перенесении иконы с частью святых Мощей святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского, из Церкви села Старолетова в

138. Николае-Радовицкий монастырь // Прибавления к Рязанским епархиальным ведомостям. Рязань, 1868. № 4.

139. Освящение храма в селе Ерандучах // Рязанские епархиальные ведомости. Рязань, 1866. №5. С. 174-175.

140. Основание Казанского Сезеновского девичьего монастыря и жизнь Иоанна, Сезеновского затворника. М., 1894.

141. Остроумов Стефан, прот. Письма о православном благочестии. СПб., 1907.

142. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Изд. Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1991.

143. О жизни и чудесах блаженной Матроны. М., 1997.

144. Панченко A.A. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998.

145. Пересыпкин О.Г. Палестина, близкая нам. // ППС. Вып. 31(94). М., 1992. С. 148-154.

146. Письма паломницы IV века. М., 1994.

147. Питер Р. Вейсенсел. Сообщения русских крестьян-паломников о Палестине как отображение жизни русской сельской общины. // ППС. Вып. 31(94). М., 1992. С. 37-44.

148. Попов Г.В. Древнейший русский лицевой проскринитарий. // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 86-97.

149. Поплавская Х.В. Паломничество, странноприимство и почитание святынь в Рязанском крае в XIX-XX вв. Рязань, 1998.

150. Поплавская Х.В. Особенности православного паломничества в XX веке. // Исторический вестник. № 1. М.-Воронеж, 1999. С. 25-42.

151. Поручительница перед Господом. // Благовест. № 9. Рязань, 1996. С. 8.

152. Поселянин Е. Богоматерь. Полное иллюстрированное описание ее земной жизни и посвященных ее имени чудотворных икон. Киев, 1994. С. 352-353,414-416.

153. Последние чудеса старца Серафима // Русский паломник. М., 1903. № 31.

154. Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской Империи и на Афоне. СПб., 1910. Репр. воспр. СПб., 1994.

155. Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Декабрь. Ч. 1. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

156. Программа сбора полевого этнографического материала по теме «Православие и русская народная культура». // ЭО. М., 1993. № 6. С. 69-84.

157. Путевые заметки. От Санкт-Петербурга до Сарова // Русский паломник. М., 1903. №45.

158. Путешествия в Святую землю: Записки русских паломников и путешественников XII-XX вв. М., 1995.

159. Пути сообщения с Саровом // Русский паломник. М., 1903. № 9.

160. Пыльнева Г.А. Глинская мозаика. // Глинская мозаика. Воспоминания паломников о Глинской пустыни (1942-1961). М., 1997.

161. Пыпин А.Н. Древне-русское паломничество. Чтения о Святой Земле. Вып. 3637. СПб., 1896-1897.

162. Рогозинский А. Страсти по мощам. М., 1998.

163. Рождественская М.В. Образ Святой Земли в древнерусской литературе. // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 8-14.

164. Романов Г.А. Городские крестные ходы XIV-XVI вв. (По материалам Москвы и Новгорода). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1997.

165. Русский паломник. М., 1903. № 13.

166. Рязанская губерния: Статистические материалы. СПб., 1903.

167. Рязанские епархиальные ведомости. Рязань, 1865-1917.

168. Рязанский Троицкий третьекласный необщежительный мужской монастырь.

169. Историко-статистический очерк. Составитель Л.И. Денисов. М., 1907.

170. Саровские торжества // Русский паломник. М., 1903. № 31.

171. Сборник статистических сведений по Рязанской губернии. Т. 1-12. М., 18821889.

172. Сведения о жизни и заслугах первооснователей Сезеновской обители: затворника Иоанна и старицы Дарии. СПб., 1875.

173. Сезеновская первоначальница старица Дарья. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Июль. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

174. Сидоров Сергий, священник. О странниках Русской земли. // Записки священника Сергия Сидорова, с приложением его жизнеописания, составленного дочерью, B.C. Бобринской. М., 1999.

175. Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле постриженника Святыя Горы Афонския инока Парфения. Ч. 1-4. М., 1856.

176. Сказание о Феодотьевской иконе Матери Божией // Благовест. Рязань, 1997. № 7.С. 5.

177. Скачков И. Вечный свет вещего слова. Вступительная статья к книге Шмелев И.С. Богомолье. М., 1994.

178. Скопинский Свято-Духов монастырь. Исторический очерк. И.А. Алексеев. Скопин, 1877.

179. Слово при открытии Никоновского женского монастыря при с. Сушках, Спасского уезда, сказанное 20 августа 1870 г. Алексием, архиепископом Рязанским и Зарайским // Прибавления к Рязанским епархиальным ведомостям. Рязань, 1870. № 1. С. 31.

180. Смирнов И.П. Описание Богословского общежительного монастыря, находящегося в Рязанской епархии. М., 1882; М., 1894; Репр. воспр. Рязань, 1992.

181. Смирнов П.А. Жизнь и учение Преосвященного Феофана, Вышенского Затворника. Шацк, 1905.

182. Смолич И.К. История Русской Церкви. ХУШ-Х1Х вв. М., ????

183. Смолич И.К. Монастыри в России???? Приложение к Истории Русской Церкви. М., 1999.

184. Срезневский И.И. Крута каличья. Клюка и сума, лапотики, шляпа и колокол. СПб., 1862.

185. Старец Адриян, иеромонах Югской Дорофеевой пустыни. // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия. Август. Изд. Введенской Оптиной пустыни, 1994.

186. Старец иеросхимонах Сампсон. М., 1994.

187. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (Василий Николаевич Муравьев) (1865-1949). М., 1997.

188. Старцы Раненбургской Петропавловской пустыни: Мельхиседек, Нафанаил, Пиор, Ириней, Авраамий и Герман // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Август. Введенская Оптина пустынь, 1994.

189. Страницы былого. Сост. Попова В.М. и Синельникова Т.П. Изд. Материалов ГАРО. Рязань, 1998.

190. Сухинина Н.Е. Звезда путеводная. // Русский дом. № 1. М., 2000. С. 26-30.

191. Сырчин М., прот. Образ святителя и чудотворца Николая, именуемый Радо-вицким. // ЖМП. 1992. № 7.

192. Тарева Л. Я видела, как исцелялись бесноватые. Благовест. № 8. Рязань, 1994.

193. Таранова О. Благодать! // Благовест. № 8. Рязань, 1994.

194. Твой Авва и духовник И.С. Старец иеросхимонах Самсон (граф Сивере). М., 1996.

195. Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в. (социо-культурный аспект). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Екатеринбург, 1996.

196. Теребихин Н.М. Сакральная география Русского Севера. (Религиозно-мифологическое пространство северной культуры). Архангельск, 1993.

197. Тихон, игумен. Общежительная Вышенская Успенская пустынь. Исторический очерк и описание оной. Тамбов, 1881.

198. Тресвятский Н. Сказание о чудотворной Боголюбской иконе Божией Матери.

199. Сост. Церкви в с. Зимарове Раненбургского уезда Рязанской епархии священником Н. Тресвятским. СПб, 1869.

200. Тульцева Л.А. Чернички // Наука и религия. М., 1970. №11.

201. Тульцева Л.А. Религиозно-бытовые пережитки у русского сельского населения (на материалах Рязанской области). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1970.

202. Туровская чудотворная икона Божией Матери в с. Красном, Пронского уезда. // РЕВ. Отд. Неофиц. № 8-9. С. 248-260.

203. Т.В. Воспоминания о старце Севастьяне Карагандинском. М., 1994.

204. Указатель местных праздненств в Тамбовской епархии. Тамбов, 1911.

205. Умерла подвижница. // Благовест. № 10. Рязань, 1998. С. 8.

206. Флоринский Николай, прот. Поездка в Богословский монастырь (Рязанской епархии) в 1881 году. // Душеполезное чтение. СПб., 1882. Ч. 2. С. 101-120.

207. Хитров Георгий, протоиерей. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861.

208. Хитрово В.Н. Русские паломники Святой Земли. Чтония о Святой Земле. Вып. 38-44. СПб., 1896-1898.

209. Хитрово В.Н. Откуда идут в Святую Землю русские паломники. (Опыт статистического исследования). // СИППО. Т. 11. СПб., 1900. С. 129-155.

210. Хитрово В.Н. Какими путями идут русские паломники в Святую Землю. // СИППО. Т. 12. СПб., 1901. С. 303-327.

211. Хождение по самарским святыням. Самара. Благовест. Б.г.

212. Цыпин В., прот. История Русской Церкви. Кн. 9. 1917-1997. М., 1997.

213. Чагин Г.Н. История в памяти русских крестьян Среднего Урала в середине XIX начале XX века. Пермь, 1999.

214. Чесноков А., свящ. Глинская пустынь и ее старцы. Свято-Троицкая-Сергиева Лавра, 1994.

215. Чудесное место село Кирицы // Благовест. Рязань, 1998. № 6. С. 8.

216. Шмелев И.С. Богомолье. М., 1994.

217. Шмелев И.С. Старый Валаам // Шмелев И.С. Свет разума. М., 1996.

218. Щелушкина Т. Матерь Божия хранит наш храм. // Благовест. № 6. Рязань, 1995. С. 4,7.

219. Щепанская Т.Б. Культура дороги на Русском Севере. Странник. // Русский Север. Ареалы и культурные традиции. СПб., 1992. С 102-126.