автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Народные магико-медицинские практики, традиция и современность

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора исторических наук Харитонова, Валентина Ивановна

ется актуальность, научно-практическая значимость работы, сообщается о степени ее научной апробации.

Основная часть доклада представляет характеристику важнейших проблем, затрагиваемых в авторских работах, и выводов, полученных в результате их исследования. Раздел I «Магико-медицинские практики и магико-мистические знания в традиционных обществах» включает подразделы: 1.«Феномен заговорно-заклинательного искусства в системе магико-медицинской практики и магико-мисгического знания (на примере восточнославянской традиции)»; 2.«Обряды перехода» в традиционных обществах, магико-мистические основы rites de passage и возможности обретения в них «магико-мистического» знания; З.Тра-диционный шаманизм и проблемы его исследования (на материале магико-медицинских практик и магико-мистических знаний народов Сибири и Крайнего Севера)». Раздел II «Проблемы эволюции магико-медицинских практик и магико-мистических знаний на рубеже XX-XXI столетий» состоит из подразделов: 1 .«Неошаманизм» в России; 2 Западная практика «экспериенциального шаманизма» и ее проникновение в Россию; 3.Феномен «народного целительства» в России конца XX века. Подразделы для удобства восприятия читателем разбиты на небольшие части, снабженные заголовками.

В Заключении суммируются основные выводы исследовательской работы и рассматриваются ее дальнейшие перспективы.

Введение диссертации2000 год, автореферат по истории, Харитонова, Валентина Ивановна

Народные магико-медицинские практики представляют несомненный интерес для современного этапа развития науки. Причин тому достаточно. Назову несколько важнейших. Во-первых, современная ситуация в нашей стране и мире демонстрирует небывалое внимание к техникам духовного совершенствования, непосредственно взаимосвязанным с магико-медицинскими практиками и магико-мистическим знанием; во-вторых, последние достижения в области естественных наук позволяют во многом по-иному взглянуть на то, что ранее считалось только «иррациональным» разделом народной медицины, в-третьих, многочисленные интердисциплинарные эксперименты с «иррациональной» работой знатоков в области магико-медицинских практик убедительно доказывают действенность многих методов, используемых в них, которые оказываются вполне доступными для современного применения. Стоит обратить внимание и на то, что народная и традиционная медицины с недавних пор стали предметом изучения и обучения в различных широко известных учебных заведениях, например, в Российском университете дружбы народов функционирует кафедра традиционной медицины.

Явление, обозначенное мною как народные магико-медицинскис практики, представляет собой ту часть народной медицины, которую, в отличие от практического народного лекарства, именую» обычно ^иррациональной медициной» и рассматривают чаще всего в рамках мифопоэтического анализа. Эта часть народномедицинской традиции неразрывно связана с магико-мистическим знанием, представлениями и обрядово-ритуальными комплексами, в основе которых лежат те же «магико-мистические» знания, по большей части являющиеся, в соответствии с новейшими естественнонаучными данными, вполне реати-стическими. Именно потому предметом исследования оказываются и сами магико-медицинские практики (в первую очередь знахарско-колдовские и шаманские), и их современные новации (неошаманизм, неоведовство или современное колдовство, народное целительство, экспериенциальный шаманизм - «experiential shamanism», использована калька с англоязычного термина, определяющего деятельность современных шаманских школ, типа школы американского антрополога и шамана М.Харпера. аналогично «жепериенциальной психотерапии», термин предложен В.В.Майкоеым), и обрядовая сторона народной жизни, связанная с магико-мистическими знаниями, и, естественно, сами знания. Разумеется, многое из этого не единожды уже было предметом исследовательского интереса, однако предлагаемый ракурс анализа, комплексность и интердисциплинарность его, глубина изучения основных явлений свидетельствуют о принципиально новом подходе, позволяющем прийти к оригинальным выводам и решениям.

Характер и степень изученности предмета исследования

Магико-медицинские практики в рассматриваемом ракурсе предстают как часть культуры традиционного общества и, одновременно, как особое прикладное знание магико-мистического характера, специфическая психическая деятельность человека, оформляемая по законам конкретной культурной традиции. Эта ритуализованная практика во многом непосредственно взаимосвязана с традиционными обрядово-ритуальными комплексами (в первую очередь с теми, в основе которых прослеживаются rites de passge). Следовательно, изучение избранной темы должно базироваться на теоретических трудах в области, как минимум, культурологии, этнографии, этнологии. Общетеоретические аспекты традиционной культуры, связанные с обрядово-ритуальными комплексами, имеют длительную историю исследования; они разрабатываются и в трудах многих современных ученых (С.А.Арутюнова, Вяч.Вс.Ива-нова, В.Н.Топорова, С.М.Толстой, Т.В.Цивьян и др.).

Изучение народных магико-медицинских практик имеет свою особую историю. Однако, как правило, они рассматриваются не самостоятельно, а вместе с религиозными представлениями, обрядово-риту-альной культурой, иными разделами народной медицины, а также - как параллель к экспериментам в области психологии и психиатрии. Этот многогранный комплекс этнографо-фольклористического материала интересовал и интересует не только этнографов и этнологов, фольклористов и культурологов (здесь можно назвать абсолютное большинство известных специалистов как отечественных, так и зарубежных - полный перечень их был бы затруднителен: А.Н.Афанасьев, В.И.Даль, А.Н.Веселовский, А.А.Потебня, Ф.Ю.Зелинский, В.Мансикка. Н.Ф.Познанский. А.М.Астахова, Д.К.Зеленин, В.Г.Богораз, С.М.Широкогоров, Л.Я.Штернберг, К.Ф.Карьялайнен, Э.Б.Тайлор, К.Лсви-Стросс, В.Тернер, В.Н.Баеилов, Ю.Б.Симченко, А.В.Смоляк. С.И.Вайнштейн и т.д.), но медиков, психологов, психиатров и даже нейрофизиологов (Г.В.Попов, С.И.Мицкевич, В.Трощан-ский. В.М.Бехтерев, С.Н.Давиденков, а также многочисленные современные исследователи - И.О'.Жданов, О.ИКоёкина, А.Г.Ли, Н.Е.Сви-дерская, Ст.Гроф, Х.Кальвайт, Ч.Тарт, Р.Уолш, К.Шарфеттер, Й.Хаас и др. - 1,2). В последние годы интерес различных специалистов к проблемам магико-медицинских практик прошлого и настоящего великолепно демонстрируют интердисциплинарные конференции, симпозиумы. конгрессы, проводимые как в научной среде, так и среди практиков, стремящихся к пропаганде своих знаний; иногда те и другие объединяются (например, можно обратить внимание на материалы трех прошедших в Москве в 1993, 1995, 1997 гг. международных конгрессов научно-практического характера «Народная медицина России -прошлое, настоящее, будущее»).

Представители любой научной специализации хорошо понимают обязательность интердисциплинарной работы с таким необычным материалом, но осу ществить ее чрезвычайно сложно. В идеале подобные исследования до сих пор так и не состоялись (имеется в виду непосредственная совместная работа большой группы ученых), хотя попытки объединиться имеют место, по крайней мере, в последнее десятилетие. Разумеется, у исследователя всегда остается возможность синтезировать методы различных наук в собственной практике и интерпретировать конкретный феномен, опираясь на выводы коллег, работающих в иных научных направлениях, являя тем самым комплексность анализа в собственной методологии.

Элементы комплексного анализа при изучении магико-медицинских практик неизбежны, особенно если ученый пытается понять суть явления. а не рассматривает целенаправленно его отдельные компоненты Установка на комплексность, естественно, присутствует в трудах этнографов и фольклористов (Дж. ДФрэзср, Бр.Малиновский. К Леви-Стросс. П Г Богатырев. Е.Н.Елеонская. С.А.Токарев. Е С.Новик. С М и Н.И.Толстые, Л.Н.Виноградова. С.И.Дмитриева. В.А Липинская и др.). Такой подход распространяется в основном на «иррациональную» часть народной медицины. «Рациональная» лекарская практика rpeoyei в подобной ситуации фармакологических, фитотерапевтических. хирургических и иных познаний из собственно медицинской сферы Она обычно рассматривается в фармако-медицинских разработках: очевидно. что этнографы и фольклористы от этого достаточно далеки

Конкретные проблемы, затрагивавшиеся в исследованиях автора, были предметом интереса различных ученых. Например, на базе восточнославянских заговорно-заклинательных текстов написано множество работ и общего, и частного характера; все они посвящались различным вопросам изучения либо заговорно-заклинательной традиции, либо заговорно-заклинательной поэзии (историографические обзоры см : 1,3). В последнее десятилетие этот материал в силу его многолетней «закрытости» привлек внимание многочисленных исследователей, впрочем, рассматривается он в основном в привычном варианте. Попытки раскрыть тайну «дома колдуньи» (см. книгу И.Ю.Черепановой «Дом колдуньи. Суггестивная лингвистика». СПб. 1996 и др.) не представляются успешными.

К сожалению, в отечественной науке со времен Е.В.Аничкова так и не появилось специальных исследований, сопоставляющих знахарско-колдовскую и шаманскую практики, а также самих колдунов и шаманов. Деятельности же шаманов, специфике личности, владеющей техникой экстаза в канонах определенной традиции, проблемам, связанным с шаманизмом в целом? посвящено множество работ как отечественных, так и зарубежных ученых. Ценные и подробные библиографии, помимо специальных библиографических изданий (напр.: Попов А.А. Материалы для библиографии русской литературы по изучению шаманства северо-азиатских народов. Л. 1932: Якутский шаманизм

Библиографический список литературы). Якутск, 1992 и т.д.) содержатся в монографиях Е.С.Новик, Е.В.Ревуненковой и др. Чрезвычайно важны для постижения тайн шаманизма исследования современных западных психологов и психиатров (Р.Ассаджиоли, С.Грофа, Ст.Крип-пнера, А.Мэслоу, Р.Тарга, Ч.Тарта, Р.Уолша, К.Уилбера, К.Шарфеттера и др.), но и они не решают всех проблем, связанных с традиционным шаманизмом и, тем более, с волной современных «нео-»явлений, имеющих место в нашей стране.

Наблюдением за неошаманизмом Сибири и Крайнего Севера в последнее десятилетие занимаются как российские, так и западные исследователи (Е.П.Батьянова, Г.Р.Галданова, Н.Л.Жуковская, С.П.Тюхте-нева, И.С.Урбанаева; К.Арнау Муро, М.Балзер, М.Хоппал и др.). Пока в основном идет накопление материала в этой сфере, на основе чего делаются попытки решить вопрос о традиционности явления; за исключением, пожалуй, некоторых работ И.С.Урбанаевой, интересующейся спецификой особого шаманского знания. Аналогичные проблемы на зарубежном материале исследуют многочисленные антропологи, этнологи. психологи (Б.Б.Брантон, С.Ингерман, Г.Линдквист, Э.Мадер, М.В.Станюкович, Дж.Б.Таунсенд, Э.Тёрнер, М.Харнер, С.Харнер и др.); они же имеют возможность наблюдать явление экспериенциаль-ного шаманизма, а некоторые непосредственно участвуют в этом процессе. Одновременно названные и ряд других исследователей интересуются проблемами целительской практики в ее различных вариантах.

Изучением же народного целительства в России как особое/явления, сформировавшегося в последние 10-15 лет, занимаются в основном те, кто имеет отношение к организации самой практики целительства (Я Г Гальперин, О.И.Жданов, В А.Загрядский, Д Г.Мирза и др.), или те, кого она интересует с позиции их научной деятельности в совсем иной сфере (среди таких специалистов есть представители самых разных отраслей науки - в первую очередь физики, биофизики, технических наук, хотя преобладают все же медики; см., напр.: «Российский международный регистр комплементарной медицины». М., 1993 и последующие издания), а также многочисленные журналисты (Т.Абрамова, М.Карлов, Л.Колодный, М.Дмитрук и др.). Российские этнологи и этнографы обращаются к данной теме в основном в русле исследования народных лекарских традиций. Как правило, работы по народному целительству представляют собой описания нового явления.

Очевидно, что в области изучения магико-медицинских практик есть множество неразработанных проблем, особенно в плане выявления их психофизиологических основ и рассмотрения специфики каждой конкретной практики в различных аспектах: в большинстве своем эти практики требуют серьезного изучения на основе современного научного знания с использованием необходимых для их исследования методик и методологии. Именно это я и пыталась осуществлять в ряде своих работ, посвященных тому разделу народной медицины и традиционной культуры, основы которого фокусируются в магико-мсдицинской деятельности знахарей, колдунов, ведунов, шаманов, целителей

В специальных работах различного профиля по данной тематике неизбежно возникает терминологическая путаница, что связано не только с нежеланием учитывать специфику столь своеобразного явления, но порой с невозможностью разграничить «реальное» и «ирреальное». так как эти сферы оказываются слишком тесно взаимосвязанными. Сложности существуют и в определении границ собственно народной медицины.

В антропологических и этнологических трудах, равно как во многих медицинских, принято разграничивать научную медицину европейского типа (современное научное знание и лечебная практика), традиционное медицинское знание (древние профессиональные медицинские системы, дошедшие до нас в зафиксированном виде и традиционном лекарстве), собственно народную,медицину, часто воспринимаемую как «фольклорный» вариант медицинского знания, теснейшим образом связанный с магико-мистическими представлениями. Очевидно, что это разделение достаточно условно, поскольку, например, в народной медицине отмечается тенденция к письменной фиксации знания: многочисленные травники, зелейники, лечебники, заветные тетради и т.п. были широко представлены в различных регионах, впрочем, среди них не было трудов, равных медицинским трактатам Авиценны или тибетскому врачебному руководству «Жуд-Ши», дошедшему до нас, благодаря деятельности П.А.Бадмаева. Традиционная медицина в свою очередь была в достаточной степени «фольклоризована» и опиралась во многом на народную лечебную практику. Нельзя сказать даже, что профессиональная медицина ничего не позаимствовала от своих предшественниц. Таким образом, любое разделение медицинской практики будет в какой-то мере неточным.

Народная медицина в целом может трактоваться как практика оздоровительной и собственно лечебной помощи, имеющей место в традиционных обществах, базирующаяся на комплексе представлений о Человеке как части Природы и Космоса; данная практика включает реальное прикладное лекарство, магико-медицинскую деятельность (прикладное лекарство, сочетаемое с магическими приемами), магико-мистические действа (комплексы, сочетающие магические и/или прикладные лекарские действа, направленные на обретение мистических состояний, посредством которых предполагается достижение требуемых целей - например, заговорно-заклинателъные акты, камлания, направленные на получение очистительно-оздоровительного и лечебного эффекта). В жизни традиционного общества все это переплетено и порой нераздельно. Кроме того, народная медицина в различных своих вариантах теснейшим образом взаимосвязана с магико-мистическими действами немедицинского характера (семейно-бытовыми и календарными обрядово-ритуальными комплексами) и практиками (манти-ческой. ясновидческой, сновидческой и др.), принятыми традиционным социумом. Поскольку магия (практические способы контактов с ирреальностью) и мистика (особые состояния - так называемые измененные состояния сознания, ИСС - позволяющие испытывать необычные ощущения и «видеть» ирреальное, а также представления, возникшие за счет видения в ИСС) пронизывают всю традиционную культуру и наполняют жизнь «человека природы», то анализ традиционных маги-ко-медицинских практик включает не только народную медицину в основной ее части, но требует привлечения смежных явлений.

Источники исследования

Изучение очерченного круга фольклорно-этнографического материала осуществлялось мною фактически на протяжении четверти века. Основная цель и задачи исследования магико-медицинских практик, естественно, несколько корректировались в процессе многолетней работы, равно как уточнялись и видоизменялись методологические приемы, да и сама методология. Этому способствовали и авторская логика исследования, и изменения, происходившие в последние два десятилетия в стране, в результате которых стало возможным работать с избранной темой открыто, без ложных идеологических установок, с использованием новейших достижений не только отечественной, но и зарубежной научной мысли. Все это в значительной мере влияло на выбор основного круга источников.

Первоначальные фольклорно-этнографические исследования выполнялись на зафиксированном (опубликованном и архивном) восточнославянском материале с привлечением южно- и западнославянских источников (отражено в статьях и тезисах: 33.35,37,73,74.81,82,83 и др.). Для работы использовались классические собрания текстов Л.Н.Майкова, П.С.Ефименко, Е.Р.Романова. В.Н.Добровольского. Г1.В Шейна. а также публикации А.И.Алмазова. В.Б.Антоновича. А.В.Ветухова. Н.Н.Виноградова, М.Запольского. П.Зенбицкого. П.С.Иващенко. К.Д.Логиновского, В.Мансикки, П.П.Чубинского и многие другие издания восточнославянских заговорно-заклинательных текстов. В исследованиях сравнительного характера использовались многочисленные публикации Л.Раденковича, К Мошинського. «Сборник за народни умотворения и народопис» др. На ранних стадиях работы привлекался материал различных архивов: архива кафедры русского устного народного поэтического творчества МГУ им. М.В.Ломоносова, Полесского архива (сектор этнолингвистики и фольклора) Института славяноведения и балканистики РАН, фольклорного архива Института искусствоведения, фольклора и этнографии им.М.Ф.Рыльского АН УССР (Киев), фольклорного архива Института искусствоведения, этнографии и фольклора АН БССР (Минск) и др. Позже для подтверждения уже имевшихся выводов фольклорно-этнографичеекого характера были использованы появившиеся в 90-е годы XX столетия издания заговоров, подготовленные на основе материалов крупных архивов - «Замовы / Бела-руская народная творчасць / Сост. Г.А.Бартаигшч. Мшск, 1992»; «Украшсью замовляння. Кшв, 1993», «Русские заговоры и заклинания. Материалы фольклорных экспедиций 1953 - 1993 гг. / Русский фольклор в новых записях. Материалы фольклорных экспедиций Московского государственного университета. М., 1998», а также публикации записей из частных коллекций и небольших вузовских собраний, подготовленные С.Б.Адоньевой и О.А.Овчинниковой, С.И.Дмитриевой, А.А.Ивановой, М.И. и А.М.Песковыми, Ю.ИСмирновым и В.Н.Ильинской, К.Э.Шумовым и другими фольклористами и этнографами.

Важнейшее значение в исследовательской работе уже на начальных этапах имели собственные полевые наблюдения и материалы. Полевая работа велась мною в 1975-1980 гг. на территории Архангельской области и Коми АССР; в 1981-1987 гг. на территории Полесья (выборочные районы всех русско-украинско-белорусских пограничных областей). Западной Украины, позже - в Карпатах и Закарпатье (1987-1989 гг.). В 80-е и 90-е годы проводились исследования в различных районах Калужской области; с 70-х годов осуществлялись многочисленные поездки в Тамбовскую область (Тамбовский, Уваровский, Мучкапский р-ны). велась работа в тамбовско-воронежском пограничье (Грибановский р-н). В 1992 г. собирались материалы по шаманству и целитель-ству в Якутии. С начала 90-х годов осуществлялась постоянная собирательская и экспериментальная работа в лабораторных условиях с приезжающими в Москву из различных регионов Российской Федерации, Украины, Белоруссии и других стран СНГ традиционными знахарями, колдунами, шаманами, народными целителями. Велось обследование работающих в Москве и Московской области целителей, магов, колдунов. экстрасенсов; осуществлялись контакты с представителями религиозных групп, с обучающимися в школах, институтах и академиях различных направлений психотерапии и психологии, а также в группах заимствованных на Западе психотехник (Рейки, дианетика, холоди нами ка и др.). В последние годы поддерживаются постоянные рабочие контакты с представителями различных регионов, стремящимися возрождать на местах традиционные магико-медицинские практики и культовые, религиозные верования.

Часть моих полевых материалов была опубликована и использована мною в различных работах (1,4,5,6,7,15,23,32 и др.), а также вошла в издания архивных материалов («Русские заговоры и заклинания. Материалы фольклорных экспедиций 1953 - 1993 гг. М.:МГУ. 1998» и «Полесские заговоры» М.: ИСиБ РАН, в печати). Сведения об участии в коллективных экспедициях и руководстве различными экспедициями имеются в опубликованных отчетах (Денисова Л.В., Жукова И.Л. и др. Фольклорная традиция на Мезени // Вестник Моск. ун-та. Филология, 1977, №2, с.72-78; Воюшина И., Еремина Н. и др. Современное состояние жанров фольклора в Лешуконском районе Архангельской области П Вестник Моск. ун-та. Филология, 1978, №6, с.50-56; Иванова А. А., Харитонова В.И. Информация об экспедиции МГУ 1980 г. // Советская этнография, 1981, №5, с. 178; Антропов Н.П., Плотникова А. А. Хроника Полесских экспедиций // Славянский и балканский фольклор. Этнолингвистическое изучение Полесья. М., 1995, с.383-392 и др.; они отражены в том числе в моих публикациях в местной печати).

Полевая и лабораторная работа

Обзор полевой работы явственно свидетельствует о расширении круга лиц, включаемых в авторскую программу исследования, и об углублении поисковых задач, о трансформациях в методике работы. Это было вызвано тем, что изначально фольклорно-этнографический материал обрабатывался привычными для этнографа и фольклориста методами, что позволяло анализировать образцы заговорно-заклина-гельной поэзии в их ритуально-бытовом контексте, но не могло дать ответы, например, на вопросы о психотерапевтическом аспекте заговоров. об их природе и тем более сущности магико-мистических представлений. о том. почему именно вера в силу магии и заговорно-заклинательной поэзии живет тысячелетия и не исчезает в результате истребления волхвов, деятельности европейской инквизиции, советской атеистической пропаганды и т.д. Вместе с тем даже полученные выводы требовали дополнительных обоснований и явно свидетельствовали о том. что используемые принципы работы могут распространяться лишь на ту часть фольклорно-этнографической традиции в области заговорно-заклинательной практики, которая являет собой сведения простых ее хранителей, в то время как профессиональные знатоки магико-медицинской практики, а тем более обладатели маги к о-мистического знания, отличались в своей деятельности от просты* хранителей традиции довольно значительно. Впрочем, понять и оценить это. как и осознать, что представляет собой настоящее «посвящение» или овладение магико-мистическим знанием, а также истолковать вполне реалистически психические техники «посвященных». удалось значительно позже - при смене принципов полевой работы.

Изначально моя полевая работа, основанная на методе включенного наблюдения и популярном у фольклористов методе «сплошного опроса» хранителей традиции, сводилась к стремлению записать максимальное количество материала, имевшего отношение к заговорно-заклинательной и магико-медицинской практике в целом. Это приводило к фиксации нескольких десятков текстов различного качества и описаний ритуально-бытовых действ в каждой экспедиции. Таким образом, уже в середине 80-х годов авторская коллекция образцов заговорно-заклина-тельной поэзии насчитывала более тысячи записей (с учетом небольших текстов). Однако только со второй половины 80-х годов начались серьезные, методически обоснованные эксперименты с профессионалами. во многом благодаря открытию заговорно-заклинательного акта-обряда и отслеживанию профессиональной техники работы в нем (опубликовать данные удалось только в 1992-1993гг. - 3,3 i), а также разработке концепции о типах заговорно-заклинательных актов (в настоящее время используется специалистами, см. напр. Юдин А.В. Ономастикой русских заговоров. Имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997).

Это позволило сменить ориентацию в полевой работе: был сделан акцент на общение не с теми, кого профан нос окружение считало профессионалами, а с настоящими профессионалами-«посвященными», обладателями магико-мистического знания. Поиск информаторов, естественно, осложнился, а число их резко уменьшилось; искомые записи стали исчисляться единицами (речь не идет о «сплошной» фиксации материала, дававшей столь же значительные результаты, как и ранее). Смена характера полевой работы отразилась в тематике и проблематике исследований, где преобладающими стали вопросы, связанные с практикой «посвященных» (34,32,69,72,77). И это естественно, так как основы такой практики предопределяют в конечном итоге традиционную культуру в целом.

Изучение «посвященных» адептов магико-медицинской и магико-мистической практик было невозможно осуществить только в полевых условиях и на материале исключительно восточнославянской традиции. Это вызвало обращение к деятельности шаманов в свете высказанного в начале века Е.В.Аничковым предположения о родстве волхвов и шаманов, мнения Н.А.Никитиной об идентичности шаманов и колдунов, а также лингво-фольклорно-этнографических штудий А.Н.Афанасьева в отношении волхвов, колдунов, ведунов. Но даже привлечение широчайшего крута материалов по шаманизму (см., напр., издания Г.В.Ксе-нофонтова, А.А.Попова и др.) не позволило въшвить^первоосновы магико-медицинской, а тем более магико-мистич^к^шСдептов различных практик.

Логика исследования вела от комплексного изучения магико-меди-цинских практик к интердисциплинарной работе с современными обладателями «магико-мистического знания» (народными целителями, экстрасенсами, магами, гипнологами, психотерапевтами и т.п.). Таким образом, спектр наблюдаемых явлений был значительно расширен, методика обновлена вместе с уточнением основных методологических постулатов, а круг изучаемых (в основном, экспериментально) лиц сокращен до нескольких десятков (естественно, использовались знания и опыт, полученные во время прежней полевой работы). В ходе этих экспериментов обследовалось более полутора сот информаторов; среди них было выявлено около трех десятков наиболее одаренных и использующих при этом знания традиционных магико-медицинских практик лиц. Совместная работа с коллективом психологов, психиатров, врачей разного профиля, биологов, биофизиков, физиков и наблюдения за экспериментами, ведущимися во Всероссийском научно-исследовательском центре традиционной народной медицины и различных лабораториях (ВНИЦТНМ в разные годы вел совместные работы с лабораторией биофизики МГУ им. М. В.Ломоносова. с Объединенным институтом ядерных исследований в г.Дубна, с лабораторией иммунохимии Института канцерогенеза онкологического центра. Институтом медико-биологических проблем и т.д.), позволили создать концепцию, многое объясняющую и в знахарско-колдовской. и в шаманской практиках Последний этап исследований был возвратом к исходному материал), проанализированному на основе новых представлений о наблюдаемом явлении (1,9.10.14.16.17,19.20 и др.) Естественно, этот анализ потребовал использования нау чных достижений новейших направлений психологии (в первую очередь транспср-сональной). опыта нейрофизиологии, патопсихологии и психиатрии, а также обращения к данным специальных экспериментов в области биофизики, биохимии, представлениям из области квантовой физики, области профессиональной медицины.

Основная цель и важнейшие шдачи исследования Очевидно, исследовательские задачи уточнялись и формулировались в процессе работы, поскольку это диктоватось логикой постижения основ магико-медицинских практик и сопутствующих им явлений. Важно, что в трудах специалистов различных областей нау ки в этот период формировалось постепенно более широкое и объективное понимание магико-медицинской сферы, что отражалось в последнее десятилетие в том числе в политике Министерства здравоохранения Российской Федерации. Все это обусловило соответствующие методологические постулаты, а вместе с тем скорректировало цель изучения, которую в итоге стало возможным определять как комплексное исследование феноменов народных магико-медицинских практик (на примере восточнославянской знахарско-колдовской, сибирской шаманской), а также современного народного целительства, неоведовства, неошаманства и экспериенциального шаманизма, через интердисциплинарное выявление реальных составляющих их воздействие на человека, окружающую среду.

Такая цель требовала решения многочисленных конкретных задач. которые формулировались поэтапно в процессе работы. Автору необходимо было, как минимум. выявить значение и назначение заговорно-заклинательного текста в восточнославянской заговорно-заклинательной практике; уточнить специфику заговоров и иных разновидностей заговорно-заклинательных текстов в ее зависимости от исполнителя, ситуации, локальной традиционной практики; выявить основные единицы восточнославянской магико-медицинской практики - «заговорно-заклинательные акты», классифицировать и охарактеризовать их; определить круг лиц, имеющих непосредственное отношение не к прикладному лекарству, а к настоящей магико-медицинской практике (обладателей не только практических навыков, но и - в первую очередь - «магико-мистического» мания) и классифицировать их; изучить спе зифику бытования и передачи магико-медицинской практики и магико-мистического знания, выявив своеобразие работы «посвященных» лиц и простых хранителей традиционного наследия; разработать концепцию использования измененных состояний сознания в анализируемых магико-медицинских практиках; предложить принципы работы с шаманской традицией, учитывающие наличие целостной фольклорно-этнографической традиции. связанной с шаманским мировоззрением, профессиональной практики «посвященных» шаманов и бытовых отголосков шаманской деятельности; выявить специфику современного народного целителъства и выделить его составляющие, в том числе разграничить цели-гельство и интегральную (комплементарную) медицину; проследить особенностЙГ трансформаций магико-медицинских практик и магико-мистического знания в современных условиях (проблемы неошаманизма, неоведовства или современного колдовства); определить место экспериенциального шаманизма в кругу современных шаманских практик и т.д.

Работа над некоторыми поставленными задачами продолжается в настоящее время, хотя имеющиеся результаты исследования позволили подвести итоги и сформировать в ряде публикаций концепцию реалистической основы магико-мистического знания, его воплощения в традиционной обрядовой культуре и магико-медицинской практике, а также сделать основные выводы по определенным выше и другим проблемам.

Методологический аспект апалта

История изучения магико-медицинских практик и иных явлений, непосредственно с ними связанных, исчисляется уже не одним столетием. За это время менялись мировоззренческие и научные концепции, используемые в объяснении наблюдаемых в области народной медицины эффектов, менялись методологические подходы в восприятии знахарско-колдовских и шаманских традиций. На определенных этапах истории исследовательская методология была обусловлена различными идеологическими постулатами, что часто не позволяло оценивать изучаемые явления адекватно имеющемуся научному опыту ; в нашей стране последнее в полной мере относится к советской эпохе. На несостоятельность методологических установок, используемых ранее, например, в оценках шаманизма указывает М.Б.Кенин-Лопсан в своей докторской диссертации «Проблемы этнографического изучения тувинского шаманизма. По материалам шаманского фольклора» (СПб. 1996. с.З). В настоящее время есть реальная возможность обоснованной смены методологических позиций (25,26).

Сложившаяся в современной науке ситуация - наличие разнопрофильных исследований с выходом на магико-мистический комплекс и непосредственное обращение к фольклорно-этнографическо.му материалу представителей различных областей знания - является большим подспорьем в анализе целостной системы феноменов магико-медицинских практик в комплексном варианте, у исследователя есть возможность не только использовать новейшие результаты смежников, но и. выходя на интердисциплинарный уровень, проводить совместные наблюдения и эксперименты. Значительную помощь в достижении основной цели изучения оказывает сама современная ситуация с трансформациями, происходящими в нашей общественной жизни, духовной культуре. Они привели к серьезным изменениям в традиционной магико-медицинской практике, породили медицину интегральную (в западной этнологии чаще используется термин «комплементарная» -см. напр. Web-site Института этнологии Венского университета http://wwwMnivie.ac.at/Voclkerkunde/) и народное целительство вместе с неошаманством, неоведовством, освоением экзотических заимствований в магико-мистической и духовной практиках. Всестороннее изучение непознанного в природе и самом человеке в настоящий момент представляет массу дополнительного материала, способного иллюстрировать интересующие этнографов, культурологов и этнологов явления. Так совершенно естественным путем обеспечивается комплексность. интердисциплинарность изучения феномена магико-медицинских практик в широкомасштабном охвате.

Новые данные фундаментальных наук, современные методы психологии предоставляют возможность исследования магико-медицинских практик в том числе в их так называемых «магико-мистических» проявлениях с материалистической позиции. Изучение особенностей человеческой психики при переходе в измененные состояния сознания позволяет вполне реалистично интерпретировать многое из сферы народной медицины. В свете такого подхода к анализу магико-медицинских практик в методологическом аспекте необходимо разграничение эзотерической и экзотерической практики в традиционном обществе, разделение знания «посвященных» и сведений о нем у хранителей традиционной культуры. Для этнографо-фольклористических штудий в изучении магико-мистической, магико-медицинской практики и традиционной обрядности важна методологическая установка на выявление, анализ основных комплексных единиц этой практики и традиции с последующим оперированием ими, что было осуществлено в процессе полевой, лабораторной работы и кабинетного анализа.

Полевая и исследовательская работа вполне закономерно привели автора к системно-феноменологическому подходу в работе со столь необычным материалом. Изучение таких сложных явлений, к которым, несомненно, относятся магико-медицинские практики, должно осуществляться в системном варианте с учетом (по возможности) их внутреннего структурирования. Обозначение магико-медицинских практик через понятие «феномен» связано с особенностями авторского видения материала, оценкой его специфики и установкой на глубинное многостороннее изучение их проявлений.^феноме^в данном случае трактуется, разумеется, не с позиций философского субъективизма (феноменализма), но и отнюдь не как полный синоним рядового «явления»; «феномен» понимается как редкое, необычное, исключительное явление, в анализе которого должна быть учтена его исключительная внутренняя суть и необычная внешняя проявленность.

Системно-феноменологический подход дает возможность анализировать избранный материал с той степенью глубины и подробности, котору ю обеспечивают современные научные знания. Вместе с тем он позволяет использовать привычные для фольклорно-этнографических, этнологических и культурологических исследований методы наблюдений и анализа (например, включенное наблюдение - вплоть до обучения и наследования традиционного знания, интервьюирование выборочпае. с использованием опросников и сквозное, экспериментальную полевую работу по специальным программам, комплексные экспери менты в лабораторных условиях, пролонгированные наблюдения за результатами воздействия операторов, сопоставление диагностических карт «народных целителей» с данными приборной диагностики и т.д.). Пожалуй, один из привычных методов, широко используемых этнографами и фольклористами при изучении традиций, здесь оказывается неприемлемым: метод сплошного обследования с последующими статистическими выкладками - он может привлекаться для решения частных проблем в отношении хранителей традиционного знания (27) Актуальность и новизна исследования

Проделанное исследование отличается новизной уже в поиске и отборе материала: делается ставка не просто на работу с живой традицией. естественно бытующим материалом, но на экспериментальное обследование лиц. обладающих особыми психофизическими свойствами. на исследование этих адептов магико-медицинской практики и магико-мистического знания в отличие от простых хранителей традиционных представлений. Впервые анализиру ются в едином контексте (через призму знания «посвященных») не только восточнославянское заговорно-заклинательное искусство и профессиональный шаманизм (традиционные магико-медицинские практики), но и феномены «народного целительства». «неоведовства», «неошаманизма», «экспериен-циального шаманизма» (современные модификации магико-медицин-ских практик). Качество и объем рассмотренного материала позволили предложить принципы изучения традиционной культуры, непосредственно связанной с магико-мистическим знанием «посвященных» в ее разграничении на сферы традиционного мировоззрения, сформированного под воздействием знания адептов магико-мистического знания, профессиональной деятельности «посвященных», бытовых проявлений отголосков практики «посвященных». Новы и оригинальны многие частные выводы и заключения.

Стоит обратить особое внимание на актлатьность и своевременность исследования комплекса очерченных проблем в указанном направлении. Во-первых, в настоящее время идет пересмотр естественнонаучной парадигмы на базе физики, квантовой механики, биофизики и других дисциплин, что уже сейчас вносит существеннейшие коррективы в наши представления о Вселенной и месте человека в ней. Во-вторых, корреляция естественнонаучного и гуманитарного знания, что неизбежно следует за внедрением открытий последних десятилетий в практику и общие представления, уже влечет за собой пересмотр этнологических, культурологических и фольклорно-этнографических концепций, связанных с анализом так называемого «магико-мистиче-ского» комплекса. Совокупность предлагаемых к рассмотрению работ как раз являет исследования с попыткой использовать новейшие данные фундаментальных наук и взглянуть по-новому на очерченный крут материала и указанные проблемы. Необычайно важно, что фольклорно-этнографические, культурологические и этнологические исследования привели к тем теориям физики и результатам экспериментов биофизиков, квантовых механиков, психологов, психиатров, которые со своей стороны неожиданно вышли на нашу проблематику; это со всей очевидностью показал международный междисциплинарный конгресс «Шаманство и иные традиционные верования и практики», прошедший в Москве в июне 1999 года.

Научно-практическая значимость работы

Практическая значимость исследований определяется необходимостью объективной оценки и реального выявления рационачьного и иррационального компонентов в народных магико-медицинских практиках, что позволяет рекомендовать к использованию в народном цели-тельстве, интегральной медицине, психотерапии ценных в медицинском отношении элементов этих практик.

Вместе с тем авторские исследования способствуют тому, чтобы дать должную оценку наблюдаемым в настоящее время процессам резкого всплеска интереса к магии, мистике, оккультизму, увлеченности различными религиозными течениями (8), что осуществлялось, в частности, в публицистических выступлениях (напр.: 47,50,51,57,58,62), а также в процессе работы с представителями средств массовой информации при подготовке международных научно-практических конгрессов «Народная медицина России - прошлое, настоящее, будущее» (1993,1995,1997гг.).

Автором разработаны методологические основы исследования народных магико-медицинских практик и магико-мистического знания, предложены методические рекомендации по работе с адептами традиционных знахарско-колдовских. шаманских и современных неоведовских, неошаманских, целительских практик, что может использоваться в дальнейшем изучении соответствующего материала.

Результаты авторских исследований, представленные в опубликованных работах, учитываются в современных научных трудах. Концепция заговор н о-за кл и нате л ь ного искусства восточных славян может использоваться в вузовских и школьных курсах обучения в разделах по традиционной народной культуре и фольклору. Отдельные разделы исследования магико-медицинских практик использовались автором при чтении специальных курсов в системе подготовки современных народных целителей. Опыт исследования народных магико-медицинских практик может учитываться в современном народном целительстве и интегральной медицине.

Апробация исследования

Проводимые исследования на протяжении многих лет апробировались на различных научных конференциях, симпозиумах, конгрессах (симпозиум ИСиБ АН СССР «Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора» - Москва. 1988; всероссийская конференция «Устные и письменные традиции в духовной культуре» - Сыктывкар. 1990: республиканская научная конференция «Этико-эстетические основы русского фольклора» - Свердловск, 1991: международная конференция «Этнографтна спадщина i нацюнальне вщродження» - Киев. 1992: международная конференция «Шаманизм как религия: гене шс. реконстру кция, традиции» - Якутск. 1992: международная конференция «Методолопя культурного процессу: Проблеми чифологп. фольклористики. лггературознавства. мовознавства: До 135-ршчя Олексан-дра Брюкнера» - Тернополь, 1991; республиканская научная конференция «Духовная культура, история и тенденции развития» - Сыктывкар. 1992: международная конференция «Традиционные культуры и среда обитания» - Москва, 1993; международные конгрессы «Народная медицина России: прошлое, настоящее, будущее» - Москва, 1993, 1995, 1997: международная конференция «Традиционная этническая культура и народные знания» - Москва. 1994; XI международный конгресс "Обычное право и правовой плюрализм в изменяющихся обществах" -Москва, 1997 и др.), а также в выступлениях перед узким крутом специалистов (например, на заседании сектора этнолингвистики и фольклора ИСиБ АН СССР в апреле 1987 г., с последующей рекомендацией за подписью Н.И.Толстого завершить работу в виде диссертационного исследования; на заседании Ученого совета филологического факультета Львовского госуниверситета в декабре 1989 г. с последующим переводом на должность старшего научного сотрудника для завершения диссертационного исследования; на заседании Ученого совета ИЭА РАН в феврале 2000г.) и, естественно, печатных работах.

Различные аспекты исследований нашли свое выражение в 3-х научных монографических изданиях (в первую очередь в монографии «Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований» -М.: ИЭА РАН, 1999 г. Ч. 1, 292 с, ч.2, 316 е.), 3-х научно-популярных монографиях, а также 37 научных статьях и в более чем 3-х десятках интервью, тезисов, научно-популярных, публицистических статей, очерков, эссе. Методологические основы исследований концептуально были выражены в программе международного междисциплинарного конгресса «Шаманство и иные традиционные верования и практики» (июнь. 1999 г.) и подготовленных к изданию «Материалах международного конгресса «Шаманизм и иные традиционные верования и практики», посвященного памяти А.В.Анохина, Н.П.Дыренковой, С.М.Широкогорова» (М.: ИЭА РАН, 1999. 4.1, 322 е., ч.2, 384 е.), равно как в сборнике «Избранники духов» - «избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В.Н.Басилова (1937-1998)» (М.: ИЭА РАН, 1999,308 с.).

Настоящая диссертация в виде научного доклада была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании Центра по изучению религий и этноконфессиональному картографированию Института этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая РАН.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Народные магико-медицинские практики, традиция и современность"

В свете такого вывода важно вернуться к вопросу о психическом статусе шамана, колдуна, мага, экстрасенса. Понятно, что в настоящее время этот вопрос уже не актуален; исследователи установили, что среди людей с развитыми суперсенситивно-экстрасенсорными способ ностями есть и психически больные (психика которых требует коррек ции ради них самих и безопасности общества), и вполне здоровые, естественно, как и среди тех, кто не помышляет о развитии суперсенси тивно-экстрасенсорных качеств (2). Однако настоящими шаманами, колдунами, ведунами обычно становятся люди с очень сильны.м психо физиологическим статусом. Интердисциплинарные исследования под тверждают это. Из многочисленных известных данных сошлюсь толь ко на эксперименты, свидетелем или участником которых была сама. В начале 90-х годов во ВНИЦТНМ (на базе лаборатории биофизики МГУ им. М.В.Ломоносова и других институтов) проводились специальные эксперименты по возможностям человека менять РЬ раствора, уничтожать онкоклетку, определять «живую» культуру. Результаты экспериментов опубликованы. Наиболее зрелищным среди них был первый, в котором на глазах у наблюдателей шла реакция: раствор менял цвет от голубого к желтому, скорость реакции фиксировалась самописцем. Реакция осуществлялась благодаря бесконтактному воздействию оператора. Показательно, что в этом экспери.менте, как и в других, у оператора с высокоразвитыми суперсенситивно-экстрасен сорными способностями (им был И.Б.Вербицкий) не задействовались ни руки, ни глаза (оператор мог работать с закрытыми глазами или в темных очках). Главным его оружием была мысленная «команда», выражавшаяся в сильнейшем желании требуемых трансформаций и внутреннем .моделировании ожидаемого результата. В экспериментах с воздействием на онкокультуру команды подавались как в зоне видимости культуры, так и на значительных расстояниях. Отмечу, что в ситуации несовместимости требуемого с нравственными установками оператора эксперимент срывался (напри.мер, Н.Г.Сидорченко, легко подавлявшая онкоклеточную культуру, как в ситуации с заражением животных, так и при работе непосредственно на клетки, не смогла справиться с «обратным» заданием - дать команду на размножение - 4).Очевидно, что деятельность экстрасенсов, народных целителей, как и работа высокоразвитых в «магико-мистическом» (т.е. суперсенси тивно-экстрасенсорном) отношении магов, колдунов, шаманов базируется на механизма.х, датских от суеверных представлений. Наука сегодняшнего дня уже подошла к их пониманию и возможностям интерпретации; м а ю того, обнаружены способы повторения экспери ментов или реального контроля за ними, что является критерием научности. В этом смысле очень показательно использование новейшей техники. Например, биоинтероскопическая диагностика (сут1ерсенси тивное восприятие) в настоящее время .может контролироваться с помощью компьютерной диагностики (программа Атвас! и др.), а вли яние оператора (экстрасенсорное воздействие) может заменяться приборами Очень интересен факт осознания собственной целительской прак тики современными интеллигентами-интеллектуалами как особого варианта психической работы. Некоторые из них, практикующие уже по 15-20 лет. пытаясь понять суть собственного воздействия на пациента, сравнивают свою работу с психоанализом, нейролингвисти ческим программированием (НЛП) и т.д., не забывая о дополнительно используемых техниках погружения и работы в ИСС (в основном с помощью медитаций).Феноменология магико-мистических проявлений в магико-медицинских практиках и фольклорио-этнографической традиции (Некоторые выводы) Итак, довольно неожиданно для привычного фольклорно-этногра фического и культуролого-этнологического взгляда итогом работы по практическому исследованию магико-медицинских практик различного рода явился общий вывод о вполне объяснимой реальности того воздействия, которое по отношению к традиции часто определяется через понятие «суеверных» или «магико-мистических» воззрений.Очевидно, что обширный материал фольклорно-этнографической традиции, связанный с комплексом магико-мистических представле ний, ни в коей мере не может претендовать на полную достоверность.И это совершенно естественно: традиционные сведения вторичны по отношению к непосредственному знанию адептов практик эзотериче ского .характера.Именно потому необходимо отделять круг «посвященных» облада телей знания и «приобщенных» к нему от круга «непосвященных» хра нителей традиции, довольствующихся «вторичными» сведениями о знании.В среде «посвященных» и «приобщенных» знание обретается за счет владения различными психическими техниками, базирующимися на навыках погружения в разные фазы ИСС и работы в них (магико мистическим знанием).Эзотеричность знания вызвана не только желанием самих адептов и определенных социально-религиозных структур скрыть его от «непо священных» (что актуально и по сей день), но и сложностями самосо вершенствования, а также реальной опасностью психофизиологической перестройки для определенной категории лиц (в первую очередь имеющих генетическую предрасположенность к психическим

расстройствам).Обретение знания приводит к трансформациям психики и физио логии человека; у адептов знания появляются желания (воспринима ющиеся часто как требования духов, божеств и т.д.) взять на себя функции посредников в общении «непосвященных» с практически недостижимым для тех при жизни «потусторонним» миром - так «посвященные» становятся отправителями ритуальных действ и руководителями соответствующих церемоний, жрецами, шаманами, колдунами, магами и т.п.Очевидно, что возникновение и формирование древних ритуалов, как и более поздних обрядов, обрядово-ритуальных (запрограммиро ванных традицией) и окказиональных ситуаций не могло обойтись без знания «посвященных». Именно поэтому в основных семейно-бытовых и календарных обрядово-ритуальных комплексах исследователи обна руживают четкую структуру rites de passage и выходы на представле ния, связанные с возможностями контакта с «потусторонним» миром, обретение с помощью его персонажей всех желаемых качеств, свойств, Однако оформленные ритуальные и обрядово-ритуальные комплексы, тем более поздние обряды функционируют за счет поддержания их кругом «непосвященных» и «приобщенных»; далеко не всегда их контролируют настоящие «посвященные». Способность их сохранения на протяжении длительного исторического времени обеспечивается не только (во многих случаях даже не столько) прямы.м знание.м. но и спецификой фольклорно-этнографической традиции.направленной на фиксирование и сохранение культурных фактов (традиционностью народной клльтуры).Отмечу, что живую жизнь традиционной культуре придает импро визационное начато, присущее ей А потому обрядово-ритуальная практика, связанная с «магико-мистическими» знаниями, оказывается подверженной иногда довольно значи.мым изменениям, вплоть до стр>ктурных новаций. Разлмеется. более жестко сохраняются те обря дово-ритуатьные комплексы, где контакт с «тонкоматериальной сре дой» может возникать спонтанно, в сил\ обстоятельств и у «посвящен ных» и «приобщенных» участников, и у «непосвященных» лиц (в пер вую очередь это относится к родинному и погребальному комплексам).Народная медицина: практическое лекарство и .нагико-.чистические компоненты (Итоги исачедования) Магико-медицинская практика также не просто заинтересована в сохранении разработанных «магических» техник и «мистических» представлений, но в принципе не может существовать как реально работающее действо без этих основ. Однако мои собственные наблю дений и исследования других этнографов и фольклористов показывают, что по.ми.мо практики «посвященных» обычно, особенно на исто рически поздних этапах развития традиционного общества, широко распространяются сведения об этой практике в среде «приобщенных» и даже «непосвященных» (прекрасный пример тому - восточносла вянская заговорно-заклинательная традиция).Сложившаяся ситуация спровоцирована во многом тем, что в народ ной медицине существуют свои специализации, как и в медицине про фессиональной. В ней широко представлено практическое лекарство (костоправство, рудометство, фитотерапия, натуропатия и др.), воздействующее непосредственно на физическое тело человека; поми.мо этого активно используются методы коррекции психики, точнее, «психоэнергетики» (магико-мистические действа).В народной медицине лекари хорошо знали о силе связи и взаимо влияния психического и физического, что в научной медицине учиты вается в меньшей степени. Понимание главенства психического над физическим привело к тому, что в народной практике именно .магико .мистический компонент медицины оказался преобладающим в среде профессионалов; это же привело к слиянию реально-практических, магических действ с магико-мистической работой. Дифференциация используемых действ у «посвященных» оказалась более четкой в силу знания ситуации пациента; в среде «непосвященных» лекарей часто отмечается стремление использовать все известные способы воздействия «на всякий случай».Преобладание магико-мистической компоненты в народной меди цине в среде профессионалов-«посвященных», а также широкая маги ко-мистическая практика «посвященных» в иных сферах позволяют настоящим знатокам своего дела управлять психическим (психоэнер гетическим и энергоинформационным путем) не только психикой своих пациентов (клиентов), но и основательно воздействовать на их физиологический статус. Для этого используются различные техники, однако все они базируются на погружении в ИСС и работе в таких состояниях (что уравнивает колдуна и шамана, например, при всей разнице исходных типов техник - медитативной и аффективной).Таким образом, основной секрет «магико-.мистической» деятель ности оказывается секрето.м работы в ИСС различных типов и фаз (1,2,28). А с этим связано не только народное медицинское и традици онное лекарство, но и прочие «чудеса», равно как творческие и иные возможности человека.Перспективы исследования Очевидно, что более глубокое проникновение в суть магико-меди цинской практики и .магико-мистических знаний возможно только путем дальнейших интердиециплинарных исследований, которые дол жны брать свое начало от физических представлений о мире. В на стоящее время этот процесс уже может осуществляться, поскольку есть интересные модели мирозданья, места человека в нем. сущности феномена homo sapiens в области физики, квантовой .механики, биофизики, биохимии, нейрохимии. Есть множество концепций в отечественной эниологии и зарубежной медицинской этнологии, психической антропологии, авторы которых предлагают свои интер претации необычных фактов, в том числе из жизни традиционных обществ. Выполняются работы по нейрофизиологическому обследо ванию состояния мозга людей с развиты.ми суперсенситивно-экстра сенсорными способностями. Разумеется, активно исследуются такие личности пси.хологами, психиатрами, медиками. В изучении шаманизма последних десятилетий явно наметилась тенденция к непосредственному научно-практическому контакту исследователей феномена с шамана.ми (это демонстрируют, например, специальные конфсссы 1992 г, в Якутске, 1996 г, в Улан-Удэ и др.), что одновременно ведет к привлечению к работе ученых иных направ 7.1 лений. Специалисты разных областей науки готовы сотрудничать с антропологами, этнологами, культурологами, этнографами в пределах поля нашей научной деятельности. Естественно, в истории на>т<и имели место как разовые факторы совместных обсуждений некоторых проблем (например, после открытия в 1975 г эндорфинов, в 1980 г. в Монреале был проведен специальный конгресс «Шаманизм и зндорфины»), так и пролонгированное сотрудничество разнопрофиль ных специалистов (в качестве примера приведу семинар профессора И.М.Когана, существующий в Москве на протяжении несколько

десятилетий). Можно сказать, что в настоящее время формируется новая междисциплинарная отрасль - фюико-психологическая антропология (если полагать антропологию как общее понятие по отношению к разделам этнологии - социальной антропологии, культу рологии - культурной антропологии, этнографии - описательной

антропологии), что со всей очевидностью проде.монстрироват в июне 1999 года Международный междисциплинарный конгресс «Шаманство и иные традиционные верования и практики». Основные идеи кон гресса и издания его материалов были сформулированы (13,14) в русле той концепции, которая отображена в данном докладе (помимо «Мате риалов конгресса...» см.: Харитонова В.И.,Информация о междуна- .родном конгрессе «Шаманство и иные традиционные верования и практики»//Эгаографическое обозрение. 2000, № 1, с.39-51).Текст диссертации в виде научного доклада представляет собой подведение итогов исследований автора. Завершая его изложение, еще раз кратко укажу основные направления проделанной работы и важнейшие выводы.В соответствии с главной целью исследования был собран по специ ально разработанным методикам обширный полевой эксперименталь ный материал, проделана необходимая лабораторная работа ради комплексного анализа феноменов традиционных и инновационных магико-медицннских практик. Интердисциплинарная работа позволила понять и проанализировать основы магико-медицинской деятельности человека, обратив внимание автора на важность магико-мистической компоненты ее. Главное же, к чему привели эти исследования -

осознание магико-мистического знания как психического опыта человека, получаемого при погружении в измененные состояния сознания.Таким образом, магико-медицинская практика предстала как деятельность «посвященных» адептов магико-мистического знания, включающая весь спектр народной медицины: от элементов приклад ного лекарства до сложнейшего воздействия психического уровня.Термин «посвященные» был использован фактически для обозначения лиц, имеющих навыки и опыт психической работы в ИСС; помимо него были выделены группы «приобщенных» к особому знанию и «непо священных» хранителей фольклорно-этнографической традиции.Анализ показал, что «посвященные» не составляют полностью группу тех, кого обычно относят к профессионалам в области народной медицины: они могут быть вне этой практики, а практикующие профес сионалы часто оказываются «непосвященными». Работа с «посвящен ными» и «приобщенными» специалистами позволила выделить в пределах восточнославянской традиции четыре категории людей, различающихся по степени развитости у них особых качеств, необхо димых для психической работы, которые были определены в соответ ствии с традиционной терминологией как зна.хари, ведуны, колдуны, маги. Аналоги им по характеру и силе воздействия обнаруживаются в лнзбой традиции и современных модификациях магико-медицинских практик с магико-мистической компонентой.Изучение практики «посвященных» позволило всесторонне охарак теризовать таких специалистов и рассмотреть некоторые проблемы, связанные с ними - в том числе в историческом аспекте (например, вопросы о взаимосвязи волхвов, колдунов, шаманов), а также привело к выявлению основной единицы заговорно-заклинательной традиции -

заговорно-заклинательного акта, сложного многоуровневого образова ния, к выделению и рассмотрению его типов. Анализ заговорно-закли нательных актов позволил отследить техники погружения и работы в ИСС в восточнославянской традиции, сопоставить их с используемыми в шаманской практике и современных модификациях магико-.медицин ских практик.Заговорно-заклинательное искусство восточных славян, их магико медицинская практика вместе магико-мистической компонентой, изу чением чего автор занималась четверть века, исследованы глубже и подробнее других практик. Системно-феноменологический подход к материалу при условии комплексного анализа позволил, используя внутрисистемные связи, рассмотреть различные проявления этого феномена - от психофизиологических основ работы «посвященных» до своеобразия проявления -заговорно-заклинательного акта и специфики использования заговорно-заклинательных текстов в естественных ситу ациях записи.Изучение традиционного знания наряду с практикой «посвящен ных» и «приобщенных» зримо выявило разграничение деятельности «посвященных» и бытового проявления отголосков их знания в фоль клорно-этнографической традиции, в кругу «непосвященных». Анало гичное разделение, пожалуй, еще более явственно обнаружилось в к> льтурах с развитым шаманством, где зримо и ярко выделяется прак тика «посвященных» шаманов (шаманизм) и деятельность «непосвя щенных» хранителей традиционного знания (бытовое шаманство) «Шаманские начала» в бытовом шаманстве (части фольклорно-этно графической традиции, а не профессионального знания) обеспечи вались мировоззрением и культурой этноса, насыщенными шаман скими представлениями; для удобства исследования культурно мировоззренческий пласт был обозначен с помощью термина, понима емого как наиболее широкого и общего - шаманство.Анализ традиционных практик дал возможность выявить их жизнеспособность, основы их потенции при любом удобном для активизации моменте, что также оказалось связано с особенностями психической работы и так называемого «магико-мистического» знания <(Посвяшенных». Законы функционирования и эволюции магико-мисти ческого знания и магико-медицинской практики, теснейшим образом с нею связанной, помогли проанализировать современные явления на родного целительства, неоведовства, неошаманизма, экспериенциаль ного шаманизма.В итоге логика исследования привела автора к выводу о том, что столь сложные феномены как магико-медицинские практики вместе с их магико-мистической компонентой должны рассматриваться в интердисциплинарном варианте. Это может осуществляться в русле формирующегося ныне усилиями специалистов разного профиля на правлении, которое условно было обозначено как физико-психологи ческая антропо.логия.Перечисленные наиболее важные выводы не охватывают полностью изложенного в докладе, как, впрочем, и представленная в нем концеп ция не схватывает всех разделов исследования магико-медицинских практик и магико-мистического знания, имеющихся в опубликованных работах автора.

Список научной литературыХаритонова, Валентина Ивановна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Традиционная магико-медицинская практика и современноенародное целительство. Статьи и материалы. М.: ИЭА РАН. 1995. 204 с. (Российский этнограф. Вып. 23.) (12.5а.л.)

2. Заговорно-заклинательная поэзия восточных славян. Львов: ЛГУ,1992, 100с.;(6,5о.л.) Монографические издания (научно-популярные работы):

3. Портреты народных целителей России. М.: ВНИЦТНМ«ЭННОМ», 1994, 233с. (14,5а.л.)

4. Практическая магия. Заговоры, заклинания. М.: Интербук. 1991,6^ с; (4,0а.л.)

5. Предисловие // "Избранники духов" - "Избравшие духов";Традиционное шаманство и неошаманизм. Па.мяти В.Н.Басилова (19371998) / Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям н практикам. М.; ИЭА РАН, 1999, с. 4-8: (O.Sa.i.):

6. Как лечат заговорами. Знахарка из Малоярославца // Народноетворчество. 1993, №7, с.20-23; (б,5 а.л.);

7. Современное состояние заговорной и плачевой традициивосточных славян// Фольклор народов РСФСР: Современное состояние фольклора. Уфа, 1990, с.35-43; (9,5 а.л.)

8. До питания про специф1ку продукування i побутуваннянеказково! прози у слов"янськой фольклорн1й традицй // Проблеми слов"янознавства. Вып.43. JlbBJB, 1990,с.38-45; (0,5ал.)

9. Принципы записи, архивного хранения и публикации русскойнесказочной прозы. Йошкар-Ола: МарГУ, 1989, 21 с; (в соавт. с Т.А.Золотовой); {1,4а.л. )

10. Жанровая дифференциация заговорно-заклинательной поэзии //Филологические науки. 1988, N4, с.7-12; (0,5 а.л);

11. Типы традиции причитания у восточных славян // Фольклорнародов РСФСР: Песенные жанры, их межэтнические отношения, фольклорно-литературныесвязи. Уфа, 1988, с.42-51; {í?,5ал.);

12. Восточнославянская причеть и ее исполнители // Фольклорнародов РСФСР. Межэтнические фольклорные связи. Уфа, 1987, с.138148; ( f t6ал. ) ;

13. Полесская традиция причитания на восточнославянском фоне //Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. М.:ИСиБ АН СССР, 1986, с.55-62; (05 ал.): Интервью:

14. От знахарства до народного целитсльства (подгот. Н.Сметанина)// Московская правда. 1995, апрель;

15. От волхвов - к экстрасенсам (подгот. Н.А.Федотова)// Знаниесила. 1994, N10, с. 2-60;

16. Диагноз ставит колдун (феномен целительства еще не изучен),(подгот. О.В.Буксина // Новости Югры (Ханты-Мансийск). N 57 (15532). 1994,21 мая,с.6; Научно-популярные и публицистические статьи:

17. Культ вуду: вечная жизнь или случайное возрождение? // VITA.1998,№2,с.36-37; (ftií7.7.);

18. Традиционная весенне-летняя обрядность на Руси // VITA. 1997.№2, с. 2-6; (0.5 а.л.):

19. Колдун и :зна.харь в российской деревне // VITA. 1997. № 3. с. 2-5:(0.5 а.л.); 50,1Делительство и методика Рейки (интервью) // VITA. 1997. N2. с. 23-25:

20. Два биокомпьютера и Вселенная // Московская правда. 1994.апрель. 28, .•^ 7 "Молот ведьм" нужно остановить // Российские вести. 1994, №9, январь. -^ 8 Биоэнерготерапевт не ведьма, а медик X X I века // Российские вести 1994. № 34, февраль:

21. Лицензирование целителей или борьба с народной медициной'' //Российское обозрение. 1994. № 1, январь, с. 1-2:

22. Среди "народных целителен" немало душевнобольных ишарлатанов.. // РИА "Новости", "Горячая линия - Í""("TI"), (14). 1993 г. Тезисы и рецензии:

23. Магическое заклинательное действо как коммуникативный акт: скем общается заклинатель? // Традиционная этническая кульпра и народные знания. MaTepnajibi международной конференции. М.: ИЭА РАН,1994,с.27-28.(всоавт. с Я.Г.Гальпериным);

24. Шаман - вед>т1 - экстрасенс: к проблеме психического здоровья //Традиционная этническая культура и народные знания. Материалы международной конференции. М,: ИЭА РАН, 1994, с.82-83. (в соавт. с Д.Г.Мирзой);

25. Травестизм и сексуальное начато в магии // Традиционнаяэтническая культура и народные знания. Матфиалы международной конференции. М : ИЭА РАН, 1994, с. 133-134;

26. Сыктывкар, 1992, с.70-72: (в соавт. с А.А.Астаховой):73, Русская заговорно-заклинательная традиция в регионе со смешанным коми-русским населением II Духовная культура: история и тенденции развития: Тезисы, докладов. 4.1. Сыктывкар. 1992. с.120121;

27. Образы колдуна, ведьмы, знахаря у восточных славян винтерпретации Д.К.Зеленина и по современны.м данным // Вятский край в его прошлом и настоящем: Тезисы научной конференции. Вятка. 1992:

28. Родинная обрядность и поэзия с позиции "rites de passage" //етнограф1чна спадщина i нацюнальне вщродження; Тез, допов, та ГГОВ1Д. м1жн. конф, Кшв. 1992, с. 186-188:

29. Восточнославянская заговорно-заклинательная практика в светешаманской традиции/У Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции: Тез. докл. межд. конф. Якутск, 1992, с.27-28;

30. Новые возможности в исследовании заговорно-заклинательнойпоэзии // Р У С С К И Й фольклор: Тез. и мат-лы конф. 4.1. Тамбов, 1991, с. 76-79:

31. Заговорно-'заклинательная традиция восточных славян (кпроблеме бытования фольк,торно-этнографического материала) // Этнолингвистика текста. Семиотика малых фор.м фольклора. М.: ИСиБ АН СССР, 1988, с.34-36;

32. Мифологические персонажи в севернорусской заговорнозаюлинательной традиции // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора М.:ИСиБ АН СССР, 1988, с. 104-10.5;

33. Принципы номинации в заговорно-заклинательной поэзиивосточных славян и семантика мифологических реалий // Структурносемантические особенности текста и его единицы. Харьков. Депонировано в ИНИОН, N 36093 от 14.11.1988 г.;

34. Два мира в восточнославянской причети // Роль слова и стиха впрозе: Материалы конференции молодых учёных МГУ. М.: МГУ, 1983, с.74-76.