Неполнота как условие диалога мировоззрений

Ярков, Андрей Николаевич

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Неполнота как условие диалога мировоззрений

Год: 2005
Автор научной работы: Ярков, Андрей Николаевич
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Нижний Новгород
Код cпециальности ВАК: 09.00.01

Диссертация по философии на тему 'Неполнота как условие диалога мировоззрений'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Неполнота как условие диалога мировоззрений"

ЯРКОВ Андрей Николаевич

НЕПОЛНОТА КАК УСЛОВИЕ ДИАЛОГАМИРОВОЗЗРЕНИЙ

Специальность 09.00.01 - Онтология и теория познания

Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Нижний Новгород - 2005

Работа выполнена на кафедре истории, методологии и философии науки ГОУ ВПО «Нижегородский государственный университет имени Н.И.Лобачевского»

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор Дорожкин Александр Михайлович

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор Корнев Георгий Павлович

кандидат философских наук,

доцент Куликова Тамара Валентиновна

Ведущая организация - Волго-Вятская академия государственной службы.

Зашита кандидатской диссертации состоится 22 апреля 2005 г. в час. 00 мин на заседании диссертационного совета

Д 212.166.04 при Государственном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Нижегородский государственный университет имени Н.И. Лобачевского» (ННГУ). (603000, г. Нижний Новгород, переулок Университетский, д. 7, ННГУ, корпус 12, факультет социальных наук).

С диссертацией можно познакомиться в фундаментальной библиотеке Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Нижегородский государственный университет имени Н.И. Лобачевского», по адресу: 603950, г. Нижний Новгород, пр. Гагарина, д.23, корпус 1.

Автореферат разослан // марта 2005 г.

Учёный секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

_ А.Н. Фатенков

Актуальность темы исследования. Проблема нахождения общего языка между разными культурами и мировоззренческими системами, такими, например, как научное и религиозное мировоззрение, многообразные философские концепции и системы, дающие свои собственные описания мироздания, собственные онтологии и гносеологии, всегда была актуальна, но стала особенно насущной в наше время сближения культур. Неумение вести грамотный диалог, незнание условий его плодотворности и отсутствие осознанного основания для него, приводит к большому количеству проблем коммуникативного, этического, культурного и политического планов.

На современном этапе развития философской мысли, уже прошедшей стадию дифференциации - выявления различий и обособления мировоззренческих концепций и учений друг от друга, выступает со всей актуальностью необходимость синтеза этих различий на новом уровне, превосходящем изначальное, не-дифференцированное единство. Ситуация постмодерна характеризуется процессами "расслаивания" культуры, в ходе которых наблюдаются тенденции к потере общих оснований и общих целей в философском, научном и художественном поиске. Ценности становятся подчеркнуто относительными, философия отмежевалась от религии и науки, так же отмежевавшихся друг от друга. В попытках найти общий язык между этими направлениями мысли, мы сталкиваемся с проблемой отсутствия общего основания для их объединения.

Если для решения проблемы определения частных наук мы можем выходить в область философии, как "обнимающую" все науки и находящуюся "вне" их, будучи метафизикой как тем, что создаёт категориальный аппарат познания вообще, что позволяет давать им определения и указывать их иерархические места в мировоззрении человека, то намного сложнее обстоит дело с самой философией. Как находить общий язык представителям различных, часто принципиально противоположных философских течений? Отличается ли понимание философии Сократом от понимания Хайдеггера? Для решения этого вопроса философы выделяют из философии так называемую область "метафи-лософии" - "до- или над-философии", в которой мы можем определять саму направленность философии, её назначение и сущность.

Поднимая проблему основания и условий для здравого диалога, мы сталкиваемся не только с их неоднозначностью, но и неопределённостью тех средств и методов, с помощью которых мы могли бы договориться о них. Неопределённым оказывается само понятие философии.

Проблема оснований философии, то есть проблема того, что есть философия, с каких позиций нам оценивать её предназначение, была поднята ещё в конце XIX века. В последнее время она стала входить уже как необходимая составная часть даже учебных пособий (см. Алексеев, Панин; Канке и др.). Метафилософские проблемы рассматривались в трудах Ч.С.Пирса, УДжеймса, Г.Е.Струве, Э.Гуссерля, Г.Г.Шпета, М.Хайдеггера, экзистенциалистов, К.Апеля и др. В том направлении, которое избираем мы, неполнота результатов познания и мотивы познающего субъекта как основание философии были анализированы В.С.Соловьевым, СЛ.Франком, КАпелем, К.Г.Юнгом, а также школой экзистенциализма с К.Ясперсом как её наиболее характерным представителем.

Степень разработанности проблемы. Используемый нами критический взгляд на составляющие элементы мировоззрения придерживается традиции европейской классической философии, хотя нам и не удалось найти буквального использования понятие неполноты в предложенном нами контексте. Во многих работах по психологии есть сходные понятия недостаточности, незавершенности, неудовлетворённости человека, экзистенциальной пустоты или вакуума. В гносеологических трудах встречается родственное понятие неопределённости. Все эти понятия используются нами для характеристики тех или иных аспектов обобщённого понятия неполноты, тесно связанных с общим критическим подходом в западной философии. Критическое отношение начинается со знаменитого сократовского «знаю, что ничего не знаю», и даже ранее, и прослеживается во всей истории западного мышления. Попытки «начать всё сначала», найти основание познанию особенно актуальными стали в новое время, с работ Декарта и английских эмпириков, и продолжаются по сей день, меняя формы и контексты.

Именно поэтому важными для анализа понятия неполноты мы считаем работы всех ведущих философов, занимавшихся проблемами оснований познания. Работы Платона и Николая Кузанского, скептиков, Декарта, Локка, Юма, Канта, Ч.С.Пирса, В.С.Соловьёва, СЛ.Франка, Н.Аббаньяно, К.Ясперса, УДжеймса, Н.Бердяева, Л.Шестова, М.Бубера, П.Тиллиха, Б.Рассела, К.Поппера и других. Платон и Н.Кузанский представляют для нас большой интерес в том отношении, что они говорят о Docta ignorations, об умудренном неведении, о том, что результатом честного философского исследования является лишь знание о своем незнании - осознание неполноты своего существа (ко-

торая выражается в "философском эросе" как силе, толкающей человека к полноте), и неполноты, неопределённости, а значит, относительности и недостоверности, своего знания. Эта критическая линия находит своё продолжение в философии скептицизма, важной для нашего исследования своими аргументами против любой формы догматизма, против всякой попытки абсолютизировать те или иные утверждения, против самонадеянной категоричности и следующего за ней деспотизма мысли. Декарт своим методическим сомнением и обращением к поиску рационального основания для мышления являет собой следующий характерный пример попытки «начать сначала», заложить прочный фундамент познания. Локк представляет собой противоположную попытку найти эмпирическое общее основание, также наблюдениями в области психологии познания, предвосхитившими прагматические установки Ч.Пирса и У.Джеймса. Философия Д.Юма является наиболее сильным выражением критической позиции мыслителя по отношению ко всякому догматизму, весьма полезной для нашей работы. Также, без ссылок И.Канта невозможно обойтись, обсуждая вопросы гносеологии. В области научной методологии мы пользовались разработками К.Поппера, И.Лакатоса, Т.Куна и ценным для нашей темы исследованием Л.Лаудана «Наука и ценности». Экзистенциалисты С.Кьеркегор, К.Ясперс, М.Хайдеггер, НАббаньяно и богослов П.Тиллих, важны не только своим критическим мышлением в отношении философского рационализма и научного эмпиризма, но и обращением к самому субъекту и осознанием его экзистенциальной неполно -ты, лежащей в основании самой интенции научного, философского и религиозного познания. Герменевтические разработки и идеи Ф.Шлейермахера, В.Дильтея, Г.Гадамера, М.Бахтина, М.Бубера и К.Ясперса оказали помощь в решении собственно диалогических и коммуникативных проблем нашей работы. В области диалога религии и науки неоценимую помощь оказал фундаментальный труд Иена Бар-бура «Религия и наука». Также мы воспользовались некоторыми идеями экзистенциального направления в философии (наиболее близок в этом направлении К.Ясперс), русской религиозной философии (работы Л.Толстого, В.С.Соловьева, Л.Шестова, НАБердяева) и диалектического богословия (П.Тиллиха) в тех местах, где речь идёт о религиозной стороне мировоззрения В области методологии использованы наработки школ прагматизма и инструментализма (Ч.Пирс, В.Джеймс, Д.Дьюи) и упомянутые уже идеи в области герменевтики М.М.Бахтина. В когнитивной психологии мы также опираемся на рассуждения

о «пограничных ситуациях», в которых проявляется подлинная иерархия желаний, что оказывается очень важным при исследовании оснований познания. Наиболее ценной для нашей задачи мы признаём "Непостижимое" С.Л.Франка и другие его работы, где исследуется проблема постоянного присутствия в нашем познании непознанного и непостижимого элемента X, наличие которого оказывает принципиально важное влияние на всю совокупность человеческого познания. Использовались нами также некоторые идеи Г.Гадамера о неполноте описания систем, перешедшие в область философии науки из математики и логики.

Кроме того, в Нижнем Новгороде на протяжении последних лет проводятся международные симпозиумы по проблеме диалога мировоззрений, организованные Волго-Вятской академией государственной службы, под руководством профессора Б.П.Шулындина. Наша работа, с одной стороны, находится в русле межконфессиональных и коммуникативных проблем, поставленных на проводимых встречах, и пытается внести свой вклад в нахождение взаимопонимания между различными образами мысли, с другой стороны, использует те находки и идеи, которые были предложены в докладах и диспутах, пусть даже в их проблемном или полемическом отношении.

та философии, ибо они дальше стоят от какой-либо определённости и следующей из неё ограниченности.

В ходе продвижения к цели в работе ставятся и предлагаются решения следующих задач:

- Показать гносеологическую значимость понятия неполноты при рассмотрении всех познавательных данных;

- Детализировать экзистенциально-аксиологическое значение понятия неполноты, его проявление в таких существенных потребностях, влияющих на построение мировоззрения, как утилитарные, когнитивные, коммуникативные и сотериологические;

- Показать диалектическую связь понятия неполноты с понятием неопределённости познавательных результатов;

- Проанализировать степень осознания неполноты в различных мировоззрениях;

- Структурировать виды отношений между различными мировоззрениями в контексте осознания неполноты;

- Определить следствия нарушения условия осознания неполноты на природу мировоззрения;

Раскрыть деструктивное влияние нарушения условия осознания неполноты на процесс коммуникации мировоззрений;

- Показать ценность влияния коммуникативной направленности и здравого диалога для осознания неполноты.

Новизна данной диссертации состоит в том, что предлагаемое нами понятие неполноты, обладающее высокой степенью универсальности, ранее не было в достаточной степени разработано в качестве основания и характеристики познания вообще, и условия диалога мировоззрений в частности. Недостаточно используется возможности понятия неполноты и в отношении употребления их при столкновении с догматизмом и фундаментализмом. Потому, осознать потребность в восполнении незавершенности, как основу любого мировоззрения, и гносеологическую неполноту как признак, свойство или характеристику всех познавательных результатов - эта направленность мысли видится нами актуальной и разработанной лишь в общих чертах.

Научной новизной данной диссертации является:

- введение понятия неполноты в обиход гносеологических исследований;

- использование понятия неполноты как общего признака любых познавательных результатов всех форм познания;

- демонстрация связи понятий неполноты и неопределённости результатов познавательной деятельности человека;

- описание зависимости коммуникативных возможностей того или иного мировоззрения от степени осознания неполноты;

- описание видов отношений между мировоззрениями в зависимости от степени осознания неполноты;

- предварительное введение понятия экзистенциальной неполноты для описания потребностей человека, создающих и влияющих на его мировоззрение.

Положения, выдвигаемые на защиту:

- гносеологическая неполнота есть общее свойство мировоззрений и характеристика любой познавательной деятельности человека;

- ни один элемент в структуре мировоззрений не обладает статусом абсолютности, непогрешимости;

- в основании познания вообще и построения мировоззрения в частности лежит общая неполнота существования, проявляющаяся в утилитарных, когнитивных, коммуникативных и сотериологических потребностях;

- нарушение условия осознания неполноты приводит к деструктивному влиянию на формирование мировоззрения, выражающемуся в возникновении утилитарного технократизма в науке, догматизма в метафизике, авторитаризма и тоталитаризма в идеологии, фундаментализма в религии;

- в основании тенденции к потере осознания неполноты и последующей абсолютизации лежит психологическая склонность к господству, воля к власти;

- осознание неполноты является необходимым условием не только продуктивности, но и самой возможности диалога.

Методология исследования. Настоящая работа, чередуя обсуждение метафилософских и философских проблем, в качестве методологических оснований, по нашему мнению, для того и другого типов проблем, использует следующие принципы и приёмы:

- важным инструментом в анализе диалоговой сферы нами признаётся диалектика, показывающая тесную взаимосвязь и единство различных категорий и понятий;

- ввиду обращенности исследования к психологии человека, большое значение для нас имеют данные эмпирических исследований и их вероятностных обобщений, без которых немыслимо выделение

фундаментальных потребностей человека, влияющих на построение мировоззрения;

- играют свою роль методологические разработки М.М.Бахтина, М.Бубера и К.Ясперса в диалоговой области, показавшие качественное различие между субъект-объектных и субьек-субъекгных отношений;

- важное значение для нас имеет предложенный при формировании герменевтики как философского направления Ф.Шлейермахером и В.Дильтеем метод «вживания в текст» и метод воссоздания обстановки формирования текста, в последствии получивший названии «кей ста-дис»;

- используется в работе принцип системного анализа и ряд методов его представляющих.

По структуре диссертация делится на введение, две главы, заключение и библиографический список. Во введении осуществляется предварительная постановка проблемы, описание целей, задач и методов.

Последующие главы посвящены поэтапному раскрытию заявленной в названии темы. Понятие неполноты является ключевым и связующим для нашей работы. В первом параграфе первой главы описывается современная ситуация в коммуникативной области, делается предварительный анализ существующих подходов к решению проблемы, обосновывается собственная позиция и даётся общее определение ведущего понятия диссертации. Последующие параграфы раскрывают различные аспекты феномена неполноты. Во второй главе анализируется влияние осознания неполноты на формирование мировоззрений и виды диалоговых отношений между мировоззрениями, учитывая предложенный контекст осознания неполноты, показываются их продуктивные и деструктивные формы. В завершении второй главы рассматривается осознание неполноты как необходимое условие продуктивных форм диалога, показывается влияние нарушения условия осознания на состояние мировоззрений, подчёркивается важность диалоговой ситуации для осознания неполноты. Заключение акцентирует внимание на круге вопросов, которые потенциально вытекают из предложенного решения, и рассматривает тенденции продолжения разрабатываемой темы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы исследования, определяется цель и задачи работы, раскрывается научная новизна диссертации.

Первая глава «Неполнота как основание мировоззрений» посвящена анализу экзистенциальной составляющей неполноты природы человека, проявляющейся в наличии когнитивных потребностей, обращенных к различным аспектам действительности и создающим свои формы и виды познавательной деятельности, влияющей на построение или выбор мировоззрения. Здесь же раскрываются и иллюстрируются свойства неполноты и неопределённости всех результатов познавательной деятельности человека.

В первом параграфе «Характеристика понятия» даётся предварительное рассмотрение понятия неполноты в его историческом и смысловом контексте.

Современная ситуация ставит человечество перед необходимостью находить общий язык и взаимопонимание между различными культурами и мировоззрениями. В противном случае то конфликтное состояние, которое можно охарактеризовать как мягкую форму конфронтации в виде ли терроризма со стороны обществ традиционно фундаменталистской ориентации по отношению к современному обществу, или как взаимоигнорирование между представителями различных форм мировоззрений внутри одного общества (между наукой и религией, наукой и философией, религиозными и философскими течениями между собой и т.п.), может перерасти в более жесткие формы деструк-тивности на грани с полной конфронтацией.

Не менее важным мотивом поиска оснований и условий для здравого диалога является проблема формирования единого гармоничного мировоззрения, в котором непротиворечиво уживались бы такие разнородные виды познания как естественнонаучное, гуманитарное, метафизическое, мистическое. В основании этих видов когнитивной деятельности лежат неискоренимые, сущностные потребности человека, потому нет иного выхода кроме их примирения, если мы имеем целью создание в высокой степени объемлющего и толерантного мировоззрения.

Общей тенденцией в современной ситуации постмодерна является склонность к скептическому отношению в отношении метафизики, некое «недоверие метарассказам» /Лиотар/, что приводит к подчёркну-

тому плюрализму в мировоззрениях. Подобно скептицизму античного мира, возникнувшему на волне походов Александра Македонского, сегодняшнее сближение всех континентов в единой информационной системе приводит к курьезному соседству самых разнообразных, порой несовместимых культур и точек зрения. Так как предварительная дифференциация, как научных дисциплин, так и мировоззренческих позиций достигла в наше время своего апогея, то сегодня набирает силу и противоположная тенденция - к единению, толерантности, в основании которой лежала бы не только угроза катастрофы, а подлинное осознание гносеологического равноправия любой точки зрения перед лицом окружающей нас неизвестности.

В связи с этим нам представляется уместным пойти не против общей скептической направленности современной мысли, а наоборот, поддержать её, пойти с ней в одном направлении, вооружившись той идеей, что разумный скептицизм может послужить указателем того самого общего основания, которого нам не хватает для создания единого мировоззрения и для диалога между уже существующими.

Философская мысль предлагала множество позитивных оснований для начала мышления и построения обоснованной системы знаний. Таковы рационалистические основания с «cogito ergo sum» Декарта во главе, и их противоположность с «sense ergo sum», если перефразировать позицию английских эмпириков. Однако обе позиции неполны, как и последующие аксиоматические, теоретико-дедуктивные и индуктивно-эмпирические методы, они взаимозависимы и не могут служить основанием для достоверного и однозначного знания, как и все их разнообразные видоизменения и модификации.

Предлагаемый нами подход примирения этих неполных оснований и нахождения общей для них точки, заключается в том, чтобы обнаружить, что неполноталюбого позитивного, утвердительного основания и есть общее их свойство, и есть тот общий признак, что при-сутствуетво всяком познании-какэмпирическом, так и теоретическом или мистическом. Неполнота нашего существования, нашего существа, осознаваемая нами по наличию потребности к восполнению как бытия, так и познания, названа нами общей экзистенциально-гносеологической неполнотой или просто неполнотой. Её инструментальным, не в коей мере не претендующим на завершенность описанием может являться следующее определение, согласно которому неполнота есть философское понятие, служащее дляхарактеристики положения человека в мире, его бытия и состояния его познания, опре-

деляющими свойствами которыхявляются отсутствиеудовлетво-рительного бытия, знания, видения, понимания, ихнеопределённость, незавершенность, недостаточность, безопорность, которые человек осознаёт благодаря наличиюу него стремления, влечения, интереса, интенциик количественномуикачественномуувеличению своего бытия, знания, видения, понимания.

Экзистенциальный аспект, хотя и является наиболее интересной областью, тем не менее, несёт в себе слишком значительный потенциал новизны, для которой ещё не собран достаточный материал, потому мы не пойдём дальше упоминания при его анализе в разделах описывающих когнитивные потребности человека.

Предварительное общее обоснование неполноты всей познавательной деятельности человека заключается в том очевидном факте, что познание осуществляется, во-первых, по причине явного не-знания, не-видения, не-понимания, недостатка бытия, а потому есть результат столкновения с неизвестностью, во-вторых, всегда заключено в рамки неизвестности, контекстуально окружено ей. Наличие неизвестного, неполнота знания есть то общее, что нам дано в очевидном. Как пишет СЛ.Франк, неизвестное, как условие всякого вопроса, само предельно бесспорно, самоочевидно, "безвопросно" в буквальном и абсолютном смысле этого слова. Точно также бесспорно то, что всякий результат познания продолжает соприкасаться с непознанным, быть может с принципиально непознаваемым. Именно поэтому свойство неполноты неотъемлемо присуще любому человеческому знанию.

Важным следствием является связь понятий неполноты и неопределённости знания. Понятие неполноты отражает состояние незавершенности любого познания, присутствие ещё не познанного, его ин-тенциональность на знание, истину, завершенность, полноту. Понятие неопределённости иллюстрирует относительность полученной информации, её контекстуальность, неоднозначность, возможность вариаций относительно её истолкования, оно характеризует отношение субъекта к объекту, устанавливаемое в ходе исследования, а именно: возможность различной интерпретации познающим субъектом того или иного факта.

Во втором параграфе «Различные аспекты феномена неполноты» рассматриваются частные аспекты неполноты когнитивной деятельности, структурированные в соответствии с исторически сложившимся делением сфер познания на философию, науку и религию, дополненную разделением философии на метафизику и герменевтику

как областями со своими собственными методологиями, оказывающими специфическое влияние на формирование мировоззрения. Дело в том что и наука и философия как метафизика удовлетворяют потребности человека в чистом знании. В то же время наука имеет несомненную утилитарную направленность. Философия как герменевтика в не меньшей мере имеет прагматическую ориентацию - она обращена к системе ценностей, к коммуникации, и имеет диалогическую природу. Именно эта двойственная природа и науки и философии вызвала необходимость ввести дополнительное деление философии как герменевтики и метафизики, причём к последней мы отнесём также отвлечённый, чисто «сущностный», по словам М.Шелера, аспект науки. Потребности, являющиеся основанием научного познания, названы нами утилитарными и когнитивными, в соответствии с введённым делением Ф.Бэконом науки на плодоносные и светоносные опыты; потребности лежащие в основании философского поиска названы когнитивными (или сущностными) и коммуникативными в соответствии с их моно- и диалогическим аспектами; потребности, ставшие основанием религиозного познания - сотериологическими1 и трансовыми. Слияние когнитивных потребностей в науке и метафизике является необходимым сокращением, так как они являются проявлением одной потребности в разных областях. Подобным же образом объединены со-териологические и трансовые (по другой терминологии трансценди-рующие) потребности в понятии неполноты экзистенциального познания, ввиду их содержательной близости.

Далее во втором параграфе последовательно рассматривается:

- неполнота чувственно-эмпирического познания (не-видение), в основании обнаружения которой лежит утилитарная потребность (забота);

- неполнота рационально-теоретического познания (не-знание), в основании обнаружения которой лежит когнитивная потребность в сущностном знании (сомнение или философский эрос);

- герменевтическая неполнота (не-понимание), с коммуникативной потребностью в основании, стремящейся к преодолению отчуждения;

- неполноту экзистенциального познания (неполноту бытия), в основании обнаружения которой лежат сотериологическая потреб-

Сотериология - наука о спасении, от греч. сотериос - спасение.

ность (тревога), и трансцендирующее (или трансовое) стремление (тоска).

Критический анализ второй главы приводит к заключению, что ни один элемент в основании мировоззрения и в его выводах не является абсолютным и непогрешимым. Присутствие неполноты создаёт момент неопределённости любых гносеологических выводов. Это означает, что ни одно мировоззрение не может претендовать на звание «истинного».

В ходе описания показывается, что если мы не имеем дело с болезненной крайностью, то всякому человеку не чужды не только чувственные потребности, но и потребности сущностного знания, общения и спасения от небытия. Удовлетворение всех этих потребностей есть собственно благо, к которому стремится всякий человек.

Однако, наука не полна для этой цели, она не может дать удовлетворение упомянутых потребностей, так как 1) обращена к объектам и монологична по своей сути; 2) воспринимает смерть как естественный закон природы и принимает её как данность, отказываясь от высказываний о метафизической области; 3) даёт знание лишь поверхности явлений, не раскрывая их сущности и смысла, а потому не может ориентировать человека стратегически, в мире как целом. В результате может приводить к трагическим ошибкам. Эмпирические науки вместе с технологией, прежде всего, не дают ответа на вопрос о смысле человека, это не их задача, не их компетенция. Они предметно и методически ограничены своим предметом и потому не могут ни достигать сущностных измерений человека, ни обосновывать человеческие ценности и нормы поведения, они тем более не могут давать ответ на вопрос о смысле целого, отчего и для чего человек существует.

Философия сама по себе не занимается разрешением ни

1) утилитарных проблем существования человека в мире (так как обращена в большей степени к миру чистого разума); 2) ни полноценного общения, так как чистый разум не связан с экзистенцией и отвлечён от повседневности;

3) ни спасения, так как в сфере метафизики впадает в антиномии. Ввиду этого она не полна и нуждается в иных видах познания.

Религия, 1) не обращена к миру явлений и не помогает познавать его для поддержания своего физического бытия, для ориентирования в мире; 2) не даёт нам способности отличить истинное откровение от ложного и адекватно истолковывать его (без философского мышления), и потому так же не полна.

И наука, и философия, и религия неполны сами по себе, по упомянутым в нашем исследовании причинам, и не охватывают всей совокупности бытия человека и нужд, порождаемых его экзистенциальной неполнотой. Неполнота этих мировоззренческих типов есть первичный элемент их общности. Ни одно из этих направлений человеческого познания не способно восполнить собой другие. Каждый человек нуждается и в науке, и в философии, и в религии. Человеческая жизнь потерпит значительный ущерб, если какая-то одна из этих составляющих познания станет абсолютизироваться, доминировать и подавлять другие. Все рассмотренные виды познания должны присутствовать в искомом нами едином мировоззрении и, говоря словами В.В.Бибихина, обсуждавшего взаимоотношение философии и религии, «отрицание одной из них отрицает обе».

Далее, во второй главе «Роль осознания неполноты в диалоге мировоззрений», в её первом параграфе «Осознание неполноты в современных мировоззрениях» предварительно рассматриваются осознание неполноты в таких количественно ведущих и чаще противостоящих друг другу видах мировоззрения как модернистское (научное) и традиционное, понимая под последним фундаменталистскую форму вероисповедания как крайность традиционности. В пункте, посвященном осознанию неполноты в научном мировоззрении показывается, что хотя в науке, как и в любой сфере деятельности человека, бывают случаи абсолютизма и догматизма, преувеличения её возможностей и полномочий, выражающееся в тенденциях технократизма и проявлениях воли к власти, в целом научные методы по своему смыслу и характеру носят общезначимый, открытый и критичный характер.

Обсуждаемое состояние неполноты любых результатов познавательной деятельности человека имеет упомянутую уже характеристику неопределённости, тесно связанной с понятием неполноты. Если рассматривать научный поиск как процесс постановки и решения проблем, то можно заметить, что решение одной проблемы никогда не бывает окончательным, а вызывает за собой постановку следующей проблемы, которая является синдромом неполноты предыдущего решения и попыткой компенсировать элемент неопределённости в нём. Неопределённость появляется не только в процессе исследования, в процессе формирования знания, то есть в ходе научного поиска, но присутствует и в конечных его результатах. Полное отсутствие неопределённости в каком либо решении проблемы было бы тождественно

абсолютной полноте знания, ибо нельзя знать часть, не зная целого. Однако эйфория от успехов науки в достижении конкретно-материальных целей приводит к переоценке всех возможностей человека, настроившегося сейчас якобы на «вызов сложности», на деле же, в самом существенном, ничем не отличающегося от человека первобытного, кроме всего этого множества технических «костылей», как назвал достижения прогресса С.Цвейг.

Там где появляется абсолютизм в научном познании, там наука как таковая пропадает. Достижения науки и техники используются в политике для завоевания и удержания власти, для социального контроля, для покорения природы, добычи её ресурсов, однако такие деструктивные действия имеют вненаучную, постороннюю мотивацию и вмешиваются в науку извне.

Противоположное положение мы находим в понятии традиции, в его мировоззренческом смысле, существенным элементом которой является смысл «ненаходимости» передаваемого содержания иными средствами, как только путём трансляции от обладающего. Иными словами, если информация, передающаяся по традиции, вдруг утеряется, то её невозможно восстановить другим способом. Такая историчность, историческая обусловленность традиционной информации является её характерным признаком. Специфичность, индивидуальность, историчность, необщезначимость есть также признак фундаментализма, как и традиционализма. Характерным признаком общезначимой информации является то, что она может быть переоткрыта, обнаружена всяким действительно желающим в качестве общего элемента эмпирической или интеллектуальной данности. Таким свойством не обладает традиционная информация. Чем больше элементов историчности в мировоззрении, тем более оно нуждается в традиционных формах передачи. Такими формами передачи можно назвать посвящение для элементов традиционного эзотеризма, внушение, в самых различных его формах, от обучения, подражания, до эстетического внушения и даже физического или морального насилия.

Однако не следует отождествлять традиционное мировоззрение с мировоззрением, существенную роль в котором играет откровение. В отношении откровения существуют различные точки зрения, некоторые из которых дают позитивную оценку влияния откровения на мировоззрение. Уже упомянутыми нами религиозными философами и либеральными теологами показана возможность раскрыть рациональ-нсе содержание откровения и тем самым обосновать его. Если плато-

низм и неоплатонизм во многих их аспектах называли христианством до Христа, или христианством для философов, то это означает, что содержание христианского вероучения может быть обосновано философским, а значит общезначимым методом. То же самое касается некоторых теологических и философских систем нового времени и современности, максимально приближенных к христианскому вероучению, таких как философия жизни Л.Толстого, философия религиозного экзистенциализма С.Кьеркегора, КЯсперса, Н.Бердяева, Л.Шестова, либерально-диалектическое богословие К.Барта, П.Тиллиха. Закрытым делает мировоззрение фундаменталистское отношение к откровению, которое принимает своё его истолкование за истину в последней инстанции. Если откровение несёт в себе потенциальную возможность рационального осознания и раскрытия его общезначимых смыслов, то фундаменталистское к нему отношение закрывает эту возможность, если же само откровение имеет не общезначимое содержание или нарушает этот принцип, то фундаменталистское к нему отношение неизбежно, ибо оно закрыто по своей природе.

Стратегическая цель создания мировоззрения, как и цель диалога, есть, в нашем представлении, единство, которое следует понимать не только лишь в герменевтическом плане, как средство скрепления межчеловеческих взаимоотношений, но и в сотериологическом, и даже в метафизическом. Воссоздание идеологического единства в вероучении последует за собой социальное и политическое единство, дающее значительные преимущества в выживании, безопасности, экономическом развитии. В этом смысле идеологическое единство на основании «абсолютного» мировоззрения есть гарант сильной власти в сфере «физической». Однако особенность любой более или менее жизнеспособной общественно-политической системы состоит в её сущностном единстве, в том, что она есть совокупность не только однопорядковых, сходных между собой элементов, составляющих её людей, социальных групп, отношений, установок, но также их различий, многообразия, плюрализма. Догматическое же учение в силу своей природы отторгающей интеллектуальную свободу в суждениях и видоизменения в вероучении, есть наиболее агрессивная форма идеологии, приводящей не к сущностному единству, а к единообразию. Искусственно и насильно созданное единообразие на первых порах даёт тактическое преимущество почти во всех сферах общественно-политической и экономической жизни. Однако таковое преимущество не может быть длительным, так как, лишив себя всего многообразия проявлений жиз-

ни и следующей из него саморегуляции общества как организма, тоталитарная система вскоре попадает в плен собственных заблуждений, которые нет возможности вовремя обнаружить вследствие запрета, не то что на плюрализм во мнениях, но даже на саму возможность обсуждения.

Тем не менее, фундаментализм есть на сегодняшний день самая распространённая форма существования традиционных верований и конфликт, рассматриваемый первым во втором параграфе второй главы «Виды отношений между мировоззрениями в контексте осознания неполноты», есть закономерно вытекающая форма отношений между системами, стремящимися к исключительной власти. Так как всякая мировоззренческая система имеет тенденцию к единству, то конфликт, конфронтация, есть неизбежная форма их отношений, ибо фундаменталистские системы не могут объединяться, ввиду не общезначимости их оснований.

Следующим видом отношений с подобной же низкой степенью критичности является «игнорирование». В странах, где современная демократия не позволяет выносить идеологические разногласия в область политики, конфликт переходит в скрытую форму, в форму видимости взаимной терпимости, которую можно было бы назвать игнорирующей. Мы получаем сложную ситуацию внутри демократического общества - адепты различных метафизических учений, чтобы не вступать в конфронтацию, негласно согласились умалчивать принципиально важные мировоззренческие вопросы, каждый исповедуя свои собственные взгляды или взгляды своей церкви, поделив лишь сферы влияния по территориальному или национальному признаку. Обсуждение, вызов к полемике ныне может считаться признаком дурного тона, консерватизма, нетерпимости и даже тоталитаризма.

Третьей из всех рассмотренных форм отношений религиозного и научного мировоззрения является редкая сейчас форма полной поддержки, имевшая значительную популярность в ранний период становления науки, в работах Альберта Великого и Фомы Аквинского. Сегодня также на варианте полной поддержки настаивают чаще всего представители теологии, утверждая, что то или иное научное открытие полностью подтверждает древние верования или слова того или иного писания. Таковыми являются аргументы в пользу подтверждения реальности библейских событий, получаемые путём археологических раскопок, аргументы истолковывающие теорию большого взрыва как креационистскую и т.п.

Более распространённая точка зрения на отношения религии и науки заключается в убеждении в их независимости, обнародованная Си-гером Брабантским в те же времена что и позиция полной поддержки. Позиция независимости удобна в качестве наиболее толерантной, неконфликтной, веротерпимой, однако убеждение в «двойственной истине» трудно отличить от скрытой конфронтации - игнорирования.

Перечисленные формы отношений между религией и наукой даже в своём позитивном виде не свободны от недостатков. Первые две формы носят явно деструктивный характер, форма полной поддержки непродуктивна, так как приводит к простой необходимости «подгонять» результаты познавательных изысканий под клише того или иного мировоззрения. Убеждение в независимости разных форм познания также непродуктивно ввиду отсутствия связи между разными областями мировоззрения и последующей потерей единства в нём. Разделённые области не только лишают друг друга помощи в решении гносеологических и экзистенциальных проблем, но ещё и обречены на возникновение конфликтов, так как в любом случае оказывают влияние на жизнь человека, которое порой противоречит по своим ценностным ориентирам. Лишь осознание неполноты и мышление с общечеловеческих оснований может сделать диалоговую сферу продуктивной. Форму таких продуктивных отношений вслед И.Барбуру можно назвать взаимодействием. Осознание неполноты в гносеологической сфере является условием возможности такой формы отношений, а осознание неполноты в экзистенциальной сфере будет тем основанием, с которого различные методы и формы познания могут объединяться в достижении общих результатов.

В сегодняшней ситуации невозможно достижение позитивных результатов диалога между мировоззрениями, если не будет найдено общее основание их коммуникации. Главной трудностью коммуникации с религиозной областью заключается в её неоднородности. Никогда не существовало, а сейчас и подавно не существует одной-единственной религии. Религии различаются не только по своим источникам, по тем авторитетам, которые признаются за фундамент веры. Они различаются ещё и по способам истолкования основного откровения или писания признаваемого за вероучительный канон. Не существует христианства как такового, существуют тысячи вариантов истолкований христианских текстов, каждое из которых претендует на единственную правильность. Более того, вполне возможно что до сих пор не найдено подлинное истолкование христианского учения. Мож-

но согласиться со словами Ф.Ницше, который сказал когда-то, что был только один христианин, и того распяли. Имеется ввиду, что подлинный смысл религиозного учения является для нас «вещью в себе», мы же имеем дело лишь со своими истолкованиями. Вполне возможно, что трудность и почти невозможность коммуникации с современными религиозными организациями говорит об ущербности их теологии, неверности фундаменталистского истолкования священных писаний. Ведь фундаментализм принуждает играть по собственным «правилам», навязывает свой образ мыслей, свою терминологию и «методологию». Если процесс коммуникации с подобной структурой заходит в тупик, вполне возможно, что причиной тому является сама форма исповедания фундаменталистского учения. Диалог с фундаментализмом и догматизмом может оказаться невозможен просто потому, что фундаментализм и догматизм не есть религии, не есть здравые формы их исповедания, ведь слово религия означает «связь» и по происхождению своему и по смыслу, причём связь ни только лишь с трансцендентной сферой, но и с имманентной, с представителями всех форм бытия и его осознания. Фундаментализм же такой связи не даёт, ибо его основания не общезначимы. Не выполняя свою прямую функцию, фундаментализм в таком случае и не есть религия, а есть её искажение, «болезнь» или своеобразный «паразит» на религии, в котором являет себя воля к власти.

Наиболее вероятная форма отношений научной и религиозной частей мировоззрения (если мы говорим о предполагаемом единении), состоит в продолжении той тенденции, которая осуществляется наукой на протяжении последних нескольких веков, а именно, постепенного перевода всех сфер познания под «знамя» научной рациональности. Действительно, если алхимия постепенно «стала» химией, магия техникой, астрология астрономией, искусство толкования герменевтикой и т.п., почему же религии не стать рациональной наукой в той мере, в которой это возможно, так как созданы в какой-то степени ясные методологии в таких традиционно «ненаучных» областях как социология, герменевтика, психология и т.п. гуманитарные науки.

В третьем параграфе второй главы «Осознание неполноты как условие диалога» рассматриваются следствия, к которым приводит нарушение указанного условия. Предварительно показывается, что деструктивные явления проявляют себя не только в коммуникативной области, но и во внутреннем формировании мировоззрения, в самой

структуре онтологических, этических, социальных, политических и эстетических следствий.

Гипертрофия и абсолютизация научной рациональности приводит к возникновению технократизма как своеобразного продолжения магического мировоззрения, своей целью имеющего покорение природы, подчинение её интересам «эго», которое в большинстве случаев понимается наукой в вульгарно-материалистическом, бихевиористском плане. Позитивистстски деметафизированная, исключительно имманентная, монологичная по своей природе наука, становясь доминирующей силой, изгоняет из мировоззрения и философию и религию, негласно вытесняя гуманитарные науки на «задворки» мировоззрения, даже устраняя их из сферы преподавания. Технократизм омертвляет жизнь, подчиняет её алгоритму, цифре, диалогические отношения сводя к гуманитарной технике - юриспруденции. Лозунги с декларациями «знание-сила», «человек-царь природы» и т.п., развешанные над колыбелью науки, сегодня приносят неожиданные плоды, ибо порой ослеплённая волей к власти наука уже перестаёт быть таковой. Только существование неискоренимых потребностей в истине, понимании, спасении, смысле периодически ставит науку перед фактом её бессилия в деле решения этих проблем и ограничивает её амбициозные притязания.

Абсолютизация области рационального, метафизического познания ради истины провоцирует догматизм, являющийся по своей природе началом тоталитаризма. Человеческое сознание, будучи по природе своей диалогичным, попадая в состояние доминирования чистого монологического познания над экзистенциальным и диалогическим, может потерять свои природные качества критичности. Именно упомянутая нами тенденция к единству через господство провоцирует вытеснение диалогизма сначала из сознания, а в дальнейшем даже из бытия. Абсолютизация только и возможна как вытеснение диалогичности. Там где присутствует альтернативный взгляд или мнение по какому-либо вопросу, а таковые всегда присутствуют в диалоговой ситуации, там не может существовать абсолютизация. К ней приводит игнорирование диалогичности, будь то внутри одного сознания (мышление как диалог), или во вне, в ответе другого человека, текста или целой культуры. Такая монологичность и оторванность мышления от жизни приводит к обострению некритичности - отвлечённость совсем не обращается к повседневной жизни и практике, которые только и способны

возвращать "замечтавшегося на землю" - то есть сомневаться в своих выводах.

Абсолютизация третьей сферы познания - философии как рационального познания в диалогическом, субъект-субъектном аспекте, так же, как и религиозного мировоззрения, в данном контексте тесно связанном с идеологией, имеет свои деструктивные последствия. Философский абсолютизм прямо связан с идеологическим насилием. Любой авторитаризм и тоталитаризм замешан в той или иной степени на идеологии. В этом отношении он сближается с религиозным фундаментализмом. Для того чтобы "железным посохом править массами", гоня их к "светлому будущему" или "раю", по необходимости надо быть уверенным в своей абсолютной правоте (если мы не имеем дело с откровенным мошенничеством). Только человек, "обладающий истиной", получает внутренние санкции со стороны совести на насилие.

В заключении делаются следующие выводы:

Материалы диссертации могут быть использованы в качестве основы для продолжения исследования оснований и целей познания и построения единого мировоззрения. Предложенное нами понятие неполноты и культура её осознания, может дать следующие позитивные сдвиги как в формировании нового, более целостного мировоззрения, так и в диалоге между имеющимися.

Во-первых, осознанная неполнота делает нас заинтересованными в существовании и познании мнения, отличного от нашего. Сознавая, что наши суждения всегда ограничены, относительны и не вмещают в себя всю полноту данного аспекта реальности, мы, желая полноты познания, желая единства, будем заинтересованы, подобно Сократу, узнать иную точку зрения. Ведь такое мнение способно расширить наше видение.

Во-вторых, осознанная неполнота позволит не быть столь поспешными в выборе эгоцентрического принципа ориентирования - воли к власти. Принцип господства, в силу ограниченности нашего познания, сам устанавливает ограниченное единство, вмешивается в события и мир объектов исходя из фрагментарного, однобокого, ущербного и потому заведомо неправильного понимания этих событий и своего места в мире. Потому осознанная неполнота будет способствовать смирению честолюбивых и властолюбивых тенденций в человеке.

В-третьих, удержание осознания неполноты своей точки зрения позволяет в той или иной степени удержаться от категоричности и её

абсолютизации. Это будет способствовать удержанию диалога от вырождения в пагубные формы псевдодиалога.

В-четвёртых, осознанность неполноты открывает возможности поиска подлинно общих оснований не только для диалога, но и для построения мировоззрения как такового. Подлинно гармоничное, возможно универсальное мировоззрение должно учитывать всю совокупность оснований познания и при этом оставаться открытым к осознанию новых, неучтённых элементов этого основания.

И в-пятых, осознанная неполнота любого типа рациональности является тем стимулом, который заставляет развиваться мировоззрения и вести их к союзу.

Теоретическая и практическая значимость исследования

В ходе проведения исследования, идеи, изложенные в диссертации, были апробированы на конференциях и семинарах, а также послужили основой для написания и публикации монографии на тему анализа оснований мировоззренческого выбора. Материалы диссертации могут быть использованы для чтения лекций по философии, истории философии, различным спецкурсам, а также в практической и организационной работе ряда общественных и государственных учреждений и деятелей, решающих задачи взаимодействия между религиозными конфессиями и административной властью.

Апробация идей диссертации была проведена в следующих публикациях и изданиях:

1. Ярков, А.Н. Проблемы преподавания естественных наук для гуманитариев. /А.Н.Ярков/ / Естественно-научное образование гуманитариев в контексте развития культуры XXI века. Всероссийская научно-методическая конференция. Тезисы докладов... 2-3 декабря 1999 г. - Н.Новгород: ННГУ, 1999 г. - С. 114-115. (0.1 п.л.)

2. Ярков, А.Н. Воскресающее христианство. /А.Н.Ярков/ / Христианство в истории человечества. Тезисы докладов Третьей Международной ярмарки идей, 27-го академического симпозиума. Н.Новгород, 2000. - С. 92-93 (0.2 пл.)

3. Ярков, А.Н. Проблемы незавершенной Реформации. /А.Н.Ярков/ / Духовный мир человека: проблемы и перспективы. Региональная научная конференция 17-18 апреля 2000г. Нижегородский Коммерческий Институт, Нижегородское отделение Российского философского общества. - Н.Новгород, НКИ, 2000 г. (0.15 п.л.)

4. Ярков, А.Н. Экзистенциальная и научная рациональность. / АН.Ярков // Естественно-научное и гуманитарное знание в цифровой век. Материалы третьей межвузовской научной конференции. Вып. №3. - Н.Новгород: Изд-во Нижегородского университета, 2001. -С. 110-113. (0.2 пл.)

5. Ярков, А.Н. Человек в поисках единства (Анализ оснований мировоззренческого выбора и введение в экзистенциальные основания религии). Монография. - Н.Новгород.: Изд-во «Вектор ТиС», 2004. -347 с. (23.5 п. л.)

Подписано в печать 15.03.2005. Формат 60x84 1/16. Бумага газетная. Печать офсетная. Усл. печ. л. 1. Заказ 355. Тираж 100.

Типография Нижегородского госуниверситета им. Н.И. Лобачевского Лицензия № 18-0099 603000, Н. Новгород, ул. Б. Покровская, 37.

2 2 MA?

2005

/ Г- и. I

I - |< & ;» i I С *Л»*Ч

Vi'17

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Ярков, Андрей Николаевич

ВВЕДЕНИЕ

1. НЕПОЛНОТА КАК ОБЩЕЕ ОСНОВАНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

1.1. Характеристика понятия

1.2. Различные аспекты феномена неполноты

1.2.1. Неполнота эмпирического познания а) Утилитарные потребности и наука. б) Неполнота видения.

1.2.2. Неполнота рационального познания а) Когнитивные потребности и метафизика. б) Неполнота знания.

1.2.3. «Герменевтическая неполнота» а) Коммуникативные потребности и герменевтика. б) Неполнота понимания.

1.2.4. Неполнота экзистенциального познания а) Сотериологические потребности и религия. б) Неполнота экзистенциально-мистического познания.

2. РОЛЬ ОСОЗНАНИЯ НЕПОЛНОТЫ В ДИАЛОГЕ

МИРОВОЗЗРЕНИЙ

2.1. Осознание неполноты в современных мировоззрениях

2.1.1. Осознание неполноты в традиционных мировоззрениях

2.1.2. Осознание неполноты в модернистских мировоззрениях

2.2. Виды отношений между мировоззрениями в контексте осознания неполноты

2.2.1. Конфронтация.

2.2.2. Игнорирование.

2.2.3. Прямая поддержка.

2.2.4. Независимость.

2.2.5. Взаимодействие.

2.3. Осознание неполноты как условие диалога.

2.3.1. Следствия абсолютизации мировоззрения.

2.3.2. Значение диалога для осознания неполноты

2.3.3. Значение осознания неполноты

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Ярков, Андрей Николаевич

Современная ситуация постмодерна характеризуется процессами "расслаивания" культуры, в ходе которых наблюдаются тенденции к потере общих оснований и общих целей в философском, научном и художественном поиске. Ценности становятся подчеркнуто относительными, философия отмежевалась от религии и науки, так же отмежевавшихся друг от друга. В попытках найти общий язык между этими направлениями мысли мы сталкиваемся с проблемой отсутствия общего основания для их объединения. В конце концов, встаёт вопрос о самосознании науки и философии как таковых. Проблема "сущностной оспариваемости" даже учебных дисциплин, поднялась со всей остротой в наше время поиска новой мировоззренческой парадигмы.

На современном этапе развития философской мысли, уже прошедшей стадию дифференциации — выявления различий и обособления мировоззренческих концепций и учений друг от друга, выступает со всей актуальностью необходимость синтеза этих различий на новом уровне, превосходящем изначальное, не-дифференцированное единство.

Если для решения проблемы определения частных наук мы можем выходить в область философии, как "обнимающую" все науки и находящуюся "вне" их, будучи метафизикой как тем, что создаёт категориальный аппарат познания вообще, что позволяет давать им определения и указывать их иерархические места в мировоззрении человека, то намного сложнее обстоит дело с самой философией. Как находить общий язык представителям различных, часто принципиально противоположных философских течений? Для решения этого вопроса философы выделяют из философии так называемую область "метафилософии" - "до- или над-философии", в которой мы можем определять саму направленность философии, её назначение и сущность.

Поднимая проблему основания и условий для здравого диалога, мы сталкиваемся не только с их неопределённостью, но и неопределённостью тех средств и методов, с помощью которых мы могли бы договориться о них. Неопределённым оказывается само понятие философии. Проблема оснований философии, то есть проблема того, что есть философия, с каких позиций нам оценивать её предназначение, была поднята ещё в конце XIX века. В последнее время она стала входить уже как необходимая составная часть даже учебных пособий (см. Алексеев, Панин; Канке и др.). Метафилософские проблемы рассматривались в трудах Ч.С.Пирса, У.Джеймса, Г.Е.Струве, Э.Гуссерля, Г.Г.Шпета, М.Хайдеггера, экзистенциалистов, К.Апеля и др. В том направлении, которое избираем мы — неполнота результатов познания и мотивы познающего субъекта как основание философии были анализированы В.С.Соловьевым, С.Л.Франком, К.Апелем, К.Г.Юнгом и экзистенциалистами в числе которых мы особо выделяем К.Ясперса.

К.Апель ввёл понятие "трансцендентальной прагматики", которая ставит вопрос о философе, об авторе и интерпретаторе философских текстов и его взаимоотношении с философией. Ещё в мыслях Фихте и Ницше замечено, что образование, направление и характер философских систем во многом, если не во всём зависит от самого философа, который, пытаясь восполнить в философском поиске свою собственную неполноту, направляет его в то или иное русло. И ценность философского поиска и его результатов будет соотноситься с тем, насколько глубоко и точно мыслителю удалось прозреть в суть собственных мотивов, насколько тонко он уловил общечеловеческую составляющую своей экзистенции.

Используемый нами критический взгляд на составляющие элементы мировоззрения придерживается традиции европейской классической философии, хотя нам и не удалось найти непосредственного и буквального использования понятие неполноты. Во многих работах по психологии есть сходные понятия недостаточности, незавершенности, неудовлетворённости человека, экзистенциальной пустоты или вакуума. В гносеологических трудах встречается родственное понятие неопределённости. Все эти понятия используются нами для характеристики тех или иных аспектов обобщённого понятия неполноты, тесно связанных с общим критическим подходом в западной философии. Критическое отношение начинается со знаменитого сократовского «знаю, что ничего не знаю», и даже ранее, и прослеживается во всей истории западного мышления. Попытки «начать всё сначала», найти основание познанию особенно актуальными стали в новое время, с работ Декарта и английских эмпириков, однако на них не закончились, но продолжаются по сей день, меняя формы и контексты.

Степень разработанности проблемы. Важными для анализа понятия неполноты мы считаем работы большинства ведущих философов, занимавшихся проблемами оснований познания. Работы Платона и Николая Кузанского, скептиков, Декарта, Локка, Юма, Канта, Ч.С.Пирса,

В.С.Соловьёва, С.Л.Франка, Н.Аббаньяно, К.Ясперса, У.Джеймса, Н.Бердяева, Л.Шестова, М.Бубера, П.Тиллиха, Б.Рассела, К.Поппера и других. Платон и Николай Кузанский представляют для нас большой интерес в том отношении, что они говорят о Docta ignorations, об умудренном неведении, о том, что результатом честного философского исследования является лишь знание о своем незнании — осознание неполноты своего существа (которая выражается в "философском эросе" как силе, толкающей человека к полноте), и неполноты, неопределённости, а значит, относительности и недостоверности, своего знания. Эта критическая линия находит своё продолжение в философии скептицизма, важной для нашего исследования своими аргументами против любой формы догматизма, против всякой попытки абсолютизировать те или иные утверждения, против самонадеянной категоричности и следующего за ней деспотизма мысли. Декарт своим методическим сомнением и обращением к поиску рационального основания для мышления являет собой следующий характерный пример попытки «начать сначала», заложить прочный фундамент познания. Локк представляет собой противоположную попытку найти эмпирическое общее основание, также наблюдениями в области психологии познания, предвосхитившими прагматические установки Ч.Пирса и У.Джеймса. Философия Д.Юма является наиболее сильным выражением критической позиции мыслителя по отношению ко всякому догматизму, весьма полезной для нашей работы. Также, без ссылок И.Канта невозможно обойтись, обсуждая вопросы гносеологии. В области научной методологии мы пользовались разработками К.Поппера, И.Лакатоса и ценным для нашей темы исследованием Л.Лаудана «Наука и ценности». Экзистенциалисты С.Кьеркегор, Л.Шестов, Н.А.Бердяев, К.Ясперс, Н.Аббаньяно и богослов П.Тиллих, важны не только своим критическим мышлением в отношении философского рационализма и научного эмпиризма, но и обращением к самому субъекту и осознанием его экзистенциальной неполноты, лежащей в основании самой интенции научного, философского и религиозного познания. Герменевтические разработки Ф.Шлейермахера, В.Дильтея, М.Бахтина, М.Бубера и К.Ясперса могут оказать помощь в решении собственно диалогических и коммуникативных проблем нашей работы. В области диалога религии и науки неоценимую помощь оказал фундаментальный труд Иена Барбура «Религия и наука». Также мы придерживаемся экзистенциального направления в философии (наиболее близок в этом направлении К.Ясперс), русской религиозной философии и диалектического богословия в тех местах, где речь идёт о религиозной стороне мировоззрения (работы В.С.Соловьева, Л.Толстого, П.Тиллиха). В области методологии использованы наработки школ прагматизма и инструментализма (Ч.Пирс, В.Джеймс, Д.Дьюи) и упомянутые уже идеи в области герменевтики М.М.Бахтина. В когнитивной психологии мы также опираемся на рассуждения экзистенциалистов о «пограничных ситуациях», в которых проявляется подлинная иерархия желаний, что оказывается очень важным при исследовании оснований познания. Наиболее ценной для нашей задачи мы признаём "Непостижимое" С.Л.Франка и другие его работы, где исследуется проблема постоянного присутствия в нашем познании непознанного и непостижимого элемента X, наличие которого имеет важное значение в познании.

Кроме того, в Нижнем Новгороде на протяжении последних лет проводятся международные симпозиумы по проблеме диалога мировоззрений, организованные Волго-Вятской академией государственной службы, под руководством профессора Б.П.Шулындина /75, 122/. Наша работа, с одной стороны, находится в русле межконфессиональных и коммуникативных проблем, поставленных на проводимых встречах, и пытается внести свой вклад в нахождение взаимопонимания между различными образами мысли, с другой стороны, использует те находки и идеи, которые были предложены в докладах и диспутах, пусть даже в их проблемном или полемическом отношении.

Цель данной работы заключается в попытке найти основание, которое являлось бы общей точкой формирования и контакта различных мировоззренческих систем, и определить условия, в которых диалог между ними являлся бы возможным и плодотворным. В предварительном рассмотрении автором найдено философское понятие, которое, вероятно, может вызвать интерес в качестве субъективного основания всякого познания и всякой деятельности человека, так и внешнего признака всех результатов познания. Это понятие "неполноты", которое может обобщить собой различную незавершённость, несамодостаточность, неудовлетворённость человека, как субъекта познания, и подобную же незавершенность, относительность, неопределённость всех результатов его познавательной деятельности, которой он стремится эту неполноту преодолеть. Надежду на успех в этом предприятии, возможно, нам может дать обращение не только к миру познания, миру объектов и понятий, но и к самому познающему и живущему субъекту, к той мотивации, с которой он начинает процесс познания. Автор надеется, что именно в этой области мы сможем найти общее основание всех этих типов рациональности и определить «пункт» с которого эти типы познания начинают расходиться. Всё это сопряжено с известной языковой трудностью, ибо, пытаясь понять основания самих рациональностей, нам придётся пользоваться языком той или иной из них, что делает трудным процесс выхода за её пределы. Поэтому, как нам кажется, выбор понятия "неполноты", т.е. такого понятия, которое не называет ещё ничего позитивного, определённого, с достоверностью имеющегося в распоряжении человека, сулит нам больший успех в таком поиске, чем указание какой-либо позитивной категории, данной уже в русле того или иного мировоззрения. Сознавая важность присутствия точного определения ведущего понятия данного исследования, мы в то же время уклоняемся от такового, так как однозначная дефиниция нарушает как раз тот принцип неполноты, который мы стремимся защитить. В дальнейшем мы прибегнем к общему раскрытию содержания понятия в инструментальном его определении, однако следует помнить, что речь в нём идёт лишь о контекстном описании, а не о строгой дефиниции. Невозможность дать исчерпывающее определение философских категорий и понятий заставляет, с одной стороны, их избегать, описывая общий контекст и роль неполноты в формировании мировоззрения и диалога, с другой стороны придерживаться негативных характеристик при самом исследовании оснований познания. Отрицательные понятия, на наш взгляд, более всего могут оказать помощь в осознании фундамента философии, ибо они дальше стоят от какой-либо определённости и следующей из неё ограниченности. Так, по мнению Р.Генона «абсолютная неопределённость наиболее универсальных принципов, которые должны, следовательно, рассматриваться прежде всего остального, является причиной вполне понятных трудностей, касающихся не столько самих концепций, сколько способов изложения метафизических доктрин, и именно поэтому часто оказывается совершенно необходимым прибегать в этом изложении к чисто негативным формам выражения» /70, с. 128/.

В ходе продвижения к цели в работе ставятся и предлагаются решения следующих задач:

Показать гносеологическую значимость понятия неполноты при рассмотрении всех познавательных данных;

Детализировать экзистенциально-аксиологическое значение понятия неполноты, его проявление в таких существенных потребностях, влияющих на построение мировоззрения, как утилитарные, когнитивные, коммуникативные и сотериологические;1

Показать непосредственную связь понятия неполноты с понятием неопределённости познавательных результатов; Проанализировать степень осознания неполноты в различных мировоззрениях;

Структурировать виды отношений между различными мировоззрениями в контексте осознания неполноты; Определить следствия нарушения условия осознания неполноты на природу мировоззрения;

Раскрыть деструктивное влияние нарушения условия осознания неполноты на процесс коммуникации мировоззрений; Показать ценность влияния коммуникативной направленности и здравого диалога для осознания неполноты.

Новизна данной диссертации состоит в том, что предлагаемое понятие неполноты обладающее высокой степенью универсальности, ранее не было в достаточной степени разработано в качестве основания и характеристики познания вообще, и условия диалога мировоззрений в частности. Недостаточно используются возможности свойств понятия неполноты и в отношении употребления их при столкновении с догматизмом и фундаментализмом. Потому осознать потребность в восполнении незавершенности как основу любого мировоззрения и гносеологическую неполноту как признак, свойство или характеристику всех познавательных результатов - эта направленность мысли видится нам

1 Определение приведённых терминов можно найти в соответствующих пунктах. актуальной и разработанной лишь в общих чертах. Научной новизной данной диссертации является:

- введение понятия неполноты в обиход гносеологических исследований;

- использование понятия неполноты как общего признака любых познавательных результатов всех форм познания;

- описание видов отношений между мировоззрениями в зависимости от степени осознания неполноты;

Положения, выдвигаемые на защиту:

- гносеологическая неполнота есть общее свойство мировоззрений и признак любой познавательной деятельности человека;

- ни один элемент в структуре любого из мировоззрений не обладает статусом абсолютности и непогрешимости;

- в основании познания вообще и построения мировоззрения в частности лежит общая неполнота существования человека, проявляющаяся в утилитарных, когнитивных, коммуникативных и сотериологических потребностях;

Методология исследования. Ввиду того, что область метафилософии, в которой проводится определённая часть диссертационного исследования, является относительно новой, однозначной методологической программы здесь представить невозможно. Более того, разработка такой программы исследования является, по нашему мнению, темой самостоятельной диссертационной работы. Настоящая же работа, чередуя обсуждение метафилософских и философских проблем, в качестве методологических оснований, по нашему мнению, для того и другого типов проблем, использует следующие принципы: важным инструментом в анализе диалоговой сферы нами признаётся диалектика, показывающая тесную взаимосвязь и единство различных категорий и понятий; ввиду обращенности исследования к психологии человека, большое значение для нас имеют данные эмпирических исследований и их вероятностных обобщений, без которых немыслимо выделение фундаментальных потребностей человека, влияющих на построение мировоззрения; играют свою роль методологические разработки М.М.Бахтина, М.Бубера и К.Ясперса в диалоговой области, показавшие качественное различие субъект-объектных и субъек-субъектных отношений; важное значение для нас имеет предложенный при формировании герменевтики как философского направления Ф.Шлейермахером и В.Дильтеем метод «вживания в текст» и метод воссоздания обстановки формирования текста, в последствии получивший названии «кей стадис»; Используется в работе принцип системного анализа и ряд методов его представляющих.

Структура диссертации делиться на введение, две главы и заключение. Во введении осуществляется предварительная постановка проблемы, описание целей, задач и методов. Последующие главы поэтапно раскрывают заявленную в названии диссертации тему. Понятие неполноты является ключевым и связующим для нашей темы. В первом параграфе первой главы описывается современная ситуация в коммуникативной области, делается предварительный анализ существующих подходов к решению проблемы и обосновывается собственная позиция. Последующие параграфы раскрывают различные аспекты феномена неполноты. Во второй главе анализируется влияние осознания неполноты на формирование мировоззрений и виды диалоговых отношений между мировоззрениями, учитывая предложенный контекст осознания неполноты, показываются их продуктивные и деструктивные формы, рассматривается влияние нарушения условия осознания на состояние мировоззрений, подчёркивается важность диалоговой ситуации для осознания неполноты. Заключение акцентирует внимание на круге вопросов, которые потенциально вытекают из предложенного решения, и рассматривает тенденции продолжения разрабатываемой темы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Неполнота как условие диалога мировоззрений"

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В заключение хотелось бы сказать несколько слов о перспективах использования нашего подхода к основанию диалога. Мы выделили ряд фундаментальных потребностей, присущих человеку и принуждающих его к познанию. Это совокупность утилитарных потребностей, заставляющих нас ориентироваться в мире объектов, в "тактике" жизни, это коммуникативная потребность, влекущая нас устанавливать взаимопонимание друг с другом и миром как целым, когнитивные или метафизические потребности в истинном знании, так же как сотериологическая потребность в спасении и единстве, обращенные к "стратегическому" ориентированию во вселенной. Будем надеяться, что все эти потребности имеют общечеловеческий характер, они составляют данность, с которой мы осознаём своё бытие в мире. Данность, так же такова, что у каждого человека эти потребности развиты или проявлены в разной степени. Одни могут быть подавлены, другие гипертрофированно преувеличены. В этом, по нашему мнению, с одной стороны, состоит источник проблемы непонимания между людьми, с другой, причина специализации интересов, во многом облегчающая существование человеческого сообщества. Задача, следовательно, состоит в том, чтобы гармонизировать все потребности, составить их иерархию и найти общий язык между ними. Эта задача слишком сложна для данной работы, мы можем высказать только несколько соображений по этому поводу.

Прежде всего, затруднительным местом является здесь отсутствие основания, с которого мы могли бы производить иерархическую оценку той или иной потребности. Отправной точкой при обращении к основаниям может послужить любая рациональность (или лучше - любое состояние сознания), ввиду отсутствия основания для выбора такового. Лучше всего, если это будет обыденное сознание, которое, в отличие от любого другого есть наиболее общечеловеческое состояние. Примером, иллюстрирующим наш подход к проблеме диалога, может послужить восточная притча, в которой учитель, наливая ученику чай, переливает его через края чаши, желая показать, что полная чаша не может уже вместить в себя нового учения. Для вмещения нового нужно предварительно "опустошение" сознания, возвращение его к непосредственно очевидной данности, на которой мы ничего ещё не построили. Дополнением к этой притче послужит лишь то замечание, что в подлинном диалоге нет ни учителей, ни учеников и каждый из его участников должен в равной степени "опустошать свою чашу".

Итак, опираясь на здравый смысл, можно заметить, что при установлении иерархии в основаниях познания, мы можем выделить три главных довода: во-первых, особое преимущество в построении иерархии должно иметь предпочтение общего подхода перед частным, о чём мы уже говорили. Нужно стараться придерживаться как можно более целостного взгляда на построение мировоззрения. Основание должно включать в себя все потребности и формулировать как можно более общие цели. Введенное ещё Сократом понятие блага как общей цели познания мы находим наиболее пригодным в этом смысле.

Близким к этому является призыв рассматривать в первую очередь стратегические потребности, имеющие преимущества перед тактическими. Такой подход может не удерживаться в непосредственной жизни, так как от решения тактических вопросов может зависеть элементарное самосохранение, но в построении мировоззрения стратегия жизни должна иметь верх перед тактикой.

Третье соображение указывает на то, что иерархически высшим во всей совокупности желаний является целостное желание экзистенциального блага, или, иными словами, благой жизни, которое обладает всеми достоинствами частных потребностей и которое позволяет всем другими желаниям осуществляться, не приводя при этом к гибели организма. Как мы говорили, чтобы удовлетворять всю совокупность наших желаний, нам нужно, прежде всего, быть, а потому, желание благой жизни и должно быть озабочено приведением в иерархию всех остальных желаний, трезво оценивая своё положение в мире.19

Следующее плодотворное направление, в котором может развиваться поднятая тема, есть подобная же детальная проработка понятий общего основания и общей цели мировоззрений. Первые шаги в этом направлении мы уже сделали, указав соответственно на понятия общей неполноты и общего экзистенциального блага. Из всех возможных вариантов осознания цели, понятие блага представляется нам наиболее адекватным и общим. Как мы уже говорили, все частные, детализированные цели, такие как знание, коммуникативное единство, комфорт существования, спасение бытия, трансовые переживания и тому подобные цели, входят в категорию блага как составные части. Аналогом онтологического понятия неполноты в области цели познания можно назвать не благо, которое также как понятие неудовлетворённости имеет морально-психологический оттенок, а полноту, или, присоединяясь к традиции русской философии, всеединство, где приставкой "все-" мы осуществляем некую дифференциацию от ставшего привычным и злоупотребляемым понятия единства, за которым мы оставим герменевтическое значение. Под всеединством следует понимать тождество желаемого и действительного, в котором осуществляется непротиворечивое единство благ всех конкретных потребностей. Потому и целью построения любого мировоззрения является всеединство как состояние гармоничных отношений человека с окружающим его миром. Следует, однако, дифференцировать всеединство от унифицированности, однообразия, тоталитарности. Всякое единство, построенное за счёт насильственного приведения множественности и разнообразия к единообразию, носит характер негармонического вмешательства в природу и приводит к

19 В этом смысле стремление к экзистенциальному благу более основательно, чем даже самосохранение, которое является его частным проявлением, например, потому что диалог с буддистом будет невозможен, так как таковой полагает жизнь страданием и предпочитает нирвану мучительной сансаре самосохранения. Желание же благой жизни более общее, оно присуще и буддисту и даже любому самоубийце, который отказывается от жизни лишь потому, что нашел невозможной такую жизнь, что уже является выводным, а не очевидным заключением. установлению тоталитарного порядка, имеющего лишь вид единства, но лишённого его сущностных корней.

Учитывая сказанное, мы видим два основных направления к всеединству, доминирующие в современном познании. Исторически первое направление — теоцентрическое, стремится точку отсчёта вынести в трансцендентный мир и через веру в Создателя и здравую религию объединить существующее во всеединство сотворенного мира. Другое, антропоцентрическое, пытается установить порядок относительно человека как «меры всех вещей», и достичь желаемого общего блага через научное творчество и покорение мира знанием и техникой. Обе тенденции имеют свои философские и природные основания, обе стремятся к господству. Задачей философии, на наш взгляд, будет нахождение меры между этими двумя крайностями, создание единого мировоззрения, в котором бы непротиворечиво объединялась двойственная природа человека.

Предложенное нами понятие неполноты и культура её осознания может дать следующие позитивные сдвиги как в формировании нового, более целостного мировоззрения, так и в диалоге между имеющимися.

Во-первых, осознанная неполнота делает нас заинтересованными в существовании и познании чужого мнения. Сознавая, что наше мнение всегда ограничено, относительно и не вмещает в себя всю полноту данного аспекта реальности, мы, желая полноты познания, желая единства, будем заинтересованы, подобно Сократу, узнать мнение отличное от нашего. Ведь такое мнение способно расширить наше видение.

Во-вторых, осознанная неполнота позволит не быть столь поспешными в выборе эгоцентрического принципа ориентирования — воли к власти. Принцип господства, в силу ограниченности нашего познания, сам устанавливает ограниченное единство, вмешивается в события и мир объектов исходя из фрагментарного, однобокого, ущербного и потому заведомо неправильного понимания этих событий и своего места в мире.

Потому осознанная неполнота будет способствовать смирению честолюбивых и властолюбивых тенденций в человеке.

В-третьих, удержание осознания неполноты своей точки зрения позволяет в той или иной степени удержаться от категоричности и её абсолютизации. Это будет способствовать удержанию диалога от вырождения в пагубные формы псевдодиалога.

В-пятых, осознанная неполнота всякого типа рациональности и всякого мировоззрения, построенного на его основании, является тем стимулом, который заставляет развиваться эти мировоззрения и вести их к союзу.

В ходе проведения исследования, идеи, изложенные в диссертации, были применены на конференциях и семинарах, а также послужили основой для написания и публикации монографии на тему анализа оснований мировоззренческого выбора/354/. Материалы диссертации могут быть использованы для чтения лекций по философии, истории философии, различным спецкурсам, а также в практической и организационной работе ряда общественных и государственных учреждений и деятелей, решающих задачи взаимодействия между религиозными конфессиями и административной властью.

Список научной литературыЯрков, Андрей Николаевич, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Абаев, Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск.: Наука. Сибирское отделение. 1989.

2. Аббаньяно, Николо. Введение в экзистенциализм. Спб.: "Алетейя", 1998.

3. Автономова, Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М.: "Наука", 1988.

4. Адлер, Альфред. Практика и теория индивидуальной психологии. — М.: Наука, 1995.

5. Адорно, Т. К логике социальных наук./Т.Адорно // Вопросы философии, 1992, №10

6. Агацци, Э. Ответственность подлинное основание для управления свободной наукой - Вопросы философии №1, 1992. с.30

7. Аксючиц, В. Под сенью Креста. М.: "Выбор", 1997. - 560 с.

8. Акулинин, В.Н. Философия Всеединства: От В.С.Соловьёва к Н.А.Флоренскому. Новосибирск, Наука. Сиб. Отд., 1990 — 158 с.

9. Алексеев, П.В. Панин А.В. Теория познания и диалектика. Уч.пособие. — М.: Высш. шк., 1991.

10. Аристотель. Соч. в 4 т. М.: Мысль, 1975.

11. Ахундов, М.Д.; Баженов, Л.Б. Естествознание и религия в системе культуры. / М.Д.Ахундов; Л.Б. Баженов//Вопросы философии, 1992, №12, с.42-53

12. Барбур, Иен. Религия и наука: история и современность. М.: Библейско-богословский институт Св. Ап. Андрея, 2000.- 430с.

13. Бахтин, М.М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук. СПб.: Азбука, 2000. - 336 с.

14. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Достоевского. -М., 1972.

15. Бахтин, М.М. Человек в мире слова. М., изд-во Рос. Откр. Университета. 1995.- 140 с.

16. Бергсон, А. Творческая эволюция. М.:"КАННОН-пресс", 1998. - 384 с.

17. Беркли, Дж. Сочинения. М., 1978.

18. Бердяев, Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. - 383 с.

19. Бердяев, Н.А. Самопознание. М., 1990.

20. Бердяев, Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х томах. -М.: Искусство, 1994.

21. Бердяев, Н.А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994.

22. Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

23. Бердяев, Н.А. Царство духа и царство кесаря. — М.: Республика, 1995.

24. Берлин, Исаак. Подлинная цель познания. Избранные эссе /Пер. с англ. и комментарии В.В.Сапова. М.: Канон+, 2002. - 800 с.

25. Бескова, И.А. Проблема творчества и буддийская традиция. /И.А.Бескова//Вопросы философии, №7, 1999.

26. Бибихин, В.В. Философия и религия. /В.В.Бибихин//Вопросы философии, №7, 1992.

27. Библер, B.C. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры М.: Прогресс, Гнозис, 1991. - 176 с.

28. Библер, B.C. Мышление как творчество. (Введение в логику мысленного диалога). М.: Политиздат, 1975. - 399 с.

29. Библер, B.C. Что такое философия? /В.С.Библер// Вопросы философии № 1, 1995.

30. Богуславский, В.М. Скептицизм в философии. -М.: Наука, 1990. 272 с. 31 .Богданов, А. Вера и наука (О книге В.Ильина "Материализм иэмпириокритицизм"). /А.Богданов// Вопросы философии, №12, 1991.

31. Больнов, Отто Ф. Философия экзистенциализма. СПб.: "Лань", 1999. -224 с.

32. Боно, Эдвард де. Латеральное мышление.- Спб.: "Питер Паблишинг", 1997.-320 с.

33. Бхагаватгита. М.: Издательская фирма "Восточная лит-ра" РАН, 1999.

34. Бубер, М. Я и Ты. -М.: Высшая школа, 1993 .

35. Бубер, М. Два образа веры. -М.: Республика, 1995.

36. Булгаков, С.Н. Свет невечерний. — М.: Республика,

37. Булгаков, С.Н. Философия хозяйства. М., 1990.

38. Бэкон. Ф. Сочинения в 2-х томах. М., 1977-1978.

39. Вайнтгартнер, П. Сходство и различие между научной и религиозной верой. /П.Вайнтгартнер//Вопросы философии, №5, 1996.

40. Вебер, М. Избранное. Образ общества. -М.: Юрист, 1994.

41. Вебер, М. Избранные произведения. М., 1990.

42. Великие мыслители Востока. М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. - 656 с.

43. Великие мыслители Запада. М.: КРОН-ПРЕСС, 1998.- 800 с.

44. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. - 400 с.

45. Вехи. Интеллигенция в России. Сборники статей. М.: "Молодая Гвардия", 1991.

46. Виндельбанд, Д. История философии. К.: «Ника-центр», 1997. - 560 с.

47. Виндельбанд, Д. О свободе воли. — Мн.: Харвест; М.: ACT, 200. — 208 с.

48. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов. — М.: Республика, 1995.

49. Вивикананда. Четыре Йоги. М.: Прогресс, Прогресс-академия, 1993. 51 .Виллер, Э.А. Учение о Едином в античности и средневековье.

50. СПб.:Алетейя, 2002.- 668 с. (Античная библиотека. Античная философия)

51. Витгенштейн, Л. Лекции о религиозной вере. /Л.Витгенштейн// Вопросы философии, №5, 1998. с.46-58

52. Волошинов, В.Н. Философия и социология гуманитарных наук. СПб, 1995.-388 с.

53. Вышеславцев, Б.П. Этика преображённого Эроса. — М.: Республика, 1994.

54. Гаврюшин, Н.К. Самопознание как таинство. /Н.К.Гаврюшин// Вопросы философии, №5, 1996.

55. Гадамер, Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.

56. Гадамер, Г.-Г. Истина и метод. М., 1988.

57. Гаджиев, К.С. Тоталитаризм как феномен XX века. /К.С.Гаджиев// Вопросы философии, №2, 1992

58. Гайденко, П.П. Природа в религиозном мировосприятии. /П.П.Гайденко//Вопросы философии, №3, 1995.

59. Гайденко, П.П. Проблема рациональности на исходе XX века. /П.П.Гайденко// Вопросы философии №6, 1991.

60. Гайденко, П.П. Прорыв к трансцендентному: новая онотология XX века. М.: Республика, 1997. 495 с.

61. Гайденко, П.П. Метафизика конкретного всеединства, или абсолютный реализм С.Л.Франка. /П.П.Гайденко// Вопросы философии, №5, 1999.

62. Гайденко, П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля. /П.П.Гайденко// Вопросы философии, 1992, №7

63. Гарин, И.И. Воскрешение Духа. М.: ТЕРРА, 199

64. Гарин, И.И. Пророки и поэты. В 2-х томах. — М.: "Терра", 1992.

65. Гальцева, Р.А. Очерки русской утопической мысли XX века. М.: Наука, 1991.

66. Геворкян, А.Р. Пессимизм и религия. // Вопросы философии, №1, 1998.

67. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. М., 1974-1977.

68. Гейне, Г. К истории религии и философии в германии. — М.: Издат. Группа "Прогресс", 1994.

69. Генон, Рене. Очерки о традиции и метафизике /Пер. с фр. В.Быстрова. -СПб.: Азбука, 2000. -320 с.

70. Гильдебранд Д.фон Сущность христианства. СПб.: "Алетейя", ТО "Ступени", 1998.

71. Гильдебранд, Д.фон Новая вавилонская башня. СПб.: "Алетейя",ТО "Ступени", 1998.

72. Гоббс, Т. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1989-1991.

73. Голдстейн, М. и Инге Ф. Как мы познаём: исследование процесса научного познания. М.: Знание, 1984. - 256 с.

74. Государственное устройство и народ. Диалог мировоззрений. Материалы международного симпозиума. Нижний Новгород, Издательство Волго-вятской академии государственной службы, 1997 - 153 с.

75. Громадка, И.Л. Перелом в протестанской теологии. — М.: "Прогресс", "Культура" 1993.

76. Гроф, Кристина. Жажда целостности. — М.: Изд-во Трансперсонального инст., 2000.

77. Гроф, Станислав. Космическая игра. -М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. 256 с.

78. Гроф, Станислав. Путешествие в поисках себя. М.: Изд. Трансперсонального инст-та, 1994. - 495 с.

79. Григорьян, Т.Г. Противоположность религиозного и научного мировоззрения. Изд Московского университета, 1973

80. Гуссерль, Э. Собрание соч. Т.1. Феноменология внутреннего сознания времени. М.: "Гнозис", 1994 192 с.

81. Гуссерль, Э. Феноменология./Э.Гуссерль//Логос, 1991.№1

82. Дао де цзин. Перевод Кувшинова А.В. Красноярск, Изд. "Ника", 1997.

83. Девятова, С.В.; Купцов В.И. и др. Философия и методология науки. М.,1994.

84. Декарт, Р. Сочинения. В 2 т. М., 1989 Т.1.

85. Декарт, Р. Рассуждения о методе. М.: изд. Академии наук СССР, 1953.

86. Делёз, Жиль. Различие и повторение. ТОО ТК "Петрополис", 1998. -384 с.

87. Джеймс, У. Введение в философию. Рассел Б. Проблемы философии. Пер. с англ. — М.: Республика, 2000. 315 с.

88. Джеймс, У. Воля к вере. М.: Республика, 1997.

89. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. Репринтное изд. 1993.СПб. "Андреев и сыновья", М.: 1910.

90. Джуссиани, Л. Христианство как вызов. М.: Московский философский фонд, итальянский фонд "Христианская Россия", 1993.

91. Диалог в философии: традиции и современность; Межвузовский сборник. / Спитербургского госуниверситета под ред. Корнеева М.Л. -СПб.: Изд. СПб университета, 1995.- 192 с.

92. Диалог культур: Материалы научной конференции «Виппер-чтения 1992» Вып.25 М.: ГМИИ, 1994. - 224 с.

93. Дильтей, В. Введение в науки о духе. /В Дильтей// Зарубежная эстетика и теория литературы Х1Х-ХХ вв. Трактаты, ст., эссе. М.: изд. Московского универ-та, 1987.

94. Дильтей, В. Категории жизни. /В.Дильтей// Вопросы философии, №10,1995.

95. Дильтей, В. Наброски к критике исторического разума. // Вопросы философии №4, 1988

96. Дильтей, В. Описательная психология. М.: "Русский книжник", 1924, "Алетейя", СПб, 1996. -154 с.

97. Диоген, Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов. -М.: "Мысль", 1998.

98. Донских, О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. М.: Изд. МГУ, 1993. - 240

99. ЮО.Дорожкин, A.M. Научный поиск как постановка и решение проблем.-Н.Новгород, 1995 108с.

100. Древнекитайская философия в 2-х томах. — М.: Республика, 1994.

101. Друскин, Я.С. Я и Ты. Ноуменальное отношение. /Я.С. Друскин// Вопросы философии, № ,1994.

102. Дмитриева, Н.К., Моисеева А.П. Философ свободного духа. /Н.Бердяев: жизнь и творчество/. — М.: Высшая школа, 1993.

103. Дюмулен, Г. История Дзен-буддизма. Индия и Китай. Том 1. Спб, 1994.

104. Евлампиев, И.И. Кириллов и Христос. Самоубийцы Достоевского и проблема бессмертия. /И.И. Евлампиев// Вопросы философии, №3, 1998.

105. Евтушенко, С.П. Эрос и агапе: гносеологический аспект. /С.П.Евтушенко//Вопросы философии, №10, 1999.

106. Жизнь и власть в работах М.Фуко: Рефер. Сборник под ред. Панченко А.И.-М., 1997.- 134 с.

107. Загадка человеческого понимания. — М.: Политиздат, 1991. 352 с.

108. Загороднюк, В.П. Цель научного познания. Киев: Наукова думка, 1984.- 120 с.

109. Зеньковский, В. Основы христианской философии. М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1992.

110. Золотой век Дзен. Антология классических коанов дзен эпохи Тан. Составление и комментарии Р.Х.Блайса. "Евразия", СПб, 1998.

111. Зотов, А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. Уч. Пособие. -М.: "Проспект", 1998.

112. Зотов, А.Ф. Феномен философии: о чём говорит плюрализм философствующих учений. /А.Ф.Зотов// Вопросы фил-ии, №12, 1991.

113. Зощенко, М.М. Повесть о разуме. М.: Педагогика, 1990 - 192 с.

114. Ибраев. Л.И. Сквозь лики мира: Критика философских оснований мистицизма. М.: Мол.гвардия, 1979. - 206 с.

115. Иванов, Вяч.И. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. - 428 с.

116. Игнатьев, А.А. Ценности науки и традиционное общество. /А.А.Игнатьев//Вопросов философии, 1991, №4

117. Ильин, И.А. Путь к очевидности. -М.: Республика, 1993.

118. Ильин, И.А. Яд партийности. /И.А.Ильин// Педагогическое наследие русского зарубежья. 20 -е годы. М., 1993.

119. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПб., 1997. - 480 с.

120. Исаев, С.А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. — М.: Политиздат, 1991. —236 с.

121. Истина и заблуждение. Диалог мировоззрений: Материалы 7 международного научно-богословского симпозиума, 3-4 июня 2003 года.

122. Н.Новгород: Издательство Волго-Вятской академии государственной службы, 2003.-282 с.

123. Камю, А. Избранное: Сборник. М.: Радуга, 1989.

124. Камю, А. Творчество и свобода. Сборник —М.: Радуга, 1990.

125. Кант, И. Критика чистого разума. Симфероп.: "Реноме", 1998.-528с.

126. Кант, И. Пролегомены. Перевод В.С.Соловьёва. М., 1905

127. Кант, И. Сочинения: В 6 т. М., 1964

128. Капло, Ф. Три столпа дзен. Учение, практика и просветление. М.: 1996.

129. Капустин. Б.Г. Что такое политическая философия. Полис. №6, 1996, 1997, № 1,2.

130. Карлейль, Т. Теперь и прежде. М.: Республика, 1994 410 с.

131. Карнап, Р. Философские основания физики. М., 1971.

132. Карсавин, Л.П. Религиозно-философские сочинения. T.l. -М.: "Ренессанс", 1992.

133. Кинг, М.Л. Паломничество к ненасилию. /М.Л.Кинг//Этическая мысль 1991. М., 1992.

134. Киркегор, С. Наслаждение и долг. К.: Airland, 1994. - 504 с.

135. Кьеркегор, С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993.

136. Классическая йога / "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья'7. Перевод Е.Островской и В Рудого. М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992.

137. Клири, Томас. Пер. С японского. Рациональный Дзен: ум Догэна-дзендзи. / Рэихо Масунага. Пер. С яп. Первая книга Сото Дзен. Пер. С англ. Н.фон Бок М: "Либис", 1999, - 368 с.

138. Ковалевский, П.И. Одарённые безумием. К.: Украина, 1994.

139. Коган, Л.А. Жизнь и бессмертие. //Вопросы философии, №12, 1994.

140. Конт, О. Дух позитивной философии. СПб., 1910.

141. Корет. Э. Основы метафизики. Киев.: Тандем, 1998. - 248 с.

142. Краткая философская энциклопедия. М.: "Прогресс"-"Энциклопедия", 1994.

143. Кузанский, Николай. Об учёном незнании. Т.1.- М.: Мысль, 1979.

144. Кураев, А.В. Всё ли равно как верить? Сборник статей по сравнительному богословию. — М.: Изд. Братства св-ля Тихона, 1994.

145. Кураев, А.В. Догмат и ересь в христианском предании. /А.В.Кураев// Вопросы философии, 1994, №9

146. Кураев, А.В. Сборник «О нашем поражении» СПб.: «Светлояр», 1999

147. Кутырёв, В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. -Н.Новгород: Изд-во «Нижний Новгород». 1994. — 199 с.

148. Кюнг, Г. Когнитивные науки на историческом фоне. Заметки философа. /Г.КюшУ/Вопросы философии, №1, 1992. с. 41

149. Лакатос, И. Методология исследовательских программ. М.: ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. - 380 с.

150. Лаке, Дж. О множественности человеческой природы. // Вопросы философии, 1992, №10

151. Лем, Ст. Принцип разрушения как творческий принцип. // Природа. М., 1987. №9.

152. Лейбин, В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия -М.: Политиздат, 1990. -395 с.

153. Ленин, В.И. О значении воинствующего материализма. М.: Политиздат, 1984.-16 с.

154. Лермонтов, М.Ю. Сочинения в 2т. Т. 1. М.: Правда, 1988 - 720 с.

155. Лиотар, Жан-Франсуа. Состояние постмодерна. М.: Институт экспер. социологии; СПб.: "Алетейя", 1998. - 160 с.

156. Локк, Дж. Сочинения. В 3 т., М., 1985 1988.

157. Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. В 2 кн., М., "Искусство", 1992

158. Лосев, А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. — М.: Искусство, 1995. 320 с.

159. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура. — М.: Политиздат, 1991

160. Лосев, А.Ф. Форма Стиль - Выражение. - М.: Мысль, 1995. - 944 с.

161. Лосева, И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию. //Вопросы философии, 1992, №7

162. Лосский, Н.О. Учение о перевоплощении; Интуитивизм. -М.: Прогресс, Via, 1992.

163. Лосский, Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.:Респу блика, 199

164. Льюис, К.С. Любовь. Страдание. Надежда. Притчи, Трактаты. -М.: Республика, 1992.

165. Льюис, К.С. Страдание. М.: Гнозис, Прогресс, 1991. - 173 с.

166. Льюис, К.С. Чудо. М.: Гнозис; Прогресс, 1991. - 202 с.

167. Любомирова, Н.В. Магия русской хандры.// Этическая мысль. Научно-публицистические чтения 1991. М., 1992.

168. Макарычев, С.П. Понимание и противоречие: методологическая проблема. Красноярск: 1990. 144 с.

169. Макиавелли, Н. Государь: Сочинения. -М.: ЗАО ЭСКИМО-пресс; Харьков: "Фолио", 1998. 656 с.

170. Малявин, В.В. Молния в сердце. Духовное пробуждение в китайской традиции. М.: Наталис, 1997. -367 с.

171. Мамардашвили, М. Как я понимаю философию. М.: "Прогресс", "Культура", 1992.

172. Мамчур, Е.А. Проблема выбора теории. М., 1975.

173. Маркова, Л.А. Наука и религия. Проблема границы. — СПб.: Алетея, 2000-256 с.

174. Марков, Б.В. Философская антрополгия: очерки истории и теории. -СПб.: "Лань", 1997.-384 с.

175. Маркс, К.; Энгельс, Ф. Соч.2-е изд. Т 1-50. М., 1966.

176. Маслоу, Абрахам. Мотивация и личность. 3-е издание. СПб.: Питер, 2003.-352 с.

177. Математическая энциклопедия. Т.1. — М.: «Советская энциклопедия», 1977.

178. Менский, М.Б. Квантовая механика, сознание как мост между двумя культурами. /М.Б.Менский//Вопросы философии 2004, №6, с.71

179. Мень, А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. -М.: СП "Слово", 1992.

180. Мережковский, Д.С. Собрание сочинений в 4-х томах. Т.4. М.: "Правда", 1990 - 671 с.

181. Мильдон, В. Бесконечность мгновения: национальное в художественном сознании. -М.: Сов. Писатель, 1992.

182. Морева, JI.M. Лев Шестов. Л.: Изд. Ленинградского универ-та, 1991.

183. Мунье, Эммануэль. Персонализм. М.: Искусство, 199

184. Мунье, Э. Надежда отчаявшихся: Мальро, Камю, Сартр, Бернанос, М.: Искусство, 1995. - 238 с.

185. Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М.: Искусство, 1995.

186. Наука в зеркале философии XX века. М., 1992

187. Ницше. Ф. Воля к власти. Посмертные афоризмы: Сборник. Мн.: ООО "Попурри", 1999.-464 с.

188. Ницше, Ф. Сочинения в 2 т. М.: "РИПОЛ КЛАССИК", 1997.

189. Ницше, Ф. Утренняя Заря. Свердловск.: "Воля", 1991.

190. Научная картина мира: логико-гносеологический аспект. Киев: Наукова думка. 1983. - 270 с.

191. Немировский, Л.Н. Мистическая практика как способ познания: Конспект лекций. М., 1993 116 с.

192. Никонов, К.И. Религиозные концепции человека в современной борьбе идей: /Критический анализ/. М.: Знание 1986. - 61 с.

193. Носов, Н.А. Виртуальная реальность. /Н.А.Носов // Вопросы философии, № 10, 1999.

194. Новейший философский словарь. Мн.: Изд. В.Скакун, 1998. - 896 с.

195. Ойзерман, Т.И. Исторические судьбы плюрализма философских знаний./Т.П. Ойзерман//Вопросы философии №12, 1991

196. Олдак, П.Г. Теогносеология: Миропостижение в рамках единения науки и веры. Новосибирск: ВИСТ, 1994. - 182 с

197. Основы религиоведения: Учеб. Под ред. И.Н.Яблокова. М.: Высшая школа, 1998.-480 с.

198. Ортега-и-Гассет, X. Дегуманизация искусства и др. раб. Эссе о лит-ре и искусстве. М.: Радуга, 1991. — 639 с.

199. Паскаль, Б. Мысли. М., 1995.

200. Паскаль, Б. Мысли. -М.: REEF-book, 1994.

201. Паскаль, Б. Лабиринты души. Письма к провинциалу. Симферополь.: "Реноме", 1998.

202. Патнем, Хилари. Разум, истина, история. — М.: Праксис, 2002. 296 с.

203. Пёрлз, Фредерик С. Внутри и вне помойного ведра. Ф.Пёрлз, П.Гудмен, Р.Хефферлин. Практикум по гештальт-терапии. Спб.: "Петербург-ХХ век", 1995.

204. Пирс, Ч.С. Закрепление верования. /Ч.С.Пирс// Вопросы философии, №12, 1996.

205. Пирс, Ч.С. Как сделать наши идеи ясными. /Ч.С.Пирс// Вопросы философии, №12, 1996.

206. Пирсон, К. Грамматика науки. СПб. 1911.

207. Планк, Макс. Религия и естествознание. /Макс Планк// Вопросы философии, 1990, №8, с. 25-36

208. Платон. Собрание сочинений в 4 томах. М.: Мысль, 1994.

209. Плотин. О бессмертии души. /Плотин// Вопросы философии, №3, 1994.

210. Плотин. Избранные трактаты. -Мн.: Харвест; М.: ACT, 2000. 320 с.

211. Полани, М. Личностное знание. М., 1985.

212. Поликарпов, B.C. Наука и мистицизм в XX веке М.: Мысль, 1990—219с.

213. Поппер, К.Р. Все люди философы: Как я понимаю философию; Иммануил Кант - философ Просвещения. -М.: Едиториал УРСС, 2003. -56 с.

214. Поппер, К.Р. Логика и рост научного знания. М., 1983.

215. Поппер, К.Р. Логика социальных наук. /К.Р.Поппер// Вопросы философии 1992, №10, с. 65

216. Поппер, К.Р. Открытое общество и его враги. В 2 т. М.: «Феникс», Международный фонд «культурная инициатива», 1992.

217. Поппер, К. Что такое диалектика? /К.Поппер// Вопросы философии.1995.№1.

218. Поппер, К. Нищета историцизма. /К.Поппер// Вопросы философии. 1992.№ 10.

219. Психологические аспекты буддизма. -2 изд. Новосибирск/.Наука, сибирское отд-е. 1991.

220. Психотерапия и духовные практики: Подход Запада и Востока к лечебному процессу. Сборник. Мн.: "Вида-Н", 1998.

221. Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. -СПб.гРХГИ, 1999.-402 с.

222. Радхакришнан, С. Индийская философия. В 2-х томах. М.: "Миф", 1993.

223. Распопова Ю.Н. /Ю.Н. Распопова // Государственное устройство и народ. Диалог мировоззрений. Материалы международного симпозиума. Нижний Новгород, Издательство Волго-вятской академии государственной службы, 1997

224. Рассел, Б. Человеческое познание, его сфера и границы. Киев.: "Ника-центр", "Вист -С", 1997. - 556 с.

225. Рассел, Б. Почему я не христианин. М., 1987.

226. Реале, Д., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 томах. СПб., ТОО ТК "Петрополис", 1997.

227. Религиоведение: социология и психология религии. С.И. Самыгин, В.И. Нечипуренко, И.Н.Полонская. Ростов-на-Дону; "Феникс", 1996. -672 с.

228. Религия и наука: История, Метод, Диалог: Сборник научных статей/ пер с англ.;- Архангельск: Поморский ГУ им МИЛомоносова, 2001.-342 с.

229. Ретер, Н. Границы когнитивного релятивизма. /Н.Ретер// Вопросы философии, 1995, №4

230. Рикёр, П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Искусство,1996.

231. Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.-413 с.

232. Рихтер, Рауль. Скептицизм в философии. Т.1. Спб., "Шиповник", 1910.

233. Розанов, В.В. Люди лунного света: Метафизика христианства. М.: Дружба народов, 1990. - 304 с.

234. Розанов, В.В. С/с. Около церковных стен. М.: Республика, 1995. - 558 с.

235. Розанов, В.В. Религия. Философия. Культура. -М.: Республика, 1992.

236. Розанов, В.В. Уединённое. -М.: Политиздат, 1990.

237. Романовская, Т.П. Объективность науки и человеческая субъективность, или в чём состоит человеческое измерение науки. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - 208с.

238. Рорти, Р. Философия и Зеркало природы. Новосибирск: Изд. Нов. Унта, 1997.- 320 с.

239. Россман, В. Разум под лезвием красоты. /В.Россман// Вопросы философии, №12, 1999.

240. Самосознание европейской культуры XX века: мыслители запада о месте культуры в современном обществе. — М.: Политиздат, 1991 208 с.

241. Сартр, Ж.-П. Стена: Избранные произведения. -М.: Политиздат, 1992.

242. Сартр, Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм./Ж.-П. Сартр// Сумерки богов. М., 1989.

243. Словарь иностранных слов. М.: Цитадель, 1999. — 336 с.

244. Сноу, Ч. Две культуры. М.: "Прогресс", 1973.

245. Смысл жизни: Антология. М.: "Прогресс-культура", 1994.- с. 592.

246. Секст, Эмпирик. Три книги пирроновых основоположений. — Мн.: Харвест.: М.: ACT, 2000. 272 с.

247. Современная философия науки. Сборник статей под ред. А.А.Печёнкина. -М.: Издательская корпорация «Логос», 1996. 400 с.

248. Соколов В.В. Философия в исторической перспективе. /В.В.Соколов// Вопросы философии 1995, №2

249. Соловьёв, B.C. Собр. Соч. в 2 т. М., 1988.

250. Соловьёв, B.C. Нравственность и политика. /В.С.Соловьев// Мир философии. Т.2, с. 356 361.

251. Соловьёв, B.C. Чтения о богочеловечестве. Духовные основы общества. Оправдание добра. Мн.: Харвест, 1999. - 912 с.

252. Соловьёв, B.C. Философское начало цельного знания. Мн.: Харвест, 1999.-912 с.

253. Соловьев, Э.Ю. Экзистенциализм и научное познание. М., "Высшая школа", 1966.

254. Соловьёва, Г.Г. Загадка счастья: Опыт философского размышления. -Алма-Ата: Жалын, 1983 229 с.

255. Соловьева, Г.Г. Негативная диалектика. Алма-Ата, 1990

256. Соловьёва, Г.Г. О роли сомнения в познании. Алма-Ата: "Наука", 1976 -143 с.

257. Спиноза, Б. Избранное. Ростов-на-Дону.: "Феникс", 1998.

258. Струве, Г.Е. Введение в философию. Варшава, 1890.

259. Судзуки, Д.Т. Мистицизм: христианский и буддийский. К.: "София", 1996.

260. Сутры философии санкхьи. М.: Ладомир, 1997.

261. Тарнас, Р. История запаного мышления. М:КРОН-ПРЕСС, 1995.-448 с.

262. Таранов, П.С. 106 философов. Жизнь, судьба, учение. В 2 Кн. -Симферополь, "Таврия", 1995.

263. Тарт, Ч. Практика внимательности в повседневной жизни. Издат. Трансперсонального института. - М., 1996.

264. Трубецкой, Е.Н. Смысл Жизни М.: Республика, 1994. - 432 с.

265. Тиллих, П. Избранное: Теология культуры. — М.: Юрист, 1995.

266. Тиллих, П. Систематическое богословие. СПб.: "Алетейя", 1998.

267. Типсина, А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1990.- 151 с.

268. Торчинов, Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центр "Петербургское Востоковедение", 1992. - 528 с.

269. Толстой, Л.Н. Избранные философские произведения. — М.: Просвещение, 1992.

270. Том, Р. Экспериментальный метод: миф эпистемологов (и учёных)? /Р.Том// Вопросы философии, 1992, №6

271. Тоффлер, А. Футурошок. Спб.: Лань, 1997. - 464 с.

272. Тулмин, Ст. Человеческое понимание. М.: Прогресс, 1984. - 327 с.

273. Угринович, Д.М. Философские проблемы критики религии. М.: Изд Моск. Унив. 1965.

274. Уотс, Алан. Путь Дзен. К.: "София", Ltd., 1993. - 320 с.

275. Уотс, Алан. Природа, мужчина и женщина. Путь освобождения. К.: "София", 1999.-288 с.

276. Уотте, Алан. Психотерапия Востока и Запада. -М.: "Весь Мир", 1997. с.240.

277. Уотс, Алан. Психотерапия Востока и Запада. — М.: «Весь Мир», 1997.

278. Упанишады в 3-х книгах. Перевод, предисловие и коментарии А.Я.Сыркина. — М.: Наука, главная редакция восточной литературы. "Ладомир". 1992.

279. Успенский В. А. Теорема Геделя о неполноте. Пер. А Ильичевского. /В.А.Успенский//Theoretical computer science, № 190, 1994. стр.273-282.

280. Успенский, П.Д. Tertium organum. Спб.: Наука., репринт. Изд. 1992.

281. Уэллс, Гарри К. Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму. М.: Прогресс, 1968.

282. Файнберг, Е.Л. Интуитивное суждение и вера. /Е.Л.Файнберг // Вопросы философии, №8, 1991.

283. Фейербах, Л. Основы философии будущего. Предварительные тезисы к реформе философии. Фрагменты к характеристике моей философской биографии. Государственное социально-экономическое издательство. 1937.

284. Фихте, И.Г. Несколько лекций о назначении учёного; Назначение человека; Основные черты современной эпохи. Сборник. — Мн.: ООО "Попурри", 1998.

285. Флоренский, П.А. Собрание сочинений в 4 т. М.: Мысль, 1994.

286. Франк, C.J1. Духовные основы общества. — М.: Республика, 1992.

287. Франк, C.J1. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. -479 с.

288. Франк, C.JL Сочинения. — М.: Правда. «Из истории отечественной философской мысли», 1990. 605 с.

289. Франк, C.JT. Философские предпосылки деспотизма. /С.Л.Франк// Вопросы философии, №3, 1992.

290. Франкл, В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. СПб.: Речь, 2000, - 286 с.

291. Франкл, В. Человек в поисках смысла: Сборник.-М.: Прогресс, 1990. -368 с.

292. Фрейд, 3. Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 1991. - 296 с.

293. Фромм. Э. Анатомия человеческой деструктивности. -М.: Республика, 1994.-511 с.

294. Фромм, Э. Бегство от свободы. М.: «Прогресс», 1995. - 256 с.

295. Фромм, Э. Душа человека. М.: Республика, 1992. - 430 с.

296. Фромм, Э. Иметь или быть? К.: Ника-Центр, 1998. - 400 с.

297. Фуко, М. Жизнь: опыт и наука./М.Фуко//Вопросы философии -М., 1993.№ 5, с.51.

298. Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

299. Фэн Ю-Лань. Краткая история китайской философии. "Евразия", -СПб, 1998.

300. Хайдеггер, М. Бытие и время. — М.: Ad Marginem, 1997. 452 с.

301. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления; М.: Республика, 1993.-447 с.

302. Хайдеггер, М. Разговор на просёлочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991.-192 с.

303. Хаксли, О. Вечная философия. М.: "Рефл-бук", К.: "Ваклер", 1997.

304. Хемфрейс, К. Концентрация и медитация. К.: "Relf-book",1994.

305. Хилл, Т.И. Современные теории познания. М.,"Прогресс", 1965.

306. Холтон, Дж. Что такое «антинаука»? /Дж. Хилтон// Вопросы философии, №2, 1992

307. Хоркхаймер, М.; Адорно, Т. Диалектика просвещения. М, СПб.: "Медиум", "Ювента", 1997. -310 с.

308. Хорни, К. Собр. Сочинений в 3 т. Т.1. Психолог. Женщины; Невротическая личность нашего времени. М.: "Смысл", 1997. - 496 с.

309. Хоружий, С.С. Исихазм, Богочеловечество, ноогенез и немного о нашем обществе. /С.С.Хоружий// НАЧАЛА №2 Религиозно-философский журнал М.: Издательство МАИ. 1992.

310. Хоружий, С.С. Исихазм как пространство философии./С.С.Хоружий//Вопросы философии, №9, 1995.

311. Хоружий, С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции. /С.С.Хоружий//Вопросы философии, №3, 1998.

312. Хоружий, С.С. Заметки к энергийной антропологии. "Духовная практика" и "отверзание чувств"./С.С.Хоружий // Вопросы философии, №3, 1999.

313. Хоружий, С.С. Путём зерна: русская религиозная философия сегодня. /С.С.Хоружий//Вопросы философии, №9, 1999.

314. Христианство: Энциклопедический словарь. В 3 т. М.: Б-я. Российская энцикл., 1993.

315. Чаадаев, П.Я. Полное собр. сочинений и избр. письма. М., 1991.

316. Чалин, M.JI. Философия отчаяния и страха. М., Госполитиздат, 1962.

317. Челпанов, Г. Введение в философию. -М.: 1910.

318. Черных, П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. В 2 т. -3 из. Рус. Яз. 1999.

319. Цвейг, С. Врачевание и психика. Месмер. Беккер-Эдди. Фрейд. — М. .-Политиздат, 1992.

320. Швейцер, А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс, 1992.

321. Щербатской, Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. В 2 ч. Спб.: "Аста-пресс ЛТД", 1995.

322. Шелер, М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. - 490 с.

323. Шелер, М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука, Университетская книга, 1999. - 231 с.

324. Шеллинг, Ф.В. Сочинения. М.: Мысль, 1998. - 1664 с.

325. Шестаков, А.А. Мировоззренческие основания познания: Критика идеалистических концепций. Саратов: Изд.Сарато-го Унв., 1988. - 126.

326. Шестов, Л. Апофеоз безпочвенности. Л., 1991.

327. Шестов, Л. Избранные сочинения. М.'Ренессанс, 1993. - 512 с.

328. Шестов, Л. Кьеркегор и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне). — М.: Прогресс Гнозис, 1992. - 304 с.

329. Шестов, Л. Сочинения в 2-х томах. М.: Наука, 1993.

330. Шлейермахер, Ф. Речи о религии. Монологи. СиП АО "Алетейя", 1994.

331. Шопенгауэр, А. Избранные произведения. М.'Просвещение, 1992.

332. Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление. Том 2. Мн.: Поппури, 1999-830 с.

333. Шопенгауэр, А. Собрание сочинений в 5 т. Т.1. М.: Московский клуб, 1992.

334. Шопенгауэр, А. Свобода воли и нравственность. — М.: Республика, 1992.

335. Шпет, Г.Г. Философские этюды. М.: Прогресс, 1994.- 376 с.

336. Эйнштейн, А. Собр. Научных трудов. Т.4. М.: Наука, 1967.

337. Экхарт, Мейстер. Духовные проповеди и рассуждения. Репринтное изд. 1912 г. М.: Политиздат, 1991. - 190 с.

338. Эразм, Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1986.

339. Элиаде, М. Йога: бессмертие и свобода. СПб.: "Лань", 1999. - 448 с.

340. Элиаде, М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987.

341. Элиаде, М. Мефистофель и андрогин. СПб.: "Алетейя", 1998.

342. Этимологический словарь русского языка. Под ред Шанского Н.М. Т.1. М., Изд.моск. унив-та. 1963-1982.

343. Юм, Д. Трактаты. В 2 томах. -М.: "Канон", 1995.

344. Юнг, К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, ООО ACT-ЛТД, 1998 -• 384 с.

345. Юнг, К.Г. Избранное Минск.: ООО "Поппури", 1998.

346. Юнг, К.Г. Проблемы души нашего времени М.: Прогресс, Универс., 1994.

347. Юнг, К.Г. Психологические типы. -М.: "Университ.книга" ACT, 1997. -716с.

348. Юнг, К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. М., Ренессанс, 1992. — 320 с.

349. Янгутов, Л.Е. Психологические аспекты учения о спасении китайских будцистов./Л.Е. Янгутов// Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991.

350. Ярков, А.Н. Человек в поисках единства. Монография. Н.Новгород.: «Вектор ТиС», 2004. - 346с.

351. Ясперс, К. Введение в философию.- Мн.: Пропилен, 2000 (Схолия). -192 с.

352. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. — СПб.: «Наука». 2000.-272 с.

353. Ясперс, К. Ницше и христианство. -М.: "Медиум", 1991

354. Ясперс, К. Общая психопатология. Пер. с нем. М., Практика, 1997. — 1056 с.

355. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. -М.: Политиздат, 1991.- 312 с.