автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Представления о жизни и смерти агинских бурят: традиции и инновации

Полный текст автореферата диссертации по теме "Представления о жизни и смерти агинских бурят: традиции и инновации"

На правах рукописи

Цыденова Дарима Цыденовна

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ АГИНСКИХ БУРЯТ: ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ (конец XIX - начало XXI в.)

Специальность 07 00 07 - этнография, этнология, антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Новосибирск - 2007

003163228

Работа выполнена в отделе этнографии Института археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук

Научный руководитель

доктор исторических наук, гл науч сотр Болонев Фирс Федосович

Официальные оппоненты

доктор исторических наук,

профессор Бутанаев Виктор Яковлевич,

Хакасский государственный университет им Н Г Катанова

кандидат исторических наук,

науч сотр Гомбожапов Арсалан Гармазадиевич,

Институт филологии СО РАН

Ведущая организация

Институт монголоведения, будцологии и тибетологии СО РАН

Защита состоится 26 декабря 2007 года в 12 часов на заседании диссертационного совета Д 003 006 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте археологии и этнографии СО РАН по адресу 630090, Новосибирск, проспект академика Лаврентьева, 17

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук

Автореферат разослан «¿¡5» ноября 2007 г

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор исторических наук

С В Маркин

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования определяется возросшим интересом современного российского общества к традиционным ценностям, который стал результатом социальных трансформаций Обращение к традиционной культуре вызвано переоценкой исторического и культурного наследия и стремлением сохранить самобытность этносов в условиях общемирового процесса глобализации Агинские буряты в настоящее время предпринимают попытки возрождения своих традиций Духовная культура народа является динамично развивающейся системой представлений, верований, обрядов и практик, которая должна рассматриваться в контексте социокультурных трансформаций

Агинский Бурятский автономный округ входит в число субъектов Российской Федерации, где наблюдается прирост населения вследствие традиционно распространенной многодетности Численность населения округа на 1 января 2006 г составляла 74,2 тыс чел (из них бурят - около 42 тыс чел) По данным комитета статистики администрации АБАО в течение 2006 г родилось 1330 чел Рост численности населения является показателем демографического и социокультурного развития Для этноса, переживающего такого рода положительные трансформации, становится актуальной проблема воспроизводства и связанная с ней рефлексия на тему самосохранения, жизни и смерти Проблемы, касающиеся этих феноменов, а также смысла, предназначенности и ценности человеческого бытия приобретают особую значимость

Объект исследования - культура агинских бурят, проживающих на территории современного Агинского Бурятского автономного округа в долинах рек Ингода и Онон (Восточное Забайкалье) Будучи интегрированными в современное индустриальное общество России, они сохраняют черты традиционной культуры

Предмет исследования - представления агинских бурят о жизни и смерти Традиционное общество агинских бурят за длительную историю своего существования подверглось изменениям, что повлекло за собой перемены в традиционных представлениях о жизни и смерти

Цель и задачи исследования: Цель работы заключается в том, чтобы выявить на этнографическом материале концепцию жизни и смерти в традиционном мировоззрении агинских бурят В соответствии с этим были поставлены следующие конкретные задачи:

1. систематизировать и проанализировать фольклорно-этнографические сведения о феноменах жизни и смерти агинских бурят,

2. охарактеризовать роль и влияние социальных и культурных факторов на сохранность рассматриваемых традиционных представлений агинских бурят,

3. раскрыть особенности мировосприятия агинских бурят, обусловленные взаимодействием добудцийских и буддийских представлений о жизни и смерти,

4. рассмотреть процессы трансформации в представлениях о жизни и смерти у агинских бурят за длительный исторический период с конца XIX по начало XXI в ,

Территориальные границы исследования определены Агинским Бурятским автономным округом, преобладающее большинство населения которого составляют агинские буряты

Хронологические рамки исследования относятся к концу XIX - началу XXI в

Теоретике — методологическая база и методика исследования.

Основополагающей доминантой в исследовании явилась теория этноса Ю В Бромлея, рассматривающая особенности функционирования традиций в народной культуре В конце 1970-х - начале 1980-х гг им впервые в отечественной этнографии были затронуты проблемы изменений в культуре этносов, возникающие в результате процессов индустриализации и урбанизации

В основу методологии данного исследования легли базисные принципы исторической науки принцип историзма, согласно которому любое явление или событие необходимо рассматривать с точки зрения исторического развития на всем временном протяжении и во всем его многообразии Принципы объективности и комплексности позволили рассмотреть динамику и трансформацию традиционных представлений агинских бурят о жизни и смерти во взаимосвязи с историческими и культурными фактами, что требовало взвешенного подхода при рассмотрении, фиксации и анализе совокупности всех исторических явлений, а также полевых материалов по теме исследования

Исходной методологической позицией исследования стали определения «традиционной культуры» и «традиционного мировоззрения», сформулированные и обоснованные исследователями Н Л Жуковской, В М Ку-лемзиным и авторами коллективного исследования «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» Исходя из этого, в диссертационном исследовании под традиционной культурой понимается «совокупность культурных форм и явлений, норм поведения, обиходных понятий мировоззренческого комплекса, сложившихся в до индустриальную эпоху, имеющая

этнические и локальные особенности» Традиционная культура основана на бесписьменных формах коммуникации, ее нормы стабильны и отражают опыт множества предшествующих поколений Она развивается динамично, в ней одновременно присутствуют тенденции редукции и сохранения старого и возникновения нового Под «традиционным мировоззрением» подразумевается миропонимание людей, сложившееся в рамках традиционной культуры Традиционное мировоззрение является формой самосознания родового субъекта - общества Его содержание формировали коллективные представления и установки

В силу исторических причин традиционное мировоззрение агинских бурят представляет собой синтез шаманской и буддийской традиций Буддизм, «воспринятый» бурятским этносом более двух с половиной веков назад, в значительной степени способствовал процессам «ассимиляции» шаманистских и дошаманистских верований Уже к началу XIX в буддизм приобрел устойчивые формы, поэтому его можно с полным основанием считать традиционной религией

В работе был использован сравнительно-исторический метод по отношению к изучению духовной культуры бурят и традиционных воззрений тюрко-монгольских народов В рамках диссертационного исследования был применен структурно-семантический анализ, развиваемый в трудах А Я Гуревича [1984], А К Байбурина [1994], КМ Герасимовой [1989, 2000], РИ Бравиной [2005] AM Сагалаева, И В Октябрьской, Э Л Льво-войиМ С Усмановой [1988,1989, 1990] иТД Скрынниковой [1997, 1998] Посредством этого исследовательского метода были выявлены составляющие мировоззрения агинских бурят, в частности, представления о жизни и смерти Произведен анализ их смысловых значений и их соответствий ритуальным действиям

Основой работы стали полевые авторские исследования, опирающиеся на методы полевой этнографии включенного наблюдения и непосредственного участия в религиозных обрядах жизненного цикла агинских бурят, опросы и интервью, фото и видеофиксация Степень изученности проблемы

Наиболее ранние сведения о быте, традициях и религиозных воззрениях бурят, представленные в виде служебных документов русской администрации в середине XVII века Первые описания нравов и «языческих верований» бурят содержатся в записях европейских и российских путешественников, дипломатов и ученых (конец XVII-XVIII вв ) И Идеса и А Бранда, Д Белла, Л Ланге, Ренье, Ланганса, ГФ Миллера, И Г Гмелина, П С Палласа, И Э Фишера, И Г Георги Материалы этих авторов, пред-

ставляли собой личные наблюдения о бурятах, их образе жизни, религиозных воззрениях и других сторонах культуры

В накопление сведений о традиционном мировоззрении бурят внесли вклад православные миссионеры с организацией в 1727 г Иркутской Духовной Епархии Для более эффективного внедрения православия среди бурят, миссионеры старались понять, что представляет собой шаманское учение и институт шаманов Попутно христианские священники изучали культурно-бытовые особенности, традиции и язык бурятского населения Среди православных проповедников, в чьих трудах обнаруживаются ценные свидетельства по культуре бурят, следует выделить архиепископа Нила, И Подшрбунского, К Стукова, А Попова, И Косыгина Ими даны описания шаманских камланий, атрибутов и некоторых образцов шаманского фольклора

Этнографическое изучение бурят связано с именем бурятского ученого Д Банзарова Исследователь собрал и скрупулезно проанализировал весь корпус имеющихся в то время источников по традиционному мировоззрению бурят Впервые в своей работе «Черная вера или шаманство у монголов» Банзаров дал научное разъяснение сущности и происхождения шаманизма монголов, как «самостоятельной» религиозной системы

В 1845 г в Иркутске создается Восточно-Сибирский отдел Русского географического общества (ВСОРГО), одной из главных задач которого стало изучение духовной и материальной культуры коренных народов восточно-сибирского региона С деятельностью этого научного центра были связаны работы выдающихся ученых, политических ссыльных и местных краеведов В Раева, Ф Б Бюлера, С Шашкова, Г Гомбоева, ГН Потанина, А В Потаниной, Н Н Агапитова, Н М Ядринцева, М Н Хангалова, Д А Клеменца, Ц Ж Жамцарано, ГЦ Цыбикова, П Е Кулакова, В А Михайлова, П П Багорова

В XIX в М Н Хангалов собирал, систематизировал и вводил в научный оборот массив фактологического материала по традиционным верованиям предбайкальских бурят, в тч о душе, жизненных силах, смерти, потустороннем мире и загробной жизни

В начале XX в ученый и общественный деятель Ц Ж Жамцарано занимался сбором этнографических и фольклорных материалов у разных групп бурят Итогом чего стал ряд работ, в которых анализировались образцы шаманской веры и материал по фольклору, в которых отражались представления о жизни и смерти

Перу российского ученого-ориенталиста, академика А М Позднеева принадлежат десятки научных трудов по вопросам истории, филологии,

этнографии, религии народов Центральной Азии и Дальнего Востока Он в своих исследованиях большое внимание уделил духовной культуре монгольских народов Не со всеми выводами исследователя можно согласиться, в частности о полном отсутствии в шаманском фольклоре бурят «нравственного» содержания

Российский востоковед, профессор ГЦ Цыбиков также внес свой вклад в изучение духовной культуры своего народа В своих работах [1927, 1928] проанализировал вопросы происхождения традиционных культов бурят, что позволило глубже вникнуть в суть традиционного миропонимания

В конце XIX - начале XX в изучением традиционных воззрений пред-байкальских бурят занимался аларский тайша (предводитель всех родов) и один из основателей Иркутского краеведческого музея П П Баторов [1890, 1925, 1926, 1927, 1928] В его публикациях встречаются интересные сведения о воззрениях бурят о смерти, об обычае оставления коня (хошго) покойному, о семейно-родовых обрядах П П Баторовым в научный оборот был введен значительный массив нового фольклорного материала В его трудах получила отражение народная демонология

Проблемами истории, этнографии, религиоведения и филологии своего этноса в начале XX в занимался ученый и общественный деятель Б Б Ба-радин Его работы «Рождение ребенка у бурят-монголов» [1926] и «Бурят-монголы Краткий исторический очерк оформления бурят-монгольской народности» [1927] существенно пополнили знания о родильной обрядности и связанных с ней мифологических представлений агинских бурят о жизни и отразили исторические и культурные реалии того времени

Изучением традиционных верований предбайкальских бурят занимался Б Э Петри Им был систематизирован пантеон и культовые практики бурятских верований, проанализирован феномен посвящения шаманов Большое внимание в своих работах Б Э Петри уделял внугриродовым отношениям у «северных бурят» Он затронул вопросы традиционных воззрений предбайкальских бурят о потустороннем мире и смерти

Работы бурятского ученого и общественного деятеля М Н Богданова значимы в плане исследования истории и культурных традиций бурят Сбор этнографического и фольклорного материалов им производился преимущественно у предбайкальских (боханских) бурят В свое время М Н Богдановым были зафиксированы новые сведения по шаманистичес-ким представлениям о душе и так называемых «ловцах душ»

Сбором материалов по этнической культуре бурят и их анализом в 1920-1930 гг занимался Г Д Нацов Им были собраны материалы сведения о духовной культуре разных этнолокальных групп бурят, в тч и агинских

В работах С П Балдаева даны подробные сведения по семейно-родовой и шаманской обрядности бурят Среди них встречаются довольно редкие материалы по культу буудспов (спустившиеся с неба божеств), писаниц и др

Труд И А Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманисти-ческие термины» [1978] является первым монографическим изданием, в котором систематизированы и проинтерпретированы архаические религиозные термины бурят (около 1000 единиц), преимущественно предбайкаль-ских Исследователь раскрыл истоки, сущность, функции и полисемантизм многих религиозно-мифологических категорий и понятий, в т ч имеющих отношение к вопросам трансформации представлений о жизни и смерти

Известный этнограф-религиовед ТМ Михайловым б своих фундаментальных трудах «Из истории бурятского шаманизма» [1980] и «Бурятский шаманизм история, структура, социальные функции» [1987] представил целостное научное изложение истории, сущности и структуры бурятского шаманизма Для нашего исследования значимьми являются представленные им описания шаманской космологии и воззрений бурят о душе, потустороннем мире, смерти и загробной жизни Этнографический материал исследователя охватывает разные этнолокальные группы предбайкальских бурят

Примечательной в плане этнографического изучения агинских бурят является работа JI Линховоина [1999] В ней автор представил характерные черты социально-экономической жизни и культурно-бытового уклада этих бурят с конца XIX - первую четверть XX в Интерес вызывают собранные им материалы по соционормативной культуре, семейно-бытовой обрядности, народным праздникам и игрищам бурят Вне поля зрения автора остались многие вопросы, связанные с шаманской и буддийской обрядностью, мифологией и особенностями родовых отношений

Известным этнографом ГР Галдановой были изучены ранние формы религиозных верований присаянских и предбайкальских бурят [1983, 1987, 1992] Значительное внимание она уделила проблеме природы и человека в традиционной культуре В своих работах исследовательница провела сравнительный анализ источников с привлечением обширных данных по тюрко-монгольским народам ГР Галдановой через призму религиозных обрядов и мифологических воззрений проанализированы отдельные стороны традиционных представлений бурят о рождении и смерти

В монографии ученош-востоковеда К М Герасимовой «Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии» [1999] рассматриваются онтологические представления о биологической и социальной природе человека, обусловленные буддийским мировоззрением

Этнограф и религиовед Н Л Жуковская посвятила свои труды изучению истории и культуры монголоязычных народов — монголов, бурят и калмыков В работе «Ламаизм и ранние формы религии» [1977] ею раскрыты типологическое сходство шаманского и буддийского культурных комплексов монгольских народов В результате проведенного исследования выявлен механизм мифологического осмысления существования человека

Изучению обрядов жизненного цикла и семейно-брачных отношений у бурят посвящены работы К Д Басаевой, в которых опираясь на архивные, литературные и собственные полевые материалы она исследовала динамику и структуру бурятской семьи, характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и связанные с ними поверья и обряды Стоит отметить, что К Б Басаевой был проведен сравнительный анализ семейно-брачных ритуалов у разных групп бурят

Этнографом Л Л Абаевой изучены традиционные культы бурят, в частности культ обоо, связанные с сохранением жизни семьи и рода Ею проведен сравнительно-исторический анализ этого культа у селенгинских бурят с культами других монголоязычных народов Автор в своем исследовании опиралась па собственные полевые сборы по слабоизученным в то время группам иволгинских и селенгинских бурят

Представлениям древних монголов о природе жизненных сил, влиявших на формирование понятия «предопределенности» в жизни людей, посвящены исследования Т Д Скрынниковой [1988, 1993, 1997]

Анализ народного календаря и праздников, а также сопутствующей им обрядности бурят представлен в работах Н Б Дашиевой

В работе С Г Жамбаловой получили освещение представления о «сакральном» и «профанном» мирах ольхонских бурят [2000] Как считает ученый, взаимодействие и взаимообусловленность двух основополагающих сфер мировоззрения и культуры бурят — сакральной и профанной, определяют естественный ход этнической истории народа Главным фактором устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве является специальная, заложенная в самой природе традиционной культуры, дифференциация профанной и сакральной сфер жизни, где, несмотря на их единство и взаимопроницаемость, каждая из них выполняет свои функции [Жамбало-ва, 2000, с 7]

В 2004 г вышла работа О А Шаглановой по шаманизму тункинских бурят [2003] В нем выявлены особенности структуры и функции шаманизма, а также факторы их трансформации В рамках анализа эволюции традиционных верований были рассмотрены представления о душе и смерти у данной группы бурят

Свой вклад в этнографическое изучение агинских бурят внес А Г Гомбо-жапов В его монографии «Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в истоки и инновации» [2006], написанной на основе диссертационного исследования, в исторической ретроспективе рассматриваются обряды жизненного цикла — родильные, свадебные и похоронные Кроме того, он дал описание ритуального комплекса молений на обоо, посвящения в шаманы и праздника Зунай найр Стоит сказать, что А Г Гомбожапов в своем труде, опираясь на полевой материал, привлек опубликованные и неопубликованные этнографические источники В ходе своего исследования, автор приходит к разделяемым нами выводам о высокой адаптивной способности семейно-родовой обрядности

Анализ историографии по теме исследования дает основание говорить о фрагментарности исследования проблемы При всем разнообразии исторической, этнографической и фольклористической литературы, целостного и концептуального изучения проблемы жизни и смерти в традиционной культуре агинских бурят не предпринималось Незатронутыми в исследовании традиционных воззрений агинских бурят оставался целый комплекс проблем, в числе которых вопрос о причинах «живучести» обрядов жизненного цикла, мировоззренческие характеристики и семантика феномена жизни и смерти, космологические и эсхатологические представления, связанные с представлениями о жизни человека, представления о «судьбе», проблема человека и природы, анализ воздействия буддийской религии на традиционную культуру агинских бурят, влияние атеистической идеологии на духовную культуру агинских бурят, трансформация представлений о жизни и смерти

Источниковую базу исследования составляет широкий круг письменных (опубликованных и неопубликованных), фольклорных и этнографических источников

Этнографические источники представлены полевыми материалами автора, собранными в ходе экспедиций в период с 2003 по 2007 гг на территории Агинского Бурятского автономного округа и Читинской области В ходе полевых изысканий производилась аудиозапись, фото и видеофиксация обрядов жизненного цикла, участником которых был автор работы Так, были записаны на аудионосители мифы, легенды, народные поверья, исторические предания, былички, афористические высказывания, пословицы и родословные хроники, а также сведения о религиозных обрядах и ритуалах Эти данные позволили глубже раскрыть мировоззренческий пласт по представлениям о жизни и смерти у рассматриваемой группы бурят

В работе использовались архивные материалы из фондов Государственного архива Агинского округа (пос Агинское), Национального архива Республики Бурятия (г Улан-Удэ), Государственного архива Читинской области и Хранилища восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН (г Улан-Удэ), где содержатся дневниковые записи и рукописи работ ЦЖ Жамцарано, У-Ц Онгодова, С П Балдаева, МН Хангалова, Б Бам-баева, П Балданжапова, и др исследователей Были привлечены также материалы, касающиеся религиозной ситуации на территории проживания бурят - Бурят-Монгольской республики (первая треть XX в ), Читинской области (середина и конец XX в , начало XXI в ) Не менее значимыми для работы явились рукописи У-Ц Онгодова «Рассказы об агинских бурятах в ответ на программу вопросов Томского статического комитета для собирания юридических обычаев бурят» [1880], «О жизни и быте бурят Забайкалья» [1884-1885], «Описание неполного родильного обряда» [1880], хранящиеся в Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН г Улан-Удэ

Опубликованные источники представляют собой этнографические, фольклорные материалы, буддологическую литературу, исторические источники («Бурятские летописи», «Сокровенное сказание монголов») и хори-бурятские родословные хроники, научно - атеистическую литературу советского периода, а также сведения из периодической печати на бурятском языке «Толон», «Агын унэн», «Буряад унэн» и «Байгал»

Значимыми для исследования явились данные о жизни и религиозно-мифологических представлениях разных групп бурят, содержащиеся в фольклорных памятниках, исторических летописях и родословных хрониках, в частности, Д Дарбаева [1839], Т Тобоева [1868], Д-Ж Ломбоцыре-нова [1868], В Юмсунова [1875]

Ценными для исследования явились сведения советского периода, представленные в виде отдельных статей, а также монографий и архивных материалов В них содержатся материалы о религиозности среди бурят, о борьбе атеистической идеологии с буддизмом и шаманизмом, о состоянии религии и традиционных культов в период расцвета атеистической идеологии Использование материалов разных временных периодов дало возможность комплексного рассмотрения объекта исследования и процессов трансформации в нем В работе широко используются данные из прессы, административные документы и статистика

К особой группе источников можно отнести материалы из глобальной электронной сети Интернет, в которой были найдены справочные материалы, а также монографии и научные статьи в форме электронных публикаций

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем

- впервые предпринята попытка комплексного анализа и специального изучения традиционных представлений о жизни и смерти у агинских бурят на протяжении длительного исторического времени,

- вводится в научный оборот значительный массив новых, прежде всего полевых, этнографических сведений по духовной культуре агинских бурят,

- рассмотрены трансформация и эволюция представлений о жизни и смерти агинских бурят в синхронно-диахронном срезе

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что изучение представлений о жизни и смерти агинских бурят, позволит глубже вникнуть в традиционную культуру и мировоззрение бурятского этноса Материалы диссертации могут быть использованы в дальнейших исследованиях в области духовной культуры бурят и применены в подготовке специального лекционного курса и учебно-методических пособий по этнографии

Апробация работы. Основные положения и обобщающие теоретические положения диссертационного исследования были отражены в публикациях и докладах на следующих конференциях V Конгресс этнографов и антропологов России - (Омск, 2003 г), Международная студенческая научно-практическая конференция «Студент и научно-технический прогресс Археология и этнография» - (Новосибирск, 2005 - 2007 гг), Годовые научные сессии Института археологии и этнографии СО РАН (Новосибирск, 2005, 2006 гг), Межрегиональная научная конференция, посвященная памяти М И Рижского, «Сибирь на перекрестье религий» (Новосибирск,

2006 г), «Трансграничье в изменяющемся мире» (Чита, 2006 г), XLVII Российская археолого-этнографическая студенческая конференция (Новосибирск, 2007 г), VII Конгресс этнографов и антропологов России - (Саранск,

2007 г), VII Сибирские чтения (Санкт - Петербург, 2007 г), ж «Археология, антропология и этнография Евразии» (Новосибирск, 2006 г ), ж «Гуманитарные науки в Сибири» (Новосибирск, 2007) Общий объем публикаций по теме диссертации составляет - 4,9 п л

СТРУКТУРА И ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения, включает список источников, информаторов, литературы и сокращений, а также приложение

Во введении обоснованы актуальность темы и научная новизна, а также степень ее изученности, сформулированы цель и содержание поставленных задач, определены хронологические и территориальные рамки, выделены объект и предмет исследования, рассмотрены теоретико-методологическая база и источники, определены методы исследования

Первая глава «Эволюция религиозных воззрений агинских бурят в исторической ретроспективе» (конец XIX - начало XXI в.) состоит из трех разделов

В первом разделе «Историко-культурные особенности развития агинских бурят. Особенности самоопределения» дана характеристика особенностей исторического развития агинских бурят как этнолокальной группы

Агинские буряты, до выделения от основной массы бурятского этноса, имели единое происхождение с хоринскими бурятами и проживали совместно на территориях от Прибайкалья до восточных окраин Забайкалья, пограничных с Монголией и Китаем (современные территории Республики Бурятия и Читинской области)

В 1806 г, по договору с российским правительством от 17 октября от 1799 го передаче в казну 105000 десятин хоринских земель по р Ингода и Чита в обмен на 223956 десятин земли по р Онон и Борзя под переселенческий фонд, часть хоринских бурят переселилась на эти территории для постоянного проживания

Девять родов хоринских переселенцев в 1839 г были выделены в самостоятельное ведомство Агинской степной думы С этого времени начинается история образования агинских буря! как этнолокальной группы бурятского этноса В состав агинских бурят вошли ононские хамниганы (омонголившиеся тунгусы), которые в настоящее время называют себя бу-рят-хамниганами Агинская степная дума включала в себя шесть инородческих управ Цугольскую, Бырка-Цушльскую, Могойтуевскую (Усть-Мо-гойтуевскую), Саган-Шелутаевскую (Шалотуевскую), Кялинскую и Тут-халтуевскую (Тотхолтуевскую)

По статистическому отчету, в 1845 г на ее территории насчитывалось 12384 души мужского пола По всеобщей ревизии 1858 г в ведомстве Агинской Степной думы проживало 16919 человек, 16666 человек были агинскими бурятами Следовательно, численность мужского населения с 1845 по 1858 год увеличилась на 3719 человек, более чем в 1,4 раза По отчету Главного тайши Агинских бурят Ж Зорипуева, представленному военному губернатору Забайкальской области 9 октября 1884 г в ведомстве проживало 29860 человек Следующий учет населения Агинской степной

думы был проведен во время исследования землевладения и землепользования в Забайкальской области в 1897 г По данным обследования в ведомстве проживало 31294 чел , на месте прописки отсутствовало 3375 человек, что объяснялось их перекочевкой на территорию Монголии

В Агинском ведомстве проживали приверженцы различных вероисповеданий буддизма, шаманизма и православного христианства К концу XIX в на территории Агинской Степной Думы насчитывалось 8 буддийских дацанов и дуганов и 1 православный храм Обращение в православие поощрялось правительством Российской империи На основании Устава о податях, с 1857 г за принятие «святого крещения» давалась льгота в виде освобождения от платежа податей

Основной формой хозяйственной деятельности агинских бурят являлось кочевое скотоводство, которое постепенно преобразовывалось в полуоседлое в результате социально-экономических перемен роста численности населения за счет переселенцев и связанного с этим сокращения маршрутов кочевок, сокращения пастбищ и сенокосов, а также развития меновой торговли С XVIII в родовая община у бурят стала трансформироваться в соседскую

Агинская Степная дума отстаивала права и интересы агинских бурят, что свидетельствует о росте самосознания этой локальной группы Большое внимание она уделяла сохранению самобытности бурятской культуры и языка, а также развитию народного просвещения Усилиями Думы в 1840 г было открыто Агинское приходское училище

В 1903 г после проведения волостной реформы Агинская степная дума была упразднена, вместо нее были образованы Агинская и Цугольская инородческая управы, просуществовавшие вплоть до 1917 г С конца XIX по начало XX в социальная структура агинских бурят в составе всего бурятского этноса претерпела большие изменения в рамках развивающихся капиталистических отношений

После революции 1917 г территория, занятая бурятским населением (108,8 тыс человек), выделилась в Бурят-Монгольскую автономную область ДВР С окончанием гражданской войны на Дальнем Востоке в 1922 г решением В ЦИК РСФСР, ДВР была включена в состав РСФСР По прошествии двух лет, 30 мая 1923 г две бурят-монгольские области были объединены и преобразованы в Бурят-Монгольскую АССР Постановлением ВЦИК СССР от 26 сентября 1937 г было произведено разделение Бурят-Монгольской АССР Этим же постановлением из Агинского и Улан-Ононского аймаков БМАССР был образован Агинский Бурят-Монгольский национальный округ в составе Читинской области

После предоставления автономии и замены этнонима бурят-монголы на буряты Указом Президиума Верховного Совета РСФСР от 16 сентября 1958 г округ получил название Агинского Бурятского национального округа В 1977 г на основании Конституции СССР он был переименован в Агинский Бурятский автономный округ В 1992 г в связи с распадом СССР и преобразованием РФ, округ вышел из подчинения Читинской области и получил статус отдельного субъекта Российской Федерации

Вплоть до недавнего времени Агинский Бурятский автономный округ являлся отдельным субъектом Российской Федерации В марте 2007 г прошел в Читинской области референдум об укрупнении регионов в единый Забайкальский край В результате голосования официальной датой его образования объявлено 1 марта 2008 г

В настоящее время площадь территорий АБАО составляет 19,6 тыс кв км Численность населения округа по данным переписи 1989 г равнялась 77,2 тыс чел В 2002 г, как подтверждают данные общероссийской переписи, население Агинского округа насчитывало 72,2 тыс чел На 1 января 2006 г население Агинского округа составило 74,2 тыс чел В окружном центре — поселке Агинское насчитывается около 14 тыс жителей Округ относится к регионам России с низким уровнем урбанизации Основная часть его населения проживает в сельской местности - 67,6 %, на долю горожан приходится всего 32,4 % Основное коренное население округа составляют буряты По результатам всероссийской переписи 2002 г, доля их в этнической структуре достигает 62,5% (45,149 тыс чел) Также в округе проживают русские - 25 366 тыс чел (35,13 %), татары - 390 чел (0,54%), украинцы - 190 чел (0,26 %), эвены - 164 чел (0,2 %), есть представители многих других этносов

Обособление агинских бурят от других этнолокальных групп бурят и причины их этнической устойчивости кроются в обстоятельствах этно-политической истории Признано, что «характерной чертой бурятского этноса было то, что он никогда не представлял собой единого экономического и политического организма, что было связано с разбросанностью проживания бурят Дисперсное расселение бурят было обусловлено историческими обстоятельствами, внутренняя этнодифференциация закреплялась сложившимися формами административного управления территориями проживания бурят возле Байкала, которое было оформлено в XVIII в Вплоть до конца XIX в буряты Предбайкалья управлялись из Иркутска Восточно-Сибирским генерал-губернаторством, а забайкальские из Нерчинска и Читы — Приамурским генерал-губернаторством» Без сомнения, исторический факт выделения агинских бурят способствовал формиро-

ванию у них устойчивых способов сохранения культурной и этнической идентичности в условиях иноэтничного окружения Воспринимая себя как единую общность, они сохраняли нормы обычного права и морально-этические устои, определенные традиционными воззрениями и буддийской религией

В результате исторического факта отделения от основного «ядра» этноса и локализации в долинах рек Ингоды и Онона в мироустройстве агинских бурят выработана собственная историко-культурная специфика Она ярко выражена в их самосознании, а именно в осознании себя как отдельной локальной группы Их культурные отличия от остальных групп проявляются в языке, который имеет свои особенности в религиозной терминологии и топонимике, также в существовании локальных религиозных культов Включение в этнический состав омонголившихся тунгусов-хамниган также сказалось на развитии этнокультурных особенностей

Второй раздел «Религиозная специфика агинских бурят» посвящен анализу этноконфессиональной ситуации этой этнолокальной группы

Колоссальное влияние на культуру и мировоззрение агинских бурят в целом оказала буддийская религия Распространение буддийского вероисповедания было неразрывно связано с административным делением бурят, что усиливало их культурные различия В отличие от шаманизма, культивировавшего родовое, общинное сознание бурят, буддизм содействовал развитию личного самосознания В нем упор делался на духовность, воспитание положительных нравственных качеств человека спокойное отношение к окружающим, сострадание и ненасилие ко всему живому По буддийскому учению взаимоотношения в обществе и судьба людей зависят не только от кровного родства, но и от их духовных качеств

Взаимоотношения между культами с самого начала были сложными, а порой и трагичными Первоначально отношение бурятского буддийского духовенства к шаманским культам было весьма отрицательным По его требованию местная власть и полиция совершали гонения на служителей ша-манистского культа К середине XIX в буддизм почти полностью включил в собственную ритуальную практику шаманистские верования

Взаимопроникновение традиционного и религиозного культов способствовало созданию у бурят, в тч и агинских, своеобразной ментальности, духовной культуры, представляющей собой тесное переплетение этих религиозных систем

В третьем разделе «Трансформация духовной культуры агинских бурят в XX - начале XXI в.» речь идет об изменениях в духовной культуре агинских бурят, произошедших за этот период времени

Кардинальные изменения в духовной культуре агинских бурят произошли вследствие смены социальных и культурных ценностей, последовавшей за революцией 1917 г В конце 1917 —начале 1918 г произошло отделение государства, церкови и школы, были конфискованы монастырские и церковные земли

К началу 1920-х гг меняется этноконфессиональная ситуация в Агинском округе В период с 1936 по 1946 гг на территории Агинского округа не было ни одного действующего буддийского храма

Вследствие ослабления жесткой позиции официальной власти по отношению к представителям религиозных конфессий организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена после 1945 г

Преобразования, произошедшие в XX в в Российском государстве, оказали влияние на религиозную ситуацию среди многочисленных этносов, проживающих на ее территории На протяжении всей истории существования традиционные верования агинских бурят в форме шаманистских и буддийских культов были интегрированы в этническую культуру, они содержали в себе нормы и модели поведения, выступающие в роли жизненных ориентиров, оказывая в целом положительное влияние на личность и на общество Поэтому сегодняшнее их возрождение не является неожиданным

Большинство служителей шаманистского культа в настоящее время объединяются в организации по принципу родовой, земляческой и профессиональной сплоченности ради отстаивания общих интересов В 1999 г в Агинском округе официально зарегистрировала свою деятельность одна шаманская организация Шаманы наряду с ламами принимают участие в официальных общественно-политических, религиозных, научных и праздничных мероприятиях В настоящее время среди агинских бурят наблюдается устойчивый феномен синкретизма

Нарастающие современные процессы глобализации и модернизации в российском обществе порождают противоречия Изменение традиционного образа жизни повлекло за собой его унификацию Преобладающая часть молодежи не желает заниматься традиционным животноводством, предпочитая другие сферы деятельности, например, такие как образование и бизнес В связи с переходом общества на рыночные отношения, у людей вырабатывается иной, в отличие от традиционного мышления, потребительский взгляд на природу Соответственно меняется взгляд на место в ней человека и представления о ценностях, связанных с категориями жизни и смерти

Вторая глава «Представления агинских бурят о жизни» состоит из трех разделов

В первом разделе «Атрибутивные характеристики: телесное и духовное начала человека» дан анализ традиционных воззрений ашнских бурят о душе и жизненных силах, их роли в жизни человека

По представлениям бурят, высшей человеческой ценностью является жизнь, что предполагает заботу каждого индивида и в целом социума - о непрерывности семьи и рода В религиозно-мифологической картине бурят, в том числе и агинских, центральное место занимает идея, рассматривающая человека в неразрывной связи общества и природы Вся культовая и обрядовая практика бурят направлена на поддержание жизни человека и передачу традиционных ценностей из поколения в поколение Традиционные обряды и ритуалы были нацелены на воспроизводство и поддержание непрерывности жизни в ее круговороте рождение — жизнь - смерть Жизнь, по представлениям агинских бурят, состояла в непосредственной связке с дыханием (амин), которое, мыслилось основой жизни, и было присуще всему живому Обретение дыхания (амилха, алш орохо) в бурятском фольклоре было тождественно рождению/пробуждению/ появлению на белый свет У агинских бурят, как и у всех монгольских народов, с понятием амин 'дыхание' анатомически связана гол 'аорта'

Основным элементом порождающего начала в представлениях агинских бурят являлось сучдэ В бурятском языке сучдэ определяется как 'телесная жизненная сила, душа' Верили, что рождение людей напрямую зависит от его наличия Без этого источника жизни появление и существование всего живого не представлялось возможным В то время само сучдэ черпало энергию от солнца, луны и неба, а его символами были луч света (сияние), уголек, камешек, кровь и стрелы

В мировоззрении агинских бурят сакральное значение придавалось человеческой голове как «сосуду», заключающем}' в себе жизненную силу, ум и душу человека Голова (тархи) отождествлялась с началом (охи) Шапке - головному убору также придавалось сакральное значение Особая ценность придавалась волосам как вместилищу жизненных сил человека Противоположные представления существовали насчет ногтей человека Представления о концентрации жизненной силы человека были связаны с человеческими костями Помимо аорты, волос, печени и головы в качестве одного из мест расположения сулдэ рассматривался позвоночник В до-буддийских верованиях бурят, кости считались одним из обиталищ души Сулдэ «распространяла» свои сакральные свойства и на одежду, особенно мужскую

Жизненным началом наряду с сучдэ в традиционных представлениях агинских бурят также обладала Ьунэкэн'.чипшт, под которой подразумева-

ется бессмертная душа человека По традиционным воззрениям, человек состоит из трех частей амин (амин гол) 'дыхания', кунэкзн (сунэс) 'души' и бэе 'тела' Если под амин (амин гол) подразумевают дыхание, как источник жизни и жизненных сил, то кунэкэн - это душа, душа-тень, покидающая тело во время сна или болезни, а бэе представляет собой тело человека По буддийским воззрениям агинских бурят, душа, находящаяся в теле человека и вылетающая из него в момент смерти, присущая всем видам шести существ сансары именовалась ЪунэИэн (другие вариации сунэс, сунус у тюркских и монгольских народов)

Кроме амин, Ьунэкэн и бэе, существуют представления о сэдьхэл - сознании/разуме, местом локализации которого являлась грудь человека — сэ-эжэ (сээжэ сэдъхэч) С жизненными силами и душой человека неразрывно связана вера в силу хии морин По ним, у каждого человека имеется свой «воздушный крылатый конь, притягивающий удачу»

Согласно дошаманистским воззрениям агинских бурят, душа (Ьунэкэн) человека перерождается в родственниках, чем может быть обусловлена прочность и устойчивость родственных отношений и преемственность поколений Напротив, в буддизме все будущее человека зависит от его кармы Необходимо подчеркнуть, что в представлениях агинских бурят о душе, несмотря на приверженность к буддийской религии не стерто социальное значение кровного родства Как раз наоборот, именно представление о перевоплощении души умершего в теле своего родственника имеет отголоски и в настоящее время, что позволяет с уверенностью утверждать о сложном переплетении (несмотря на противоречивость) добуддийских и буддийских воззрений

Раздел второй «Представления о судьбе и предопределенности» посвящен традиционным воззрениям агинских бурят о заданности судьбы и всех событий в жизни человека высшими силами

Судьба в сознании монгольских народов, в их фольклоре, религии и в традиционной культуре в целом, воспринимается как категория, отражающая представление о сверхъестественных, божественных силах, предопределяющих все события в жизни людей В архаичных воззрениях бурят, в тч и агинских, вершителем человеческих судеб являлся заяан/заяаиш/ заяагша - небесное божество, демиург, один из основных тэнгэри (Заяа-ша-тэнгэри) У агинских бурят Заяаша считается покровителем детей (ури хуугэдэй заяаша), скота (малай заяаша) и огня (галаи заяаша)

В мировоззрении верующих-буддистов покровителем судьбы считается бурхан (бог), олицетворяющий собой высшую силу, свершающую участь всех смертных - бурхан бухые мэдэхэ 'бог все знает', бухы юумэн Ьурханай

мэдэчдэ 'все в ведении бога' В народных представлениях понятие «Бог» идентично понятию «Будда», хотя буддийская философия не признает персонифицированной идеи Бога как творящей и оказывающей воздействие на жизнь человека силы С судьбой человека связаны воспринятые буддизмом сахюусаны - хранители веры, покровительствующие людям в зависимости от их года рождения и сфер жизнедеятельности

По традиционным воззрениям агинских бурят, каждый человек с рождения наделяется своей долей (хуби) свыше, поэтому известие о появлении нового человека всегда воспринималось с радостью

У агинских бурят распространены представления о том, что Бог или высшая сила в образе Неба распределяют между всеми людьми жизненные силы Обретение своей доли (части) рассматривалось как одно из важнейших условий жизни человека Представления о доле у агинских бурят связаны с верой в меру владения жизненными благами и наделения счастьем эдлэхэ саба, которую получал человек свыше

Агинские буряты верят в предопределенность жизни человека, считая, что все предначертано свыше с самого момента зачатия Еще задолго до рождения душе Эрлик-хан определяет участь будущего перерождения

В традиционном миропонимании агинских бурят встречаются взгляды о неотвратимости воздаяния за любые действия, совершаемые человеком, в т ч и за прегрешения (уйпын ури) Люди верят в кару за грехи предков, выпадающую на долю потомков Если человек не раскаивался и не старался искупить прегрешения, то расплата выпадала на долю детей или внуков По народным воззрениям, успехам человека в жизни содействует добродетель родителей и предков (эхэ эсэгын буян), которые несут ответственность за будущее своих потомков

Представление о предначертанности судьбы не исключает возможности тем или иным способом изменить ее Буддийский и шаманистский культы включают обряды, направленные на смягчение нелегкой участи, отведение ударов судьбы и на удлинение срока жизни человека Агинские буряты верят в благотворную силу ритуалов, включающих множество магических приемов предугадывания, прогнозирования и моделирования судьбы

С программированием судьбы неразрывно связаны благопожелания и проклятия В мировоззрении агинских бурят значима роль благопожела-ний, обладающих позитивной силой Антитезой благопожеланию является проклятие (хараач), негативно влияющее на жизнь и судьбу человека

Моделируя счастливую судьбу, агинские буряты прибегали к мерам, нацеленным на обретение и удержание благодати Сочетание богатства, уда-

чи, здоровья и жизненных сил воспринималось ими как благодать, данная свыше, благосклонность Бога, хорошая судьба

В третьем разделе «Идеал человека и достойно прожитая жизнь» рассматриваются представления агинских бурят об идеале человека и достойно прожитой жизни

Рождение на белый свет в человеческом облике считалось счастьем в традиционном мировосприятии агинских бурят, что находит подтверждение в буддийской формуле «Найти человеческое перерождение нелегко»

Согласно универсальным представлениям, существовавшим в традиционных обществах, появление на свет ребенка воспринималось в качестве дара свыше не только для отдельной семьи, но и для всего рода Рождение и воспитание детей, т е продолжение рода, рассматривались как главная цель жизни человека и основная функция брака

Главным принципом воспитания детей был принцип послушания и повиновения старшим Самым страшным грехом считались неуважение к родителям, остающимся на старости лет без опеки Старые люди, умудренные житейским опытом, являющиеся хранителями и «трансляторами» народных традиций и обычаев в традиционном обществе пользовались особым уважением

Первой и главной ячейкой традиционного общества агинских бурят был род, члены которого были связаны между собой родственными отношениями Связи между ними не ограничивались лишь признаками родства Представители одного рода всегда старались поселиться рядом друг с другом Близость территориального расселения объяснялась возможностью сообща вести общее хозяйство, а в трудные времена поддержать друг друга и, таким образом, выжить в суровых условиях кочевой жизни При кочевом укладе жизни, который был присущ агинским бурятам, система властного доминирования также базировалась на принципе генеалогического родства, происходившего из традиционных представлений номадов о праве первородства и старшинства

Человек должен был обладать разумным поведением, что было связано с так называемым «умением находиться среди людей» Во всем необходимо было придерживаться золотой середины С понятием чести, совести (Иэияхэч) были связаны понятия лица (нюур) имени (нэрэ) и стыда (эшэгуури) Человек перед принятием определенного решения всегда думал — что скажут другие Вплоть до настоящего времени устойчивой является вера в неблагоприятные последствия неосторожно «оброненного» слова - аманай алдуури

Ценность жизни придавали долголетие и здоровье, признававшиеся залогом счастья Долгая жизнь представлялась по воле богов и духов Кроме

этого, значимыми и ценными являлись дела и поступки человека, польза, принесенная для сородичей Самыми страшными среди несчастий и невзгод, которые могли обрушиться на человека, считались болезни и ранняя смерть По народным воззрениям, этому способствовали собственные грехи или грехи его родителей В иерархии позитивных жизненных ценностей помимо здоровья и долголетия высокое место занимали материальное благополучие и достаток

Рост, развитие и реализация человека в социальном плане были не мыслимы без семьи Семья в традиционном обществе являлась своеобразной точкой опоры человека В традиционном обществе агинских бурят приоритеты отдавались многодетной семье с сильными межпоколенными связями Именно через создание семьи человек осваивал новые социальные роли, обретал новый социальный статус — отцовства или материнства

Главой бурятской семьи всегда считался отец В традиционном обществе мужчина - как носитель имени и как продолжатель рода - обладал более высоким статусом, нежели чем женщина Все отношения в семье, родовой общине основывались на обычаях почитания отца, мужа, старшего брата и сына Идеалом мужчины в традиционных представлениях агинских бурят выступал человек, имеющий семью и детей, который мог прокормить близких, быть им опорой, обладавший уважением среди сородичей Такой человек считался полноценным/ «полным» — бурин бутэн хун Он мог принимать участие в религиозных обрядах Участие «полного», благополучного во всех отношениях человека подразумевало способность воспроизведения и продолжения жизни

Женщина в традиционном обществе мыслилась как продолжательница рода и хранительница очага Статус женщины и степень ее свободы в обществе и в семье у агинских бурят полностью зависел от выполняемых ею ролей и от принадлежности к определенному общественному слою Вполне естественно, что положение матери, дающей жизнь ребенку и тем самым продолжающей род, был наиболее высок Вся жизнь женщины строго контролировалась нормами традиционного общества

На исходе своих лет человек задумывался о своем жизненном пути, как он жил, не понапрасну ли растрачены им годы Чтобы оставить добрую память о себе для потомков и сородичей, человек должен был прожить свою жизнь достойно, вовремя пройти через принятые в обществе «ступени» жизненного цикла, чтобы не упустить данное на то время и соответствовать требованиям народной морали, идеалу человека, принятого в собственной культуре В представления агинских бурят о достойной и достойно прожитой жизни входили незапятнанная честь/имя человека, чистая совесть

Под этим подразумевалось встретить закат жизни и смерть без угрызений совести, почет и уважение со стороны детей, родственников и сородичей, оказанное им благо, помощь всем нуждающимся в течение всей жизни Существовали представления о хорошей и плохой старости имеющие неразрывную связь с представлениями о «достойно прожитой жизни»

Коренные изменения в мироустройстве агинских бурят, коснувшиеся вопросов семейно-брачных отношений произошли в советские годы

Глава третья «Представления агинских бурят о смерти» включает три раздела

В разделе первом «Представления о земном и потустороннем мире»

освещены представления агинских бурят о мироустройстве

Жизнь человека в традиционном обществе была неотделима от природы, поскольку он осознавал полную зависимость от нее Такое отношение основывалось на древних анимистических представлениях, свойственных ранним ступеням развития сознания человека Все представлялось живым и одушевленным Любой природный объект (каждый ландшафт - местность, река, гора, дерево) и атмосферные явления имели своего хозяина-покровителя (эзэн) Ландшафтные хозяева-покровители чаще представлялись в виде нечеловеческих существ, хотя могли иметь и человеческий облик, что было обусловлено верой в переселение душ

Согласно мифам и легендам бурят, все природные стихии и объекты воспринимались в качестве созидательных творческих начал Они ассоциировались с божественной силой, наделялись пророческим даром Кроме того, они могли подвергнуть наказанию людей за неблаговерное отношение к ним и за проступки, «нарушающие» их покой, в том числе и за произнесение бранных слов Возмездие могло настигнуть любого, кто думал и вел себя самонадеянно по отношению к природе Духи хозяева могли наказать каждого, кто стремился обогатиться за счет природных богатств Исходя из таких убеждений, человек должен был испытывать благоговейное отношение к природе, соблюдать умеренность во всех своих желаниях и поступках Ради обеспечения собственной безопасности и благополучия человек, поклоняясь силам природы, добивался их благосклонности

В архаической космогонии всех групп бурят окружающий человека мир был подразделен на три сферы Верхний мир (дээдэ туби) - небо {тэнгэри), Средний мир (дунда туби) - Земля (газар дэтхэи) и Нижний мир (доодо туби) Миром людей считался средний мир Каждый мир имел своего властителя В каждом мире имелись свои божества и духи с конкретными назначениями и функциями К высшим мирам относился небесный мир тэнг-риев Тэнгрии делились на 55 западных (добрых) и 44 восточных (злых)

Жизнь в традиционном обществе диктовалась природными ритмами Время в нем воспринималась как цепь человеческих поколений

Все религии и традиционные верования ориентировали человека на продолжение жизни в ином мире, которое можно достигнуть при помощи веры в Бога и сверхъестественные силы посредством совершения необходимых обрядов и ритуалов

Представления о «мире ином» у агинских бурят синкретичны, тк основаны на добуддийских и буддийских воззрениях Потусторонний мир, куда отправляются умершие люди, в традиционном мировоззрении бурят, был неоднороден Он делится на «мир предков» (эхэ эсэгын газар) и «мир мертвых» В «мир предков» отправляется душа человека, умершего естественной смертью, а в мир умерших попадают грешники и умершие неестественной смертью Мир духов является «двойником» реального мира

Воззрения об отправлении и пребывании душ умерших в потустороннем мире зародили представления о существовании ада, как места, куда могли попасть грешники Душа человека после смерти согласно буддийским воззрениям перерождается в высших или низших сансарных мирах, на что влияет накопленная им в течение жизни карма Срок, в соответствии с которым решалась участь души, равнялся 49-ти дням В течение этого срока 7 раз, в течение 7 дней, душа постепенно освобождалась от материальной оболочки и отправлялась в иной мир в зависимости от своей наработанной кармы в прошлой жизни Ад (тама) в буддийском мировосприятии представляется местом отбывания наказания за совершенные грехи Он является наихудшим из состояний 6 видов сансарных существ и в свою очередь подразделяется на 18 типов обжигающий, леденящий, трясущий, привязывающий, режущий, колющий, заливающий в рот горячую сталь и тд

И по шаманистским и по буддийским воззрениям мир неоднороден Его населяют различные существа «Пребывание человека» в потустороннем мире полностью зависело от его нравственных качеств, от обстоятельств смерти и его духовных заслуг в земной жизни Буддийское «состояние неопределенности», в котором посмертно пребывала душа человека, до обретения перерождения называлась «загуурди» Благополучному исходу человека в иной мир сопутствовали погребальные и постпохоронные обряды, совершенные по религиозным канонам

Второй раздел «Сущность и природа феномена «смерть»: шама-нистская и буддийская интерпретации» посвящен рассмотрению мировоззренческой категории «смерть» у агинских бурят

В любой культуре и в любой религии существуют свои интерпретации феномена смерти Большинство представлений, связанных со смертью, ам-

бивалентно при всем осознании неизбежности смерти человеком сильны его любовь и стремление к жизни Смерть в традиционных культурах не считается желаемым состоянием, хотя и признается обратной стороной жизни Отделение души от тела, приводящее к смене формы существования, не означает ее полного исчезновения, а может рассматриваться как ступень к возрождению или новому рождению

В традиционном мировоззрении агинских бурят восприятие смерти было двойственным Конец жизни представлялся как неизбежный удел, как закономерный «финал» существования на земле, с другой - оценивался как несчастье, случившееся под влиянием потусторонних сил, в т ч и злых духов Смерть считали переходом человека из одного мира в другой, где жизнь или существование было вечным В соответствии с этими представлениями естественной смерть признавалась при окончании срока земной жизни И в то же время существовало представление о смерти преждевременной, когда в результате каких-либо причин на человека воздействуют внешние силы в виде божеств и духов, вследствие чего, он лишается жизненной силы, те умирает Основываясь на буддийском мировосприятии, люди осознавали бренность человеческого тела и конечность всего земного бытия, поэтому верующие старались совершить множество благих деяний в этой жизни, чтобы «будущая жизнь» была счастливой В их миропонимании существовали представления о скоропостижной смерти человека в результате преждевременного выхода/ухода души из тела (кунэкэн зайлаха) Предотвратить конец жизни и возвратить душу в тело могли шаман или лама при помощи соответствующих обрядов Одним из предвестников скорого ухода из жизни, по народным воззрениям, являлось видение человеком существ из иного мира (духов), что отражено в следующих выражениях Накапай богони боюходо, даадын юуиэн харагдаха 'При наступлении конца жизни - приближаются существа иного мира' или Дала хурэжэ - даадыи нухэр боюхо 'Достигая 70-лет, приближаются к духам'

Естественной смерть признавалась при наступлении конца срока земной жизни У агинских бурят, также как и у других этнических групп бурят, смерть не считается концом существования человеческой души Душа, по их представлениям, продолжает существовать и после физической смерти человека Благополучному исходу души человека в мир иной, где ему подобало находиться, и спокойствию живых способствовали ритуалы погребения

В разделе третьем «Культ предков и представления о посмертном существовании» рассматриваются представления о предках и стратегии «взаимодействия» с ними

Мировоззренческой основой обрядов и ритуалов, связанных с погребением человека агинских бурят являются синкретичные идеи защиты живых от возможного негативного влияния со стороны умершего (добуддийские и буддийские) и представления о возрождении души человека после смерти в человеческом облике или же в образе другого существа, согласно буддийскому закону кармы

К моменту отхода человека в иной мир возле него собирались все его близкие родственники Достигший преклонного возраста человек обычно умирал в кругу своей семьи По обычаю, престарелые родители «встречают» смерть в доме младшего сына Считалось обязательным услышать последние слова гэрээд угэ 'наставления' «уходящего», что воспринималось как необходимое условие взаимодействия предков и потомков На благополучие последних влияли особенности наступления смерти родителя Плохой приметой было, когда человек умирал с открытым ртом или глазами - это сулило несчастье оставшимся в живых родственникам

Наиболее распространенным способом погребений, принятым среди агинских бурят, как следует из архивных и полевых материалов, является надземный способ Это было обусловлено воззрениями о скором возрождении после смерти в случае скорейшего истления мощей В отношении людей, относящихся к «сакральному страту» общества, таких как шаманы кузнецы и родовые старейшины практиковались иные способы отправления в иной мир, отличающиеся от тех, что предназначались для простых людей, например, воздушный — кремация, возложение на деревянный помост и захоронение в дереве С принятием буддийской веры особые, уважаемые люди, например, священнослужители или те, кто при жизни отличились своими делами и поступками ради блага сородичей подвергались кремации Грунтовые захоронения у агинских бурят, до середины XX в широкого распространения не получили, предпочтение отдавалось наземному способу Земле предавали лишь асоциальных членов общества самоубийц, преступников и черных шаманов, которые своей деятельностью наносили вред людям

Смерть человека являлась утратой не только для его близких, но и для всех его сородичей В похоронном ритуале, как и во многих обрядах жизненного цикла, принимали участие практически все люди, входившие в социальное окружение умершего дальние и близкие родственники, соседи, коллеги, друзья и знакомые умершего Тесные родственные (турэл), возрастные (уетэн), коллективные и общинные (нэгэ нютаг) связи обеспечивали устойчивость и стабильность жизни индивида и общества Все считают своим долгом оказать помощь и соучастие близким покойного в горе.

проявить уважение к памяти усопшего Эти представления и по сей день сохраняют силу в среде агинских бурят

Смерть у агинских бурят, как и других групп бурят, не считается концом существования человека Душа, по их представлениям, продолжает существовать и после физической смерти Несмотря на наличие представлений о мире потустороннем и существовании в нем, у агинских бурят величайшим благом почитается земная жизнь

Представления агинских бурят о смерти, земном и потустороннем мире и посмертном существовании человека во взаимосвязи с правилами отправления умершего в мир иной ориентированы на благополучное перерождение души усопшего в лучшем перерождении в облике человека среди родственников Ради достижения этого, со стороны близких требовалось совершение благодеяний Буряты, исповедующие буддизм, для выяснения дня и времени погребения обращались и до сих пор обращаются к ламе и соблюдают трау р в течение 49 дней Он требует чтения молитв, возжигания лампадки, оказания помощи нуждающимся и бедным Конечной целью всех воззрений и ритуальных действий является поддержание непрерывности жизни, обеспечение благополучия живых, здравствующих - как продолжателей жизни на «солнечной земле»

В заключении дается краткий обзор основных положений исследования и подводятся итоги

В традиционном миропонимании агинских бурят центральное место занимают представления, связанные с фундаментальными мировоззренческими категориями «жизнь» и «смерть» Сложный комплекс этих воззрений представляет собой синтез традиционного и буддийского миропонимания и отражает разные ступени их исторического развития В нем сочетаются мифологические, анимистические, шаманистские и буддийские элементы

Традиционные воззрения агинских бурят включали в себя различные архаичные культы огня, воды, неба и земли, духов-предков, ландшафтных духов-хозяев, тотемных животных и т п Весь окружающий человека мир мыслился живым и одушевленным Вся жизнь человека, нормы социального обустройства и поведения выстраивались в соответствии с верой в высшие силы, покорностью их воле выражавшейся в поклонении и принесении им жертвоприношений С принятием буддийской веры жизненные ориентиры агинских бурят принимают несколько иные формы С этого момента на жизнь человека, кроме потусторонних сил, влияние стали оказывают прижизненные деяния и мысли в соответствии с буддийским «законом» кармы, согласно утвердившимся воззрениям

Жизнь на земле, по буддийскому мировосприятию, не является единственной альтернативой жизни во всей сансаре, но только рождение в человеческом облике является благом Человек, в отличие от других живых существ, может познать суть учения о бренности всего земного и бесконечности страданий и перерождений в сансаре По традиционным воззрениям агинских бурят, посмертное бытие ни в коей мере не представляется желаемым состоянием, так как величайшим благом почитается бытие в земном мире Буддизм своей философской интерпретацией смерти, дополнил и развил идеи традиционного мировоззрения о цикличности жизни и смерти существовавшие у агинских бурят

Выделение агинских бурят в отдельную этнолокальную группу, их географическая обособленность способствовали развитию собственных представлений о жизни и смерти, имеющих влияние на жизнь общества в целом

В результате утверждения буддизма в качестве официальной религии, шаманистские воззрения не были вытеснены из их традиционного сознания, а наоборот, были адаптированы в процессе совместного существования, хотя, по свидетельству исторических источников, вначале между ними было взаимное неприятие

Трансформация представлений о жизни и смерти агинских бурят в XIX - XX вв , повлекла за собой перемены во всей системе жизнедеятельности и сознании этой этнолокальной группы Социокультурные изменения способствовали адаптации традиционных ценностей, связанных с основополагающими феноменами человеческого бытия — жизнью и смертью Они транслировались в рамках семьи и рода в форме рассказов, преданий, легенд и ритуальной практики При этом стержневая составляющая традиционных представлений о жизни и смерти претерпевая определенные изменения, оставалась неизменной Социально-психологический механизм воздействия мировоззренческих ориентиров, отточенных веками, основанный на заботе родителей о судьбе детей и мысли о неразрывности цепи поколений в котором человек являлся центральным звеном, предполагал, что именно через него должен быть передан опыт предков будущим поколениям

Повышенный интерес агинских бурят к своей традиционной культуре и религии, наблюдаемый в настоящее время, служит индикатором возрождения традиционных представлений и ценностей

Центральная мировоззренческая установка о ценности жизни человека позволила им на протяжении изучаемого времени сохранять свою этнокультурную общность и культуру

Список основных работ, опубликованных по теме диссертации,

общим объемом 5,55 п.л.

Статьи, опубткованные в периодических изданиях, рекомендованных ВАК Российской Федерации

1 Цыденова Д Ц Концепция «достойной жизни» в традиционных представлениях агинских бурят // Гуманитарные науки в Сибири, 2007 № 3 - С 78-82 - (0,5 п л)

Статьи, опуб шкованные в других научных изданиях

2 Цыденова Д Ц Проблема социальной поддержки пожилых людей в традиционной культуре // Материалы V конгресса этнографов и антропологов России - Омск, 2003 г - С 113 -(0,15 пл)

3 Цыденова Д Ц Проблема социальной поддержки в традиционной культуре на примере обычного права бурят // [электронный ресурс] -Режим доступа http//jurant ru/events/congress_v/section_abstracts shtml] -12 01 2004 -(0,15 пл)

4 Цыденова Д Ц Родильная обрядность в традиционной культуре агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс Археология и этнография Материалы международной студенческой научно-практической конференции - Новосибирск, 2005 -С 165-167 -(0,25 пл)

5 Цыденова Д Ц Погребально-поминальная обрядность агинских бурят - Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий Материалы годовой научной сессии института археологии и этнографии СО РАН, 2005 -С 188-192 -(0,3 пл)

6 Цыденова Д Ц Представления о смерти в традиционной культуре агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс Археология и этнография Материалы международной студенческой научно-практической конференции - Новосибирск, 2006 - С 173-175 - (0,25 п л )

7 Цыденова Д Ц Судьба в традиционных представлениях агинских бурят // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий Материалы годовой научной сессии Института археологии и этнографии СО РАН, 2006 -С 177-182 -(0,3 пл)

8 Цыденова Д Ц Традиционные представления агинских бурят о судьбе // Сибирь на перекрестье религий Материалы третьей межрегиональной научной конференции посвященной памяти M И Рижского — Новосибирск, 2006 -С 192-196 - (0,6 пл)

9 Цыденова Д Ц Смерть в традиционных взглядах агинских бурят // Трансграничье в изменяющемся мире Материалы международной научно-практической конференции — Чита, 2006-С 200-212 -(0,9п л )

10 Цыденова Д Ц Представления о судьбе у агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс Археология и этнография Материалы международной студенческой научно-практической конференции - Новосибирск, 2007 -С 172-174 -(0,2 пл)

11 Цыденова Д Ц Социальный патернализм в традиционной культуре агинских бурят // Материалы XLVII Российской археолого-этнологической студенческой конференции — Новосибирск, 2007 — С 287-289 -(0,3пл)

12 Цыденова Д Ц Традиционные представления агинских бурят о смерти - VII Сибирские Чтения «Погребальный обряд народов Сибири и сопредельных территории в контексте мифологических представлений» Материалы конференции посвященной памяти Г Н Грачевой — Санкт-Петербург, 2007 - в печати - (0,5 п л )

13 Цыденова Д Ц Судьба в традиционных представлениях агинских бурят // Археология, антропология и этнография Евразии - 2007 -в печати - (1 п л )

14 Цыденова Д Ц Рождение ребенка в традиционном мировоззрении агинских бурят // Материалы VII Конгресса этнографов и антропологов России доклады и выступления - Саранск, 2007 - С 459 -(0,15 пл)

Подписано в печать 13 11 07 Бумага офсетная Формат 60 х 84 /16 Гарнитура Times New Roman Уел печ л 1,75 Уч-изд л 1,75 Тираж 100 Заказ № 150

Издательство Института археологии и этнографии СО РАН Лицензия ИД № 04785 от 18 мая 2001 г 630090 Новосибирск, пр Академика Лаврентьева, 17

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Цыденова, Дарима Цыденовна

Введение.

Глава 1. Эволюция религиозных воззрений агинских бурят в исторической ретроспективе (конец XIX - начало XXI в.).

1.1. Историко-культурные особенности развития агинских бурят. Особенности самоопределения.

1.2. Религиозная специфика агинских бурят.

1.3.Трансформация духовной культуры агинских бурят в XX - начале XXI

Глава 2. Представления агинских бурят о жизни.

2.1.Атрибутивные характеристики: телесное и духовное начала человека.

2.2. Представления о судьбе и предопределенности.

2.3. Идеал человека и достойно прожитая жизнь.

Глава 3. Представления агинских бурят о смерти.

3.1. Представления земном и потустороннем мирах.

3.2. Сущность и природа феномена «смерть»: шаманистская и буддийская интерпретации.

3.3. Культ предков и представления о посмертном существовании.

Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Цыденова, Дарима Цыденовна

Актуальность исследования определяется возросшим интересом современного российского общества к традиционным ценностям, который стал результатом социальных трансформаций. Обращение к традиционной культуре, ставшее результатом социальных трансформаций, было связано с переоценкой исторического и культурного наследия и стремлением сохранить самобытность этносов в условиях общемирового процесса глобализации. Этот процесс был характерен для многих народов России, в том числе и для агинских бурят, которые в настоящее время предпринимают попытки возрождения своих традиций. Духовная культура народа является динамично развивающейся системой представлений, верований, обрядов и практик, которая должна рассматриваться в контексте социокультурных трансформаций.

Агинский Бурятский автономный округ входит в число субъектов „ Российской Федерации, где наблюдается прирост населения вследствие традиционно распространенной многодетности. Численность населения округа на 1 января 2006 г. составляла 74,2 тыс. чел. (из них бурят - около 42 тыс. чел.) Естественный прирост населения при этом был равен 4,6 на 1000 чел. Между тем, суммарный показатель рождаемости, согласно переписи населения 2002 г., в округе составлял 2.4, а по Сибирскому Федеральному округу - 1.5. Повышение рождаемости связано с возрастанием численности возрастной группы 18-24 лет, т.е. возрастов интенсивного деторождения. По данным комитета статистики администрации АБАО в течение 2006 г. родилось 1330 чел. [Экономика., 2006, с. 8]. Рост численности населения является показателем демографического и социокультурного развития. Для этноса, переживающего такого рода положительные трансформации, становится актуальной проблема воспроизводства и связанная с ней рефлексия на тему жизни и смерти. Проблемы, касающиеся этих феноменов, а также смысла, предназначенности и ценности человеческого бытия приобретают особую значимость.

Объект исследования - духовная культура бурят, проживающих на территории современного Агинского Бурятского автономного округа в долинах рек Ингода и Онон (Восточное Забайкалье). Будучи интегрированными в современное индустриальное общество России, они сохраняют черты традиционной культуры.

В качестве предмета исследования избраны представления агинских бурят о жизни и смерти. Сообщество агинских бурят за длительную историю своего существования подверглось изменениям, что повлекло за собой перемены в представлениях о жизни и смерти.

Цель и задачи исследования: Цель работы заключается в том, чтобы выявить на этнографическом материале концепцию жизни и смерти в традиционном мировоззрении агинских бурят. В соответствии с этим были поставлены следующие конкретные задачи:

1. систематизировать и проанализировать фольклорно-этнографические сведения о феноменах жизни и смерти агинских бурят;

2. охарактеризовать роль и влияние социальных и культурных факторов на сохранность рассматриваемых традиционных представлений агинских бурят;

3. раскрыть особенности мировосприятия агинских бурят, обусловленные взаимодействием добуддийских и буддийских представлений о жизни и смерти;

4. рассмотреть процессы трансформации в представлениях о жизни и смерти у агинских бурят за длительный исторический период с конца XIX по начало XXI в.;

Территориальные границы исследования определены Агинским Бурятским автономным округом, преобладающее большинство населения которого составляют буряты.

Хронологические рамки исследования относятся к концу XIX -началу XXI в.

Теоретико - методологическая база и методика исследования.

Основополагающей доминантой в исследовании явилась теория этноса Ю.В. Бромлея, рассматривающая особенности функционирования традиций в народной культуре. В конце 1970-х - начале 1980-х гг. им впервые в отечественной этнографии были затронуты проблемы изменений в культуре этносов, возникающие в результате процессов индустриализации и урбанизации.

В основу методологии данного исследования легли базисные принципы исторической науки: принцип историзма, согласно которому любое явление или событие необходимо рассматривать с точки зрения исторического развития на всем временном протяжении и во всем его многообразии. Принципы объективности и комплексности позволили рассмотреть динамику и трансформацию традиционных представлений агинских бурят о жизни и смерти во взаимосвязи с историческими и культурными фактами. Данное исследование опиралось на анализ совокупности всех исторических фактов, а также полевых материалов автора.

Исходными при определении методологических позиций диссертационной работы стали определения «традиционной культуры» и «традиционного мировоззрения», сформулированные и обоснованные исследователями H.J1. Жуковской, В.М. Кулемзиным, авторами коллективного исследования «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» и т.д. В соответствии с современными концепциями в данном исследовании «под «традиционной культурой» понимается «совокупность культурных форм и явлений, норм поведения, обиходных понятий мировоззренческого комплекса, сложившихся в доиндустриальную эпоху, имеющая этнические и локальные особенности. Традиционная культура основана на бесписьменных формах коммуникации, ее нормы стабильны и отражают опыт множества предшествующих поколений. Она развивается динамично, в ней одновременно присутствуют новации и тенденции редукции и сохранения старого». Под «традиционным мировоззрением» подразумевается миропонимание людей, сложившееся в рамках традиционной культуры. Традиционное мировоззрение является формой самосознания родового субъекта - общества. Его содержание формировали коллективные представления и установки [Львова и др., 1988, с. 5-7].

Одним из ключевых в исследовании является определение «трансформации культуры». В исследовании оно применено для характеристики изменений и преобразований в культуре. Трансформация культуры имеет место в том случае, если новое состояние возникает в результате изменения прежнего под влиянием процессов обновления, происходящих в данном обществе.

В силу исторических причин традиционное мировоззрение агинских бурят представляет собой синтез шаманской и буддийской традиций. Буддизм, «воспринятый» бурятским этносом более двух с половиной веков назад, в значительной степени способствовал процессам «ассимиляции» шаманистских и дошаманистских верований. Уже к началу XIX в. буддизм приобрел устойчивые формы, потому его можно с полным основанием считать традиционной религией.

В работе был использован сравнительно-исторический метод по отношению к изучению духовной культуры бурят и традиционных воззрений тюрко-монгольских народов. К таковым можно отнести исследования Н.А. Алексеева, Э.П. Бакаевой, В.Я. Бутанаева, В.П. Дьяконовой, H.JI. Жуковской, И.А. Манжигеева, Т.М. Михайлова, Э.У. Омакаевой, Е.Н. Романовой и М.Н. Хангалова и других исследователей.

В работе был использован сравнительно-исторический метод по отношению к изучению духовной культуры бурят и традиционных воззрений тюрко-монгольских народов. В рамках диссертационного исследования был применен структурно-семантический анализ, развиваемый в трудах А.Я. Гуревича [1984]; А.К. Байбурина [1994]; К.М. Герасимовой [1989, 2000]; Р.И. Бравиной [2005], A.M. Сагалаева, И.В. Октябрьской, Э.Л. Львовой и М.С. Усмановой [1988, 1989, 1990] и Т.Д. Скрынниковой [1997, 1998] в которых выделены модели культуры на основе анализа религиозных воззрений, обрядовой системы и основных мировоззренческих категорий, таких как: восприятие времени и пространства; представления о мире и природе; восприятие человека; отношение к труду, собственности и власти сквозь призму времени. Посредством этого исследовательского метода были выявлены составляющие мировоззрения агинских бурят, в частности, представления о жизни и смерти. Произведен анализ их смысловых значений и их соответствий ритуальным действиям.

Основой работы стали полевые авторские исследования, опирающиеся на методы полевой этнографии: включенного наблюдения и непосредственного участия в религиозных обрядах жизненного цикла агинских бурят; опросы и интервью, фото и видеофиксация.

Степень изученности проблемы Наиболее ранние сведения о быте, традициях и религиозных воззрениях бурят, представленные в виде служебных документов русской администрации (отписок, сказок, распросных речей, ясачных книг) встречаются еще в середине XVII в. [Сборник документов, 1960, с. 3-8]. Первые описания нравов и «языческих верований» бурят содержатся в записях европейских и российских путешественников, дипломатов и ученых (конец XVII-XVIII вв.): И. Идеса и А. Бранда [1967], Д. Белла [Белевы путешествия., 1776; Басанова, 1969], JI. Ланге [Зиннер, 1968], Ренье [Зиннер, 1968], Ланганса [1824], Г.Ф. Миллера [1937], И.Г. Гмелина [1751], П.С. Палласа [1773-1778], И.Э. Фишера [1774], И.Г. Георги [1776-1777]. Материалы этих авторов представляли собой личные наблюдения о бурятах, их образе жизни, религиозных воззрениях и других сторонах культуры.

В накопление сведений о традиционном мировоззрении бурят внесли вклад православные миссионеры организацией в 1727 г. Иркутской Духовной Епархии. Для более эффективного внедрения православия среди бурят, миссионеры старались понять, что представляет собой шаманское учение и институт шаманов. Попутно христианские священники изучали культурно-бытовые особенности, традиции и язык бурятского населения. Среди православных проповедников, в чьих трудах обнаруживаются ценные свидетельства по культуре бурят, следует выделить архиепископа Нила [1858; 1893], И. Подгорбунского [1881; 1892; 1895], К. Стукова [1879; 1886; 1886], А. Попова [1876], И. Косыгина [1878]. Ими даны описания шаманских камланий, атрибутов и некоторых образцов шаманского фольклора.

Этнографическое изучение бурят связано с именем бурятского ученого Д. Банзарова. Исследователь собрал и скрупулезно проанализировал весь корпус имеющихся в то время источников по традиционному мировоззрению бурят. Он был одним из первых, кто оспорил распространенное в тот период мнение, что шаманизм является реликтовой формой индуизма и буддизма. Впервые в своей работе «Черная вера или шаманство у монголов» [1848] Банзаров дал научное разъяснение сущности и происхождения шаманизма монголов, как «самостоятельной» религиозной системы. Им были проанализированы культы Неба, Земли и огня, а также онгонов. В названной работе исследователем было дано описание шаманской космологии и представлений о духах-обитателях потустороннего мира. Здесь встречаются самые ранние сведения о духе, и ныне широко почитаемом бурятами -Дзаяагачи (Заяаше), который, по их представлениям, считается хранителем огня, судьбы человека, детей и домашнего скота.

В 1845 г. в Иркутске создается Восточно-Сибирский отдел Русского географического общества (ВСОРГО), одной из главных задач которого стало изучение духовной и материальной культуры коренных народов восточно-сибирского региона. С деятельностью этого научного центра были связаны работы выдающихся ученых, политических ссыльных и местных краеведов: В. Раева [1858], Ф.Б. Бюлера [1859], С. Шашкова [1858; 1864], Г. Гомбоева [1859], Г.Н. Потанина [1882; 1883; 1892; 1899; 1916; 2005], А.В. Потаниной [1890; 1895; 1916], Н.Н. Агапитова [1881; 1883; 1884], Н.М. Ядринцева [1891; 1892], М.Н. Хангалова [2004], Д.А. Клеменца [1891; 1908; 1910; 1910], Ц.Ж. Жамцарано [1906; 1909; 1921; 1936; 1961; 1996; 2001], Г.Ц.

Цыбикова [1991], П.Е. Кулакова [1896; 1898], В.А. Михайлова [1913; 1925; 1996], П.П. Баторова [1890; 1925; 1926; 1927; 1928].

В XIX в. М.Н. Хангалов собирал, систематизировал и вводил в научный оборот массив фактологического материала по традиционным верованиям предбайкальских бурят, в т.ч. о душе, жизненных силах, смерти, потустороннем мире и загробной жизни.

В начале XX в. ученый и общественный деятель Ц.Ж. Жамцарано занимался сбором этнографических и фольклорных материалов у разных групп бурят. Итогом стал ряд работ, в которых им анализировались образцы шаманской веры и материал по фольклору, в которых отражались представления о жизни и смерти.

Перу российского ученого-ориенталиста, академика A.M. Позднеева принадлежат десятки научных трудов по вопросам истории, филологии, этнографии, религии народов Центральной Азии и Дальнего Востока. Он в своих исследованиях большое внимание уделил духовной культуре монгольских народов. Не со всеми выводами исследователя можно согласиться, в частности о полном отсутствии в шаманском фольклоре бурят «нравственного» содержания.

Российский востоковед, профессор Г.Ц. Цыбиков также внес свой вклад в изучение духовной культуры своего народа. В своих работах проанализировал вопросы происхождения традиционных культов бурят, что позволило глубже вникнуть в суть традиционного миропонимания [1927; 1928].

В конце XIX - начале XX в. изучением традиционных воззрений предбайкальских бурят занимался аларский тайша (предводитель всех родов) и один из основателей Иркутского краеведческого музея П.П. Баторов [1890; 1925; 1926; 1927; 1928]. В его публикациях встречаются интересные сведения о воззрениях бурят о смерти, об обычае оставления коня (хойлго) покойному, о семейно-родовых обрядах. П.П. Баторовым в научный оборот был введен значительный массив нового фольклорного материала. В его трудах получила отражение народная демонология.

Проблемами истории, этнографии, религиоведения и филологии своего этноса в начале XX в. занимался ученый и общественный деятель Б.Б. Барадин. Его работы «Рождение ребенка у бурят-монголов» [1926] и «Бурят-монголы. Краткий исторический очерк оформления бурят-монгольской народности» [1927] - отразили исторические и культурные реалии того времени и существенно пополнили знания о родильной обрядности и связанных с ней мифологических представлений агинских бурят о жизни.

Изучением традиционных верований предбайкальских бурят занимался Б.Э. Петри. Им был систематизирован пантеон и культовые практики бурятских верований, проанализирован феномен посвящения шаманов. Большое внимание в своих работах Б.Э. Петри уделял внутриродовым отношениям у «северных бурят». Он затронул вопросы традиционных воззрений предбайкальских бурят о потустороннем мире и смерти.

Работы бурятского ученого и общественного деятеля М.Н. Богданова значимы в плане исследования истории и культурных традиций бурят. Сбор этнографического и фольклорного материалов им производился преимущественно у предбайкальских (боханских) бурят. В свое время М.Н. Богдановым были зафиксированы новые сведения по шаманистическим представлениям о душе и так называемых «ловцах душ».

Сбором материалов по этнической культуре бурят и их анализом в 1920-1930 гг. занимался Г.Д. Нацов. Им были собраны материалы сведения о духовной культуре разных этнолокальных групп бурят, в т.ч. и агинских.

В работах С.П. Балдаева даны подробные сведения по семейно-родовой и шаманской обрядности бурят. Среди них встречаются довольно редкие материалы по культу буудалов (спустившихся с неба божеств), писаниц и др.

Труд И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» [1978] является первым монографическим изданием, в котором систематизированы и проинтерпретированы архаические религиозные термины бурят (около 1000 единиц), преимущественно предбайкальских. Исследователь раскрыл истоки, сущность, функции многих религиозно-мифологических категорий и понятий, в т. ч. имеющих отношение к вопросам трансформации представлений о жизни и смерти.

Известный этнограф-религиовед Т.М. Михайлов в своих фундаментальных трудах «Из истории бурятского шаманизма» [1980] и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции» [1987] представил целостное научное изложение истории, сущности и структуры бурятского шаманизма, детерминированного социально-экономическими условиями. Для нашего исследования значимыми являются представленные им описания шаманской космологии и воззрений бурят о душе, потустороннем мире, смерти и загробной жизни. Этнографический материал исследователя охватывает разные этнолокальные группы предбайкальских бурят.

Примечательной в плане этнографического изучения агинских бурят является работа JI. Линховоина [1999]. В ней автор представил характерные черты социально-экономической жизни и культурно-бытового уклада этих бурят с конца XIX - первую четверть XX в. Интерес вызывают собранные им материалы по соционормативной культуре, семейно-бытовой обрядности, народным праздникам и игрищам бурят. Вне поля зрения автора остались многие вопросы, связанные с шаманской и буддийской обрядностью, мифологией и особенностями родовых отношений.

Известным этнографом Г.Р. Галдановой были изучены ранние формы религиозных верований присаянских и предбайкальских бурят [1983; 1987; 1992]. Значительное внимание она уделила проблеме природы и человека в традиционной культуре. В своих работах исследовательница провела сравнительный анализ источников с привлечением обширных данных по тюрко-монгольским народам. Через призму религиозных обрядов и мифологических воззрений Г.Р. Галдановой проанализированы отдельные стороны традиционных представлений бурят о рождении и смерти.

В монографии ученого-востоковеда К.М. Герасимовой «Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии» [1999] рассматриваются онтологические представления о биологической и социальной природе человека, обусловленные буддийским мировоззрением.

Этнограф и религиовед H.JI. Жуковская посвятила свои труды изучению истории и культуры монголоязычных народов - монголов, бурят и калмыков. В работе «Ламаизм и ранние формы религии» [1977] ею раскрыты типологическое сходство шаманского и буддийского культурных комплексов монгольских народов. В результате проведенного исследования выявлен механизм мифологического осмысления существования человека.

Изучению обрядов жизненного цикла и семейно-брачных отношений у бурят посвящены работы К.Д. Басаевой; опираясь на архивные, литературные и собственные полевые материалы она исследовала динамику и структуру бурятской семьи, характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и связанные с ними поверья и обряды. Следует отметить, что К.Б. Басаевой был проведен сравнительный анализ семейно-брачных ритуалов у разных групп бурят.

Этнографом Л.Л. Абаевой изучены традиционные культы бурят, в частности - культ обоо, связанный с сохранением жизни семьи и рода. Ею проведен сравнительно-исторический анализ этого культа у селенгинских бурят и других монголоязычных народов. Автор в своем исследовании опиралась на собственные полевые сборы по слабоизученным в то время группам иволгинских и селенгинских бурят.

Представлениям древних монголов о природе жизненных сил, влиявших на формирование понятия «предопределенности» в жизни людей, посвящены исследования Т.Д. Скрынниковой [1988; 1993; 1997].

Анализ народного календаря и праздников, а также сопутствующей им обрядности бурят представлен в работах Н.Б. Дашиевой [2001].

В работе С.Г. Жамбаловой получили освещение представления о «сакральном» и «профанном» мирах ольхонских бурят [2000]. Как считает ученый, взаимодействие и взаимообусловленность двух основополагающих сфер мировоззрения и культуры бурят - сакральной и профанной, определяют естественный ход этнической истории народа. Главным фактором устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве является специальная, заложенная в самой природе традиционной культуры, дифференциация профанной и сакральной сфер жизни, где, несмотря на их единство и взаимопроницаемость, каждая из них выполняет свои функции [Жамбалова, 2000, с.7].

В 2004 г. вышла работа О.А. Шаглановой по шаманизму тункинских бурят [2003]. В ней выявлены особенности структуры и функции шаманизма, а также факторы их трансформации. В рамках анализа эволюции традиционных верований были рассмотрены представления о душе и смерти у данной группы бурят.

Свой вклад в этнографическое изучение агинских бурят внес А.Г. Гомбожапов. В его монографии «Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в.: истоки и инновации» [2006], написанной на основе диссертационного исследования, в исторической ретроспективе рассматриваются обряды жизненного цикла - родильные, свадебные и похоронные. Кроме того, им дана характеристика ритуального комплекса молений на обоо, посвящения в шаманы и праздника Зунай найр. Стоит отметить, что А.Г. Гомбожапов в своей работе, опираясь на полевой материал, привлек опубликованные и неопубликованные этнографические источники. В ходе своего исследования автор приходит к разделяемым нами выводам о высокой адаптивной способности семейно-родовой обрядности.

Анализ историографии по теме исследования дает основание говорить о фрагментарности исследования проблемы. При всем разнообразии исторической, этнографической и фольклористической литературы, целостного и концептуального изучения проблемы жизни и смерти в традиционной культуре агинских бурят не предпринималось. Незатронутыми в исследовании традиционных воззрений агинских бурят оставался целый комплекс проблем, в числе которых: вопрос о причинах «живучести» обрядов жизненного цикла; мировоззренческие характеристики и семантика феномена жизни и смерти; космологические и эсхатологические представления, связанные с представлениями о жизни человека; представления о «судьбе»; проблема человека и природы; анализ воздействия буддийской религии на традиционную культуру агинских бурят; влияние атеистической идеологии на духовную культуру агинских бурят; трансформация представлений о жизни и смерти. Обращение к эим темам определяет новизну данной диссертационной работы.

Источниковую базу исследования составляет широкий круг письменных, фольклорных и этнографических источников. Этнографические источники представлены полевыми материалами автора, собранными в ходе экспедиций в период с 2003 по 2007 гг. на территории Агинского Бурятского автономного округа и Читинской области. В ходе полевых изысканий производилась аудиозапись, фото и видеофиксация обрядов жизненного цикла, участником которых был автор работы. Так, были записаны на аудионосители мифы, легенды, народные поверья, исторические предания, былички, афористические высказывания, пословицы и родословные хроники, а также сведения о религиозных обрядах и ритуалах. Эти данные позволили глубже раскрыть мировоззренческий по представлениям о жизни и смерти у рассматриваемой этнолокальной группы бурят.

В работе также использовались архивные материалы из фондов Государственного архива Агинского округа (пос. Агинское), Национального архива Республики Бурятия (г. Улан-Удэ), Государственного архива Читинской области и Хранилища восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН (г. Улан-Удэ), где содержатся дневниковые записи и рукописи работ Ц.Ж. Жамцарано, У.-Ц. Онгодова, С.П. Балдаева, М.Н. Хангалова, Б. Бамбаева, П. Балданжапова, и др. исследователей. Были привлечены также материалы, касающиеся религиозной ситуации на территории проживания бурят - Бурят-Монгольской республики (первая треть XX в.), Читинской области (середина и конец XX в.; начало XXI в.). В них была найдена информация о различных сторонах жизни бурят, включая традиционное мировоззрение и религиозные культы. Не менее значимыми для работы явились рукописи У.-Ц. Онгодова «Рассказы об агинских бурятах в ответ на программу вопросов Томского статического комитета для собирания юридических обычаев бурят» [1880], «О жизни и быте бурят Забайкалья» [1884-1885], «Описание неполного родильного обряда» [1880], хранящиеся в Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН г. Улан-Удэ.

Опубликованные источники представляют собой этнографические, фольклорные материалы, буддологическую литературу, исторические источники («Бурятские летописи», «Сокровенное сказание монголов») и хори-бурятские родословные хроники, научно - атеистическую литературу советского периода, а также сведения из периодической печати на бурятском языке: «Толон», «Агын унэн», «Буряад унэн» и «Байгал».

Одним из самых древних по происхождению источников является «Сокровенное сказание монголов» - известный исторический и литературный памятник, который был написан около 1240 г. неизвестным автором. В 1941 г. «Сказание» было переведено на русский язык со старомонгольского исследователем-монголоведом С. А. Козиным. В произведении содержится много сведений, касающихся мифологических представлений о душе, о жизненных силах человека и о природных культах древних монголов, что позволяет выявить архаический пласт традиционных воззрений бурят.

Значимыми для исследования явились данные о жизни и религиозно-мифологических представлениях разных групп бурят, содержащиеся в фольклорных памятниках, исторических летописях и родословных хрониках, в частности, Д. Дарбаева (1839), Т. Тобоева (1868), Д.-Ж. Ломбоцыренова (1868), В. Юмсунова (1875).

Ценными для исследования явились сведения советского периода, представленные в виде отдельных статей, а также монографий и архивных материалов. В них содержатся материалы о религиозности среди бурят, о борьбе атеистической идеологии с буддизмом и шаманизмом, о состоянии религии и традиционных культов в период расцвета атеистической идеологии. Использование материалов разных временных периодов дало возможность комплексного рассмотрения объекта исследования в процессе трансформации.

В работе широко используются данные из прессы, административные документы и статистика.

К особой группе источников можно отнести материалы из глобальной электронной сети Интернет, в которой были найдены справочные материалы, а также монографии и научные статьи в форме электронных публикаций.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

- впервые предпринята попытка комплексного анализа и специального изучения традиционных представлений о жизни и смерти у агинских бурят на протяжении длительного исторического времени;

- вводится в научный оборот значительный массив новых, прежде всего полевых, этнографических сведений по духовной культуре агинских бурят;

- рассмотрены трансформация и эволюция представлений о жизни и смерти агинских бурят в синхронно-диахронном срезе.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что изучение представлений о жизни и смерти агинских бурят позволит глубже вникнуть в традиционную культуру и мировоззрение бурятского этноса. Материалы диссертации могут быть использованы в дальнейших исследованиях в области духовной культуры бурят и применены в подготовке специального лекционного курса и учебно-методических пособий по этнографии.

Апробация работы. Основные положения и обобщающие теоретические положения диссертационного исследования были отражены в публикациях и докладах на следующих конференциях: V Конгресс этнографов и антропологов России - (Омск, 2003 г.); Международная студенческая научно-практическая конференция «Студент и научно-технический прогресс: Археология и этнография» - (Новосибирск, 2005 -2007 гг.); Годовые научные сессии Института археологии и этнографии СО РАН (Новосибирск, 2005, 2006 гг.); Межрегиональная научная конференция, посвященная памяти М.И. Рижского, «Сибирь на перекрестье религий» (Новосибирск, 2006 г.); «Трансграничье в изменяющемся мире» (Чита, 2006 г.); XLVII Российская археолого-этнографическая студенческая конференция (Новосибирск, 2007 г.); VII Конгресс этнографов и антропологов России -(Саранск, 2007 г.); VII Сибирские чтения (Санкт - Петербург, 2007 г.); ж. «Археология, антропология и этнография Евразии» (Новосибирск, 2007 г.); ж. «Гуманитарные науки в Сибири» (Новосибирск, 2007 г.). Отдельные сюжеты диссертации были опубликованы в серии статей, включая публикацию в рецензируемом журнале «Гуманитарные науки в Сибири» (Новосибирск, 2007). Общий объем публикаций по теме диссертации составляет - 4,05 п.л.

Структура работы: Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списков источников и литературы, а также приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Представления о жизни и смерти агинских бурят: традиции и инновации"

Заключение

В традиционном миропонимании агинских бурят центральное место занимают представления, связанные с фундаментальными мировоззренческими категориями «жизнь» и «смерть». Сложный комплекс этих воззрений представляет собой синтез традиционного и буддийского миропонимания и отражает разные ступени их исторического развития. В нем сочетаются мифологические, анимистические, шаманистские и буддийские элементы.

Традиционные воззрения агинских бурят включали в себя различные архаичные культы: огня, воды, неба и земли, духов-предков, ландшафтных духов-хозяев, тотемных животных и т.п. Весь окружающий человека мир мыслился живым и одушевленным. Вся жизнь человека, нормы социального обустройства и поведения выстраивались в соответствии с верой в высшие силы, покорностью их воле выражавшейся в поклонении и принесении им жертвоприношений. С принятием буддийской веры жизненные ориентиры агинских бурят принимают несколько иные формы. С этого момента на жизнь человека, кроме потусторонних сил, влияние стали оказывают прижизненные деяния и мысли в соответствии с буддийским «законом» кармы, согласно утвердившимся воззрениям.

По традиционным воззрениям агинских бурят, посмертное бытие ни в коей мере не представляется желаемым состоянием, так как величайшим благом почитается бытие в земном мире. Буддизм своей философской интерпретацией смерти, дополнил и развил идеи традиционного мировоззрения о цикличности жизни и смерти существовавшие у агинских бурят.

Выделение агинских бурят в отдельную этнолокальную группу, их географическая обособленность способствовали развитию собственных представлений о жизни и смерти, имеющих влияние на жизнь общества в целом. Все это в комплексе определило специфические особенности, отличающие их от других бурятских групп.

В результате утверждения буддизма в качестве официальной религии бурят, шаманистские воззрения не были вытеснены из традиционного сознания агинских бурят, а наоборот были адаптированы в процессе совместного существования, хотя, по свидетельству исторических источников, вначале между ними было взаимное неприятие.

Трансформация представлений о жизни и смерти агинских бурят в XIX -XX вв., повлекла за собой перемены во всей системе жизнедеятельности и дознании этой этнолокальной группы. Социокультурные изменения способствовали адаптации традиционных ценностей, связанных с основополагающими феноменами человеческого бытия - жизнью и смертью. Они транслировались в рамках семьи и рода в форме рассказов, преданий, легенд и ритуальной практики. Стержневая составляющая традиционных представлений о жизни и смерти агинских бурят претерпевая определенные изменения, оставалась неизменной. Социально-психологический механизм воздействия мировоззренческих ориентиров отточенных веками, основанный на заботе родителей о судьбе детей и мысли о неразрывности цепи поколений в котором человек являлся центральным звеном, предполагал, что именно через него должен быть передан опыт предков будущим поколениям.

Наличие в традиционных воззрениях агинских бурят общих параллелей с тюрко-монгольскими народами объясняется их культурно-историческими взаимовлияниями. Это обнаруживается в близости терминологии, относимой к культовой практике и пандемониуму. Общей явилась вера в множественность душ и предопределенность судьбы человека, неразрывную связь человека и природы. Поведенческая культура, все обряды жизненного цикла этих народов преследовали одну цель - поддержание жизни, ее стабильности и непрерывности.

Центральная мировоззренческая установка о ценности жизни человека позволила агинским бурятам на протяжении изучаемого времени сохранять свою этнокультурную общность и культуру.

Список научной литературыЦыденова, Дарима Цыденовна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54 // Информация о религиозной ситуации в Агинском округе с 1938 по 1987 гг.

2. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 113 // Протокол совещания ламаистских деятелей СССР в Улан-Удэ. Положение о буддийском духовенстве в СССР от 21 мая 1946 года.

3. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 599-а // Отчет Агинского буддийского храма за 1960 г.

4. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 921-а // Информация о соблюдении законодательства о религиозных культах по Агинскому округу. Отчет Агинского буддийского храма за 1970-1971гг.

5. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 983-а // Информация о соблюдении законодательства о религиозных культах по Агинскому округу за 1978 г. Справка об Агинском буддийском храме.

6. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 1543-а // Документы Агинского буддийского храма (протоколы заседаний Совета, отчеты о денежных средствах, список служителей культа, информации, справки).

7. Агинский государственный окружной архив. Ф. 54. Д. 1569-а // Документы Агинского буддийского храма за 1987 г.

8. Государственный архив Читинской области. Ф. 1. On. 1. Д. 153. JIJI. 4446 // Прошения бурят Агинской Степной Думы.

9. Государственный архив Читинской области. Ф.284. Оп.1. Д.1. Л.64-65об // Приговор Агинской степной думы от 16 декабря 1898 г.

10. Государственный архив Читинской области. Ф.284. Оп.1. Д. 15. JI.49 // Приговор Агинской степной думы от 19 октября 1902 г.

11. Государственный архив Читинской области. Ф.284. Оп.1. Д.15. Л.бЗоб. -64 // Приговор Агинской степной думы от 6 ноября 1898 г.

12. Государственный архив Читинской области. Ф.284. Оп.1. Д.30. Л.149-149 об. // Приговор Агинской степной думы от 12 декабря 1881г.

13. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 129. On. 1 // Дела Агинской степной думы за 1835-1867 гг.

14. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 129. On. 1 // Дела Агинской степной думы за 1896-1916 гг.

15. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 129. Оп. 2 // Дела Агинской степной думы за 1823-1912 гг.

16. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 129. Оп. 2 // Дела Агинской степной думы за 1835-1903 гг.

17. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 131. On. 1 // Дела Агинского инородческого волостного правления 2 уч. Читинского уезда Забайкальской области за 1904-1917 гг.

18. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 475. Оп.1. Д.1. Л.59-62 // Из информации Антирелигиозного музея ВЦИК БМАССР о буддийско-ламаистской литературе, находящейся в дацанах БМАССР. 10 января 1935 г.

19. Д.С. Полянскому о деятельности религиозных культов в республике за I квартал 1945г.

20. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 420. Д. 25 // Гунэйский дацан. 1802- 1937 гг.

21. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 443. Д. 1 // Токчинско-Зуткулейский дацан. 1872 г., 1931г.

22. Национальный Архив Республики Бурятия. Ф. 518. Д. 6 // Агинский дацан. 1831 1922 гг.

23. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 1. On. 1. Д. 14 // У.-Ц. Онгодов «Рассказ об агинских бурятах» в ответ на программу вопросов Томского статистического комитета. От 8 августа 1880 г.

24. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп.1 // М.Н. Хангалов. Записи материалов по шаманству у бурят Забайкальской области.

25. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф.6. Оп.1. Д.27. Л.111 // Ц. Жамцарано. Записи материалов по шаманству у бурят Забайкальской области (1911г.)

26. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 11. On. 1. Д. 13. JIJI. 4-70 // Б. Бамбаев. «Описание погребального обряда и его происхождение».

27. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф.14. Д.2. J1JI.7-11 // П. Баторов. «Космогония».

28. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 14. Д. 2. JTJ1. 11-2) 11-3) // П. Баторов. «Горы, золото, серебро и прочие ископаемые драгоценности».

29. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 2265 (1) // Материалы, собранные экспедицией сектора буддологии в 1972- 1974 гг.

30. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 2007 // К.М. Герасимова. Материалы, собранные в Тункинской экспедиции отдела Зарубежного Востока БКНИИ.

31. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН Ф. 2336 (3488) // Полевые материалы JI.JI. Абаевой, собранные в Селенгинском районе республики Бурятия в 1973 г.

32. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 2330 (1) // Записи Г.Р. Галдановой 1981 1982 гг. Закамна, Окинский район.

33. Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 2356 // Черновые материалы Г.Р. Галдановой. Тункинский район. 1972 г.1. Список информаторов

34. Бадараева Бальжима Хончиновна 1927 г.р., род шарайд, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 27.07.2004.

35. Балдандугаров Цырендондог 1920 г. р., род улаалзай хубдууд, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 27.07.2004.

36. Балданова Дулмажаб Жамбаловна 1955 г.р., род галзууд, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 29.10.2006.

37. Батомункуева Цырегма 1931 г.р., род хубдууд, пос. Агинское Агинского Бурятского автономного округа, 09.08. 2004.

38. Будаева Бальжит 1911 г.р., род шарайд, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 16.08.2004.

39. Дамдинов Цырендоржо 1937 г.р., род бодонгууд, с. Таптанай, Дульдургинского района Агинского Бурятского автономного округа, 18.08. 2006.

40. Дашидондокова Бутид 1926 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 30.07. 2004.

41. Дугаржапов Баир Дабаевич 1956 г.р., род харгана, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 06.08. 2004.

42. Дымбрылова Манда 1911 г.р., род боохой хуасай, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 06.08. 2004.

43. Ешисамбуев Содбо Максарович 1941 г.р., род хуасай, с. Алханай Дульдургинского района Агинского Бурятского автономного округа, 19.08. 2006.

44. Жамбалов Бадманима Сандакович 1957 г.р., род бодонгууд, с. Алханай Дульдургинского района Агинского Бурятского автономного округа, 12.09. 2005.

45. Жамбалова Лхамажаб Сандаковна 1920 г.р., род бодонгууд, с. Алханай Дульдургинского района, Агинского Бурятского автономного округа, 12.09. 2005.

46. Жапова Цырегма 1925 г.р., род шарайд, пос. Агинское Агинского Бурятского автономного округа, 08.08. 2004.

47. Ламожапов Цыбен-Доржи (Владимир) 1953 г.р., род боохой хуасай, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 26.08.2004.

48. Лхамаева Александра 1941 г.р. род абхан харгана, с. Судунтуй Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 23.07. 2004.

49. Мункуев Бальжинима Дашиевич- 1948 г.р., род баруун хуасай, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 23.07. 2004.

50. Пунцуков Доржо 1928 г.р., род харгана, пос. Агинское Агинского Бурятского автономного округа, 02.09.2006.

51. Раб дано Борис Рабданович 1923 г.р., род галзууд, пос. Агинское Агинского Бурятского автономного округа, 19.08. 2004.

52. Ринчинов Нима 1922 г.р., род сагаангууд, с. Цаган-Челутай Могойтуйского района Агинского Бурятского автономного округа, 09.08. 2004.

53. Соктоев Цырен Соктоевич 1976 г.р., с. Ага-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 14.07.2004.

54. Соктоева Бальжит Галсановна 1979 г.р., с. Алханай Дульдургинского района Агинского Бурятского автономного округа, 12.07.2006.

55. Цыденова Хандажаб Жамсарановна 1928 г.р., род галзууд, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 28.06. 2004.

56. Цыденова Цыбжит Жамсарановна 1933 г.р., род галзууд, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 25.06. 2004.

57. Цымпилова Цындыма (Балма) 1928 г.р., род шарайд, с. Догой Могойтуйского района Агинского Бурятского автономного округа, 09.08. 2004.

58. Цыренжапова Цыцыгма Цыденовна 1935 г.р., лэглууд хубдууд, с. Урдо-Ага Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 28.10.2004.

59. Чимитов Цырен-Доржи 1918 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 12.07. 2004.

60. Чимитова Должин 1938 г.р., род улаалзай хубдууд, с. Кункур Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 23.08. 2004

61. Шойдоков Дашанима 1920 г.р., с. Цокто-Хангил Агинского района Агинского Бурятского автономного округа, 22.10. 2005.

62. Полевые материалы М.И. Гомбоевой, собранные в Агинском бурятском автономном округе в 2001-2002 гг.

63. Список литературы Абаева JI.JI. Культ Далха у селенгинских бурят // Рериховские чтения. -Новосибирск, 1983.-С. 15-21.

64. Абаева JI.JI. Традиционные обряды предбайкальских родов селенгинских бурят // Традиционная культура народов Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦСО РАН, 1986.-С. 112-131.

65. Абаева JI.JI. Культ гор и буддизм в Бурятии: Эволюция верований и культов селенгинских бурят. М.: Наука, 1992. - 142 с.

66. Абаева JI.JL Этноэкологические традиции Центральной Азии // Традиции и культура. Улан-Удэ, 1996. - С. 23-26.

67. Абаева JI.JL, Абаев Н.В. Этноэкологические традиции и культура народов Центральной Азии // Мат-лы Междунар. научн. конф. «Интеллигенция: проблемы гуманизма, народа, власти» Улан-Удэ, 1984. - Вып. 3.-С. 35-45.

68. Абаева JI.JL, Жуковская H.JI. Традиция и модернизация в истории ламаизма // Религии мира. История и современность. М.: Наука, 1983. -С. 129-149.

69. Агапитов Н.Н. Прибайкальские древности, изображающие на утесах Байкала, городища Иркутской губернии // ИВСОРГО, 1881. Т. 12. - С. 123.

70. Агапитов Н.Н. О божествах и идолах шаманствующих бурят // ИВСОРГО, 1883. Т 14. - № 3. - С. 27.

71. Агапитов Н.Н., Хангалов М.Н. Шаманство у бурят Иркутской губернии // ИВСОРГО, 1883. С. 56 - 57.

72. Агапитов Н.Н. Опыт программы для изучения верований инородцев Сибири (так называемого шаманства) // ИВСОРГО, 1884. Т. 14 - № 4-5. -С. 16-19.

73. Агапкина Т.А., Виноградова JI.H. Благопожелание: ритуал и текст // Славянский и балканский фольклор. М., 1994. - С. 168-176. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. -Новосибирск: Наука, 1984. - 232 с.

74. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю с 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии // Сб. МАЭ, 1924. Т. IV. - Вып. 2.-С. 1-18.

75. Бадмаев А.А. Ремесла агинских бурят. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 1996.- 168 с.

76. Бадмаев А.А. Традиционная утварь бурят в XIX начале XX в.: технологический и мировоззренческий аспекты. - Новосибирск, 2005. -204 с.

77. Базарова С.Б. Путеводитель по зурхаю монгольской астрологии. Улан-Удэ, 2001.-40 с.

78. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. -240 с.

79. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б.М. Погребальный обряд у калмыков // СЭ, 1988,-№4.-С. 98-110.

80. Балдаев С.П. Культ писаниц у западных бурят // Записки БМНИИК. -Улан-Удэ, 1956. -Вып.2.-С. 83-88.

81. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1959.- 180 с.

82. Балдаев С.П. Избранное. Улан-Удэ, 1961. - 255 с.

83. Балдаев С.П. Несколько замечаний о «зэгэтэ аба» II Краткие сообщения

84. БКНИИ. сер. ист.-фил. Улан-Удэ, 1962. - Вып.4 - С. 97-99.

85. Балдаев С.П. Пережитки шаманства у бурят и меры борьбы с ними //

86. Вопросы преодоления пережитков прошлого в быту и сознании людей,становление новых обычаев, обрядов и традиций у народов Сибири. Тез.докл. научно-практ. конф. Улан-Удэ, 1966. - Вып. 3. - С. 23-25.

87. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят, ч. 1. Булагаты иэхириты. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1970. - 363 с.

88. Балданжапов П.Б. Заметки о топонимике Забайкалья // Этнографическийсборник. Улан-Удэ, 1960. - Вып. 1. - С.56-60.

89. Банзаров Д. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1997. - 239 с.

90. Барадин Б. Путешествие в Лавран // Известия РГО, 1908. Т. 44. Вып. 4.

91. Барадин Б. Цам Милорайбы // Записки ИРГО по отд. этногр., 1909. -Т.34.-С. 57-162.

92. Барадин Б. Отрывки из бурятской народной литературы (опытлатинизации бурятской письменности). СПб.: 1910. - 38 с.

93. Барадин Б. Статуя Майтрейи в золотом храме в Лавране / Перевод стибетского. Петроград: Изд-во Академии наук, 1924.

94. Барадин Б. Очерки Монголии: О ламаизме и ламстве в Монголии //

95. Жизнь Бурятии, 1924. № 4-5. - С. 8-13.

96. Барадин Б. Вопросы сценического искусства бурят-монголов // Жизнь Бурятии, 1924. № 6. - С. 76-82.

97. Бардаханова С.С. Бурятские волшебные сказки (в соавторстве). -Новосибирск: Наука, 1993. 340 с.

98. Басаева К.Д. Интернационализация семейно-бытовых отношений // Великий Октябрь и развитие бурятского народа. Улан-Удэ, 1987. - С. 136-152.

99. Басаева К.Д. Преобразования в брачно-семейных отношениях бурят. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1974. 114 с.

100. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1991. -192 с.

101. Басанова Э.Г. Джон Белл о Бурятии // Этнографический сборник. Улан-Удэ, 1969. - Вып. 5. - С. 200-223.

102. Баскаков Н.А. Душа в древних верованиях тюрков // СЭ, 1973. №5. - С. 108- 109.

103. Батоева Д.Б., Содномпилова М.М. К вопросу о локализации загробного мира у монгольских народов // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и развития. Иркутск, 2004. -С.8-13.

104. Батомункуев Б. Пунктиры моего рода-племени // «Правда Бурятии» 1993. № 125.-С. 4.

105. Баторов П.П. Бурятские поверья о бохолдоях и анахаях // Изв. ВСОРГО по этнографии. Иркутск, 1890. - Т. 2. - Вып. 2. - С. 10-14. Баторов П.П. Народный календарь аларских бурят // Этнографический бюллетень ВСОРГО, 1923. - № 3. - С. 9-10.

106. Баторов П.П. Белкование у аларских бурят и народные поверья // Бурятиеведение, 1925. № 1. - С. 9-12.

107. Баторов П.П. Материалы к вопросу о происхождении бурятских племен // Бурятиеведение, 1926. № 2. - С. 3-6.

108. Баторов П.П., Хороших П.П. Охотничьи приметы и запреты //

109. Бурятоведческий сборник. Иркутск, 1926. - № 1.- С. 46-51.

110. Баторов П.П. Легенда о происхождении агинских бурят //

111. Бурятоведческий сборник, 1927. Вып. 3-4. - С. 71-72.

112. Баторов П.П. Культ орла у северобайкальских бурят // Бурятиеведение,1927.-№3-4.-С. 79-81.

113. Баторов П.П. Ехэ онгон // Бурятиеведение, 1928. № 4 (8). - С. 138. Баторов П.П. О происхождении мира по сказаниям северобайкальских бурят-Бурятиеведение, 1928.-№ 4.-С. 139-140.

114. Белевы путешествия через Россию в разные Азиатские земли, аименно: в Испаган, в Пекин, в Дербент и Константинополь / Перевод сфранц. Михайло Попов. СПб.: 1776. - 4.1.

115. Бичеев Б.А. Дети неба синие волки. - Элиста, 2004. - 302 с .

116. Бичурин Н.Я. Отрывки из путешествий по Сибири о. Иакинфа / Н.Я.

117. Бичурин // Русский вестник СПб., 1841. - Т.4. - С.74-94.

118. Бичурин Н.Я. О шаманстве // Отечественные зап., 1839. Т. 6. - № 10-С. 73-81.

119. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т.2. М., 1953. - 332 с.

120. Богданов М.Н. Из истории бурят (Историко-этнографический очерк) // Зап.-Сиб. Отд. ИРГО, 1916. -Т.38. С. 43-65.

121. Богданов М.Н. Очерки истории бурят-монгольского народа. -Верхнеудинск: Бур. Монг. изд-во, 1926. - 230 с.

122. Бравина Р.И. Концепция жизни и смерти в культуре Саха. -Новосибирск: Наука, 2005. 307 с.

123. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии.

124. Новосибирск: Наука, 1981. 185 с.

125. Бурятская этничность в контексте социокультурной модернизации (советский период) / Т.Д. Скрынникова, С.Д. Батомункуев, П.К. Варнавский. Иркутск, 2004 . - 200 с.

126. Бурятско-русский словарь / Сост. К.М. Черемисов. М.: Сов. энцикл., 1973.-804 с.

127. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан: Изд-во ХГУ, 2003. - 260 с.

128. Бутанаев В.Я. Погребально-поминальные обряды хакасов в Х1Х-начале XX в. // Историко-культурные связи народов Южной Сибири. Абакан: Хак. кн. изд-во, 1988. - С.107 - 133.

129. Бутанаев В.Я., Монгуш Ч.В. Архаичные обычаи и обряды саянских тюрков. Абакан: Изд-во ХГУ, 2005. - 200 с.

130. Бюлер Ф.В. Очерки Восточной Сибири. Ламаизм и шаманизм // Отечественные записки, 1859. Т. 125. № 7.

131. Ван Геннеп А. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов. -М.: Вост. лит., 2002. 198 с.

132. Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М.: Наука, 1986.-208 с.

133. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов-М.: Наука, 1978.-240 с.

134. Владимнрцов Б.Я. Общественный строй монголов. Л.: Изд-во АН СССР, 1934.-223 с.

135. Войтов В.Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-поминальных памятниках Монголии VI VIII вв. - М.: Изд-во ГМВ, 1996. -152 с.

136. Вяткина К.В. Пережитки материнского рода у бурят-монголов // СЭ, 1946.-№1.-С. 137-144.

137. Вяткина К.В. Буряты // Народы Сибири. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1956. -С. 217-266.

138. Вяткина К.В. Культ животных у монгольских народов // Тезисы докладов науч. сессии, поев, итогам работы ИЭ АН СССР (ЛО). Л.: 1967.- С. 1214.

139. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. Л.: Наука, 1968. - 217 с. Вяткина К.В. Культ коня у монгольских народов // СЭ, 1968. - № 6. — С. 117-122.

140. Георги И. Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. СПб.: 1776-1777. Ч.З: Семоядские, манджурские и восточные сибирские народы. - 130 с.

141. Герасимова К.М. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии // Этнографический сборник. Вып. 5. -Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1969. С. 105-114.

142. Герасимова К.М. Ламаистская трансформация анимистических представлений // Материалы по истории и филологии Центральной Азии. -Вып. 4.-Улан-Удэ, 1970.-С. 31-39.

143. Герасимова К.М. Обряды защиты жизни в буддизме. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1992.- 138 с.

144. Герасимова К.М. Похоронные обрядники тибетских и монгольских авторов XVI-XIX вв. // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск: Наука, 1992.-С. 133 157.

145. Герасимова К.М. Вопросы методологии исследования традиционной культуры народов Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006.-341 с.

146. Гирченко В.П. Материалы по истории хозяйства и родового управления добайкальких бурят во второй половине XVIII и начале XIX в. // Бурятиеведение, 1926. № 2. - С.7-14.

147. Гирченко В.П. Кудинские тайлаганы: (По архивным материалам) // Бурятиеведение, 1927. № 3-4 - С.73-78.

148. Гирченко В.П. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и Iпол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ, 1939. - 30с.

149. Гомбоев Г. О древних монгольских обычаях и суевериях, описанных у

150. Плано Карпини // ТВОРАО, 1859. Т. 4. - С. 276-286.

151. Гомбоева М.И. Центральноазиатский холизм в традиционной культурехори-бурят. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2002. - 189 с.

152. Гомбоева М.И. Шаманизм как социокультурный феномен: ретроспектива и перспектива. Чита, 2007. - 174 с.

153. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. - 350 с.

154. Дашиев Д.Б. Буддийские категории в популярном вероучении ламаизма // Философские вопросы буддизма. Новосибирск, 1984. - С. 30 - 38. Дашиева Н.Б. Календарь в традиционной культуре бурят. - Улан-Удэ: Изд. -во ВСГАКИ, 2001. - 299 с.

155. Джулияни Ю.И. Буряты // Библиотека для чтения. СПб.: 1834. - Т. 7. -С. 45-62.

156. Дондокова Л.Ю. Женщина в традиционных воззрениях бурят и связанные с нею запреты // «Цирендиржиевсю читання» Киев, 2000. - С. 41-49.

157. Дондокова Л.Ю. Положение женщины в бурятском обществе // Автореф. дисс. уч. ст. к.и.н. Улан-Удэ, 2000. - 22 с.

158. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. М.: Наука, 1991. -300 с.

159. Дугаров Р.Н. Религиозное уложение XVI в. «Арбан буяны цааз» // Культура Монголии в средние века и новое время. Улан-Удэ, 1986. - С. 119-120.

160. Еше Пагчог. Буддизм: Шаг первый. Элиста, 2002. - 96 с.

161. Елаев А.А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение.1. М., 2000.-352 с.

162. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). Новосибирск: Наука, 2000. - 400 с.

163. Жамцарано Ц.Ж., Турунов А. Обозрение памятников писаного права монгольских племен // Сборн. Тр. проф. и препод. Ирк. гос. ун-та. -Иркутск, 1921. Отд.1. Вып. 1. - С. 1-13

164. Жамцарано Ц.Ж. Монгольские летописи XVII в. М.-Л.: Наука, 1936.

165. Жамцарано Ц.Ж. Культ Чингиса в Ордосе // Central Asiatic Journal. Wiesbaden, 1961. V.4.-№ 3.-P. 194-234.

166. Жамцарано Ц.Ж. Хори-бурятское шаманство // Центральноазиатский шаманизм: (Философские, исторические, религиозные аспекты).: Мат-лы Междунар. научного симпозиума, 20-21 июня. Улан-Удэ оз. Байкал. -Улан-Удэ, 1996.- 156 с.

167. Жамцарано Ц.Ж. Путевые дневники 1903 1907 гг. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2001.-382 с.

168. Жуковская НЛ. Ламаизм и ранние формы религии М.: Наука, 1977-199 с.

169. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. -М.: Наука, 1988. 196 с.

170. Жуковская Н.Л. Мантра // Буддизм. М.: Республика, 1992. - С. 176. Жуковская Н.Л. Мир традиционной монгольской культуры. - Lewiston-New-York: The Edwin Mellen Press, 2000. - 305 c.

171. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика: Учебное пособие. М.: Вост. лит., 2002. - 247 с.

172. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII первой половине XIX в. - М. 1970.-400 с.

173. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып.1. Умершие неестественной смертью и русалки. - Петроград, 1916. Зеленин Д.К. Идеология сибирского шаманства // Известия АН СССР. Отд. общ. наук, 1935. - 34 с.

174. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. М.-Л.: Наука, 1936. Зеленин Д.К. Обычай «добровольной смерти» у примитивных народов // Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934-1954. - М.: Индрик, 2004.-С. 111-144.

175. Зиннер Э.П. Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и ученых XVIII в. Иркутск: Вост.- Сиб. кн. изд-во, 1968. - 245 с. Зубов А.Б. История религий - М.: Планета детей, 1997. - Кн.1. - 752 с.

176. Зурхай (Монгольская астрология) / Пер. с монг. Р.Е. Пубаева. Улан-Удэ, 1991.-49 с.

177. Идее И., Бранд А. Записки о русском посольстве в Китай (1692-1695). -М.: Вост. лит., 1967.-150 с.

178. История и культура народов Центральной Азии. Источниковедение / Сб.ст. Улан-Удэ, 1993. - 138 с.

179. Калиновская К.П. Категория «возраст» в представлениях некоторых народов Восточной Африки // Африкана. Африканский этнографический сборник Л. 1980. - Т. 12. - С.74.

180. Карев В.М. Судьба // Мифы народов мира. Т.2. - М.: Сов. Энцикл., 1988.-С. 471.

181. Клеменц Д.А. О свадебных обрядах забайкальских бурят // Изв. ВСОРГО. -Иркутск, 1891.-Т. 12.-№ 1.

182. Клеменц Д.А. Заметки о кочевом быте // Сибирский вопрос, 1908. № 49-52.-С. 245-250.

183. Клеменц Д.А. О взаимных влияниях между ламаизмом и бурятским шаманизмом // ЭО, 1908. № 4. - С.25-31.

184. Клеменц Д.А., Хангалов М.Н. Общественные охоты у северных бурят // МЭР.-СПб., 1910. -Т. 1. С.117-154.

185. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. -М., 1983.-207 с.

186. Корнев В.И. Нирвана // Буддизм. М.: Республика, 1992. - С. 192. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. - М.: 1987.-222 с.

187. Косыгин И. Очерк истории распространения христианства между тункинскими бурятами на Торской степи за истекшее пятидесятилетие // ИЕВ. Иркутск, 1878. - № 47. - С. 521 -528.

188. Кудрявцев Ф.А. История бурят-монгольского народа от XVII в. до 60-х годов XIX в. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1940. - 240 с.

189. Кулагин А.К. Формы погребения у бурят // Отдельный оттиск из Известий Общества археологии и этнографии. Казань: Типография Имперского университета, 1892.-С. 7-25.

190. Кулаков П.Е. Буряты Иркутской губернии // ИВСОРГО, Иркутск, 1896. -Т. 24.-№4-5.-С. 118-166.

191. Кулаков П.Е. Иллюстрированное описание быта сельского населения Иркутской губернии. СПб.: 1896. - С. 246.

192. Кулаков П.Е. Ольхон. Хозяйство и быт бурят Еланцинского и Кутульского ведомств (бывш. Ольхонского ведомства) Верхоленского округа Иркутской губернии // ЗРГО, по отд. стат. СПб., 1898. - Т. VIII. -Вып. 1.-145 с.

193. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во Томского гос. ун-та, 1984. - 196 с.

194. Кызласов Л.Р. Таштыкская эпоха в истории Хакасско-Минусинской котловины. М.: Изд-во МГУ, 1960. - 197 с.

195. Ланганс. Буряты или братские // Сибирский вестник. СПб., 1824. - Ч. 1. -С. 21-86.

196. Ларичев В.Е. Сотворение Вселенной: Солнце, Луна и Небесный дракон. -Новосибирск: Наука, 1993. 287 с.

197. Лимеров П.Ф. Мифология загробного мира. Сыктывкар, 1998. - 128 с. Линховоин Л.Л. Заметки о дореволюционном быте бурят. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1972. - 125 с.

198. Линховоин JI.JI. Традиции дореволюционных агинских бурят: Заметки. -Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 126 с.

199. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев A.M. Усманова М.С.

200. Любимова Г.В. Возрастной символизм в культуре календарного праздника русского населения Сибири XIX начала XX вв. -Новосибирск, 2004. - 240 с.

201. Манжигеев И.А. Шаманизм и шаманство // О некоторых религиозных культах и их сущности. Улан-Удэ, 1961. - С. 4-29. Манжигеев И.А. К вопросу о процессе отмирания пережитков шаманства у бурят // Этнографический сборник. - Улан-Удэ, 1961. - Вып. 2. - С. 919.

202. Манжигеев И.А.Причины существования шаманских пережитков и способы преодоления их // Этнографический сборник. Улан-Удэ, 1962. -Вып.З.-С. 79-86.

203. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. - 127 с.

204. Михайлов В.А. Посвящение шамана и жертвоприношение у кудинских бурят //Живая старина. СПб., 1913. - Т. 4. - Вып. 3. Михайлов В.А. Заметка по поводу перевода выражения «зэгэтэ-аба -охота на росомах» в статье М.Н. Хангалова и Д.А. Клеменца

205. Общественные охоты у северных бурят» // Живая старина. СПб., 1913. -Вып. 1-2. - С. 181-182.

206. Михайлов В.А. Сколько стоят населению шаманы // Бурят-Монгольская правда, 1925.-№ 108.

207. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. Иркутск, 1962. -37с.

208. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. Л.: Наука, 1979.-С. 127-149.

209. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980. - 320 с.

210. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции Новосибирск: Наука, 1987. - 288 с.

211. Михайловский В.М. Шаманство. Сравнительно-этнографический очерк. Вып. 1 // ИОЛЕАЭ. М., 1892.-Т. 12.-С.54-60.

212. Моисеев В.А. Россия и Китай в Центральной Азии (вторая половина XIX в. -1917 г.). Барнаул: АзБука, 2003. - 346 с.

213. Мэнэс Г. Материалы по традиционной похоронной обрядности захчинов МНР конца XIX начала XX в. // Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск: Наука, 1992. - 134 с.

214. Мялль Л.Э. Сансара // Буддизм. М.: Республика, 1992. - С. 222 - 223. Намжилон Л.Б. Волшебные четки. - Улан-Удэ: Издательство БГУ, 1996. -79 с.

215. Намжилон Л.Б. Золотые четки. Улан-Удэ, 2001. - 128 с. Народы Сибири. -М.-Л.: Наука, 1956. - 1084 с.

216. Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995.- 156 с.

217. Неклюдов С.Ю. Эрлик-хан // Мифы народов мира. М.: Сов. энцикл., 1988.-С. 667.

218. Никифорова Л.Д. Современные исследования по шаманизму: аналитический обзор литературы // Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1994. -С. 124- 147.

219. Нил, архиепископ Ярославский (Исаков Н.Ф.). Буддизм, рассматриваемый в отношении к последователям его, обитающим в Сибири. СПб.: Изд-во Г. Трусова, 1858. - 386 с.

220. Нил, архиепископ Ярославский (Исаков Н.Ф.). Очерки верований инородцев, среди которых действует шаман // Православный благовестник. Кн. 1. - М, 1893. - С. 2-5.

221. Окладников А.П. Древние шаманские изображения из Восточной Сибири//СА, 1948.-№ 10.-С. 15-30.

222. Окладников А.П. Культ медведя у неолитических племен Восточной Сибири//СА, 1950.-№ 14.-С. 7-19.

223. Окладников А.П. Образ птицы в искусстве бронзового века в Забайкалье и его аналогии в народном искусстве бурят // СЭ, 1954. № 1. - С. 150153.

224. Окладников А.П. История и культура Бурятии. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1976.-220 с.

225. Омакаева Э.У. Магия и вербальный ритуал в народной культуре калмыков // Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Улан-Удэ, 1998. - С. 116 -120.

226. Очиров Н. Иорелы, харалы и связанный со вторым обряд «Хара келе утулган» у калмыков // Живая старина. СПб.: 1909. - Вып.2-3. - Кн. 70 -71.-С. 84- 87.

227. Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российскогогосударства.-СПб.: 1773-1788. -Ч. 1-3.

228. Паршин В. Поездка в Забайкальский край. -М., 1844. 4.1.

229. Паршин В. Монголы-буряты в Нерчинском округе Иркутской губернии //

230. ЖМВД. СПб, 1849. - Ч. 3. - С. 3-47.

231. Патаева В.Д. Обрядовая лексика тункинских бурят. Улан-Удэ, Изд-во БГУ, 2003.- 136 с.

232. Петри Б.Э. Далекое прошлое бурятского народа. Иркутск, 1922. - С. 1530.

233. Петри Б.Э. Школа шаманства у северных бурят // Труды проф. и преп. ИГУ. Иркутск, 1923. - Т. 5. - С. 402-423.

234. Петри Б.Э. Элементы родовой связи у северных бурят // Сибирская живая старина, 1924. Вып.2. - С. 98-126.

235. Петри Б.Э. Внутриродовые отношения у северных бурят. Иркутск, 1925.-72 с.

236. Подгорбунский И.А. Шаманистические верования монголов и бурят. -Иркутск, 1895.-80 с.

237. Позднеев A.M. Образцы народной литературы монгольских племен. Вып. 1.-СП6., 1880.-346с.

238. Позднеев A.M. Монгольская летопись «Эрдэнийн эрихэ» материалы для истории Халхи. - СПб., 1883.-421с.

239. Позднеев A.M. Монголия и монголы. Результаты поездки в Монголию,исполненной в 1892-1893 гг. СПб., 1896-1898. - 512 с.

240. Позднеев A.M. Лекции по истории монгольской литературы, читанныеорд. проф. Имп. С.-Петербургского университета A.M. Позднеевым в1897-98 акад. году. Т. 3. - Владивосток, 1908. - 199 с.

241. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийскогодуховенства в Монголии. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. - 512 с.

242. Понятие судьбы в контексте разных культур. М.: Наука, 1994. - 170с.

243. Поппе Н.Н. Бурят-монгольский фольклорный и диалектологический сборник. Л., 1936. - 167 с.

244. Попов А. Суд над шаманом // ИЕВ. Иркутск, 1876. - № 36. - С. 508-510. Попов У. Мифология буддизма в Тибете и Монголии. - Казань, 1910. -109 с.

245. Потанин Г.Н. Громовник по поверьям и сказаниям племен Южной Сибири и Северной Монголии // ЖМНП. СПб., 1882. - Ч. 219. - С.317-325.

246. Потанин Г.Н. Очерки Северо Западной Монголии. - СПб., 1883. - 1029 с.

247. Потанин Г.Н. Бурятская женщина // Север, 1892. № 42. - С. 1621-1624. Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. -М., 1899.

248. Потанин Г.Н. Сага о Соломоне. Томск, 1912.

249. Потанин Г.Н. Ерхе. Культ сына неба в Северной Азии. Томск, 1916. -131с.

250. Потанин Г.Н. Очерки Северо Западной Монголии. Изд. 2-е. - Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005. - 1026 с.

251. Потанина А.В. Буряты: этнографический очерк. Из наблюдений над жизнью бурят//Сибирский сборник, 1890.-Вып. 1.-С. 171-178. Потанина А.В. Из путешествий по Восточной Сибири, Монголии, Тибету, Китаю. М., 1895.

252. Потанина А.В. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях с 14 рисунками. -М., 1912.-16 с.

253. Ринчен Б. Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве // Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века. Новосибирск, 1975.-Т.З.-С. 188- 195.

254. Сагалаев A.M. Урало-алтайская мифология. Новосибирск: Наука, 1991. -154 с.

255. Санжеев Г.Д. Дархаты. Этнографический отчет о поездке в Монголию в 1927 г.-Л. 1930.-64 с.

256. Санжеев Г.Д. Эпос северных бурят. Вводная статья к кн. «Аламжи Мэргэн». -М.: Академия, 1936. С. 1-58.

257. Санжеев Г.Д. Тайлаган бурятских кузнецов // Быт бурят в прошлом и настоящем. Улан-Удэ, 1980. - С. 25-28.

258. Сборник документов по истории Бурятии. XVII век. Вып. 1. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. - 493 с.

259. Свод этнографических терминов и понятий. Религиозные верования. Вып. 5.-М.: Наука, 1993. 240 с.

260. Седакова И.А. Рождение и жизненный сценарий: «субботние» люди на Балканах // Славянское и балканское языкознание. Человек в пространстве Балкан. Поведенческий сценарий и культурные роли. М.: Индрик, 2003. - С. 269 - 279.

261. Седакова О.А. Тема «доли» в погребальном обряде // Исследования в области балто славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). -М.: 1990.-С. 54-63.

262. Скрынникова Т.Д. Идеи «Сокровенного сказания» о власти в летописях XVII в. // MONGOLICA. К 750-летию «Сокровенного сказания». М.: 1993. С.- 157-168.

263. Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М.: Вост. лит., 1997.-216 с.

264. Скрынникова Т.Д. Два варианта картины мира в традиционной культуре бурят // Культура народов Сибири: Материалы III сибирских чтений. -СПб.: 1997.-С. 140-145.

265. Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2. - Улан-Удэ, 1997. - С. 3-19.

266. Смирнов Ю.А. Лабиринт. Морфология преднамеренного погребения. -М.: Вост. лит., 1997.-279 с.

267. Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге // ИЕВ. Иркутск, 1879. №32.-С. 357-364.

268. Стуков К. Выбор нового тайши тункинских инородцев // ИЕВ. Иркутск, 1886.-№25.-С. 295-297.

269. Стуков К. Обозрение преосвященным Макарием, начальником Иркутского отдела духовной миссии, миссионерских станов в Тункинском ведомстве и освящение часовни на скале "Саган-угун-сырдэк" // ИЕВ. -Иркутск, 1886. № 41. - С. 447-455.

270. Татаринов М. Описание о братских татарах, сочиненное морскогокорабельного флота штурманом ранга капитана Михаилом Татариновым. /

271. Под ред. Г.Н. Румянцева. Улан-Удэ, 1958. - 80 с.

272. Токарев С.А. Ранние формы религии. М, 1964. - 622 с.

273. Топоров В.Н. Судьба и случай // Понятие судьбы в контексте разныхкультур. М, 1994. - С. 38 - 65.

274. Топоров В.Н. Миф, ритуал, символ, образ // Исследования в областимифопоэтического. -М.: Прогресс, 1995. 623 с.

275. Тибетская астрология. Улан - Удэ, 1990. - 42 с.

276. Тумунов Ж.Т. Ага и агинцы. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1993. - 192 с.

277. Тумунов Ж.Т. Этнопедагогика агинских бурят. Чита: Изд-во ЗабГПУ,1998.- 162 с.

278. Тумурова А.Т. Генезис обычного права бурят. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2005.-224 с.

279. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности М.: Наука, 1978. - 605 с.

280. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра М: Лабиринт, 1997. - 448 с.

281. Хангалов М.Н. Собрание сочинений/ В 3-х тт. -Улан-Удэ, 2004. Т.1. -508 е.;-Т. 2.-312 с.;-Т. 3.-312 с.

282. Хисматулин А.А., Крюкова В.Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб, 1997. - 266 с.

283. Цивьян Т.В. Человек и его судьба приговор в модели мира // Понятие судьбы в контексте разных культур. - М, 1994. - С. 122 - 130. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды / В 2-х тт. - Новосибирск: Наука, 1991. -Т.1.-256 е.;-Т. 2. .-232 с.

284. Цыбикова С.Ж. Система символов в бурятском фольклоре (Буряад аман зохёол соохи бэлгэ тэмдэгууд). // Автореф. на соиск. уч. ст. к. ф. н. Улан-Удэ, 2005.-22 с.

285. Угдыжеков С.А. Социальная структура средневековых кыргызов. -Абакан: Изд-во Хак. гос. ун-та, 2003. 168 с.

286. Фишер И.Э. Сибирская история с самого открытия Сибири до завоевания сей земли российским оружием. СПб, 1774. - С. 34-37. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. - М.: Открытый мир, 2005.-256 с.

287. Шагланова О.А. Шаманизм бурят Тункинской долины (II пол. XIX- XXвв.). Дис. на соиск. уч. ст. к.и.н. Улан-Удэ, 2003. -218 с.

288. Шашков С. Буряты Иркутской губернии. Их нравы, обычаи, верования,песни // Иркутские ведомости, 1858. № 3, 11.

289. Шашков С. Шаманство в Сибири // Зап. ИРГО, 1864. Кн. 2. - С.59-61.

290. Шинкарев В.Н. Кварц, кровь, одержимость. Очерки традиционногомировоззрения горных народов Южного Вьетнама. М, 2002. - 200 с.

291. Шинкарев В.Н. Человек в традиционных представлениях тибето-бирманских народов. М.: Изд-во Ин-та антр. и этнол. РАН, 1997. - 225 с.

292. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии.

293. Новосибирск: Наука, 1992. 160 с.

294. Эрендженов К.Э. Золотой родник. Элиста, 1985. - 127 с.

295. Юмсунов В. История происхождения 11 хоринских родов / Перевод Н.

296. Попе // Бурятские летописи. Улан-Удэ, 1995. - С. 36-103.

297. Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение.- СПб.: И.М. Сибиряков, 1891. 308 с.

298. Литература на иностранных языках

299. Буряад арадай оньЬон хошоо угэнууд. Улаан - Удэ: Буряадай номой хэблэл, 1960.-200 н.

300. Буряад зоной урданай Иуудал байдалай тайлбари толи. Улаан - Удэ: Бэлиг, 2004. - 352 н.

301. Буряадай туухэ бэшэгууд. Улаан - Удэ: Буряадай номой хэблэл, 1992. -240 н.

302. Зурхай // Байгал, 1991. № 3. - С. 90-133.

303. Линховоин Л.Л. Агын буряадуудай урданай ажабайдал тухай. Байгал. 1993. - № 4. - 87-91н.

304. Линховоин Л.Л. Агын буряадуудай урданай ажабайдал тухай. Байгал. 1993.-№ 5,-78-80 н.

305. Линховоин Л.Л. Агын буряадуудай урданай ажабайдал тухай. Байгал. 1993.-№6.-91-93 н.

306. Монгол зурхайн цаг улирлын тоны бичиг / Составитель докторастрологии Л. Тэрбиш. Улаан-Баатар, 2004. - 89 н.

307. Монгол зурхайн цаг улирлын тоны бичиг / Составитель докторастрологии Л. Тэрбиш. Улаан-Баатар, 2005. - 85 н.

308. Монгол зурхайн цаг улирлын тоны бичиг / Составитель докторастрологии Л. Тэрбиш. Улаан-Баатар, 2006. - 102 н.

309. Цыренжапова Б.-Х. Сандан ноеной домогто нэмэлтэ // Толон, 2002. №27 (599). 7 н.

310. Шадаев А.И. Алтан шагай. Ульгэрнууд. Улаан-Удэ, Буряадай номой хэблэл, 1988.- 160 н.