автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Проблема теургического творчества в концепциях культуры мыслителей серебряного века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема теургического творчества в концепциях культуры мыслителей серебряного века"



На правах рукописи

Новикова Марина Михайловна

ПРОБЛЕМА ТЕУРГИЧЕСКОГО ТВОРЧЕСТВА В КОНЦЕПЦИЯХ КУЛЬТУРЫ МЫСЛИТЕЛЕЙ СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА

Специальность: 24.00.02 - историческая культурология

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Нижневартовск 1998

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры

Нижневартовского государственного педагогического института.

Научный руководитель - доктор философских наук,

профессор В.Д.Губин

Официальные оппоненты - доктор философских наук,

профессор Б.В.Емельянов

- доктор философских наук, профессор А.С.Мигунов

Ведущая организация - ИНИОН РАН

Защита состоится «27 на М/гЯ" 1998 г. в часов на заседании диссертационного совета К 113.79.01 в Нижневартовском государственном педагогическом институте (626440, г. Нижневартовск Тюменской обл., ул. Ленина, 56).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижневартовского государственного педагогического института.

Автореферат разослан "26" РС7&4)/¿<#1998 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат философских наук С.Г.Гутова

символистов А.Белого и Вяч.Иванова на возможность теургического творчества, на пути преобразования мира и человека. Для них искусство было глубинным аналогом общего мироустройства. И явления "этого мира", и образы искусства - только знаки духовного бытия, вторичные образования некоего первичного символа. Но если основа бытия - символ, то познание мира в символах наиболее адекватное; если основа мира - творчество, то высшая познавательная ценность -в творчестве идей, в искусстве.

Первый параграф - "А.Белый: теургия как свободный полет" - посвящен теоретическим изысканиям Белого в области символизма, его размышлениям о судьбах культуры, кризисе искусства, возможностях теургического творчества.

С точки зрения Белого, символическое течение современности должно выйти за границы художественной практики и связать себя с более общими проблемами культуры. Символизм, на его взгляд, наиболее значительное явление искусства и культуры XX века. Символизм подчеркивает первичность творчества перед познанием, акцентирует внимание на культурном смысле изучения стиля, ритма, словесной инструментовки памятников поэзии и литературы.

Символ - это образ, взятый из природы и преобразованный творчеством. В этом смысле всякое произведение искусства символично по своей сути. Именно символизм впервые, согласно Белому, отчетливо прояснил тот факт, что искусство не имеет никакого собственного смысла, кроме религиозного. Настоящей задачей художника становится необходимость осознания того, что бытие - творческий процесс, и сила творчества может вмешиваться в условия бытия. Творчество и есть корень бытия.

Белый различал четыре вида творчества: примитивное, художественное, религиозное и теургическое. И для него высшим видом выступало творчество теургическое, которое в будущем, изменяя природу человечества, возможно, освободит существующие искусства из-под власти разных видов и форм.

Вообще искусство, по мнению Белого, это только временная мера, тактический прием в борьбе с тяжестью и неповоротливостью мира, с его необходимостью. Пока художник находится в "тюрьме" этого мира, он как бы вынужден заниматься творческими экспериментами, "праздными забавами" (так поэт характеризует художественное творчество). Искусство, по Белому, есть искусство жить. А жить - значит знать и уметь сохранять и продолжать всякую жизнь. Продолжение чего бы то ни было есть творчество, следовательно, искусство и есть творчество жизни.

В этом отношении, полагал Белый, новое искусство более демократично, поскольку оно является посредником между глубинным пониманием немногих и плоским пониманием толпы. Новое искусство видит свою цель не в гармонии форм, а в наглядном уяснении глубин духа, оно кричит, заявляет, приглашает задуматься там, где классическое искусство только презрительно отворачивалось от непосвященных. Новое искусство отвечает новому отношению к миру, согласно которому познание во временном вечного перестает казаться невозможным.

Теургия, по Белому, - это соединение мистики с искусством, религии с творчеством. Искусство пассивно созерцает мир, а религия в определенном смысле изменяет его. Искусство воспевает любовь, а религия прививает ее людям. Сливаясь вместе, они делают любовь великой силой, не только любовью к миру и к людям, но и любовью к вечности. Теургизм - необходимый фермент, обусловливающий подлинность религиозных переживаний, их действенную, преображающую силу.

Во втором параграфе - "Вяч.Иванов о границах искусства" - рассматривается концепция теургического творчества Вяч.Иванова. С его точки зрения, только символизм (искусство, основанное на символах) способен показать, что окружающие нас вещи - это символы другой, более глубокой и истинной действительности, что символы -это мифы, в которых и через которые человек воспринимает и понимает окружающий его мир (так истинное символическое ис-

кусство соприкасается с областью религии, поскольку религия прежде всего выражает связь всего сущего и смысла всяческой жизни, и поэтому, считал Иванов, можно говорить о символизме и религиозном творчестве как о величинах, находящихся в некотором взаимоотношении). Религиозное творчество всегда было связано с художественной деятельностью (поскольку всякая идея стремится быть воплощенной, и в данном случае искусство играло роль исключительного посредника между мирами, между действительностью и неведомым).

Иванов считал, что теургический принцип в искусстве - это принцип не насильственного изменения действительности, а глубокой, проникновенной восприимчивости к ней. Художник должен не изменять своей волей формы вещей, а прозревать их сокровенную сущность, выявлять их красоту.

Только реалистический символизм, по мнению Иванова, может построить новый миф из своих символов, а миф, в свою очередь, может вырасти только из реальных символов, поскольку он есть объективная правда о сущем. Поэтому первым условием мифотворчества является, по Иванову, душевный подвиг самого художника. Он должен творить, чувствуя и пытаясь выразить божественное всеединство, миф должен стать событием внутреннего опыта, личного по своей основе, сверхличного по своему содержанию. Создание такого мифа и есть подлинно теургическая задача.

Разрабатывая концепцию теургического искусства, Иванов выдвинул идею о двух этапах художественного творчества - восхождении и нисхождении. Так, на первом этапе (при восхождении) человек поднимается до вершин смысла происходящего, где ему открывается вся красота мира, а затем с этой вершины нисходит уже художник, который воплощает открывшееся ему в художественных формах (в более поздних работах Иванов высказал другую идею: человек должен нисходить до духовно-реального проникновения к Матери-Земле, а художник должен восходить до непосредственной

встречи с высшими сущностями на каждом шагу своего художественного действия).

ТРЕТЬЯ ГЛАВА - "РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ О СУДЬБАХ ИСКУССТВА В КУЛЬТУРЕ XX ВЕКА" - посвящена теургическим концепциям Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова и П.А.Флоренского.

Первый параграф - "Н.Бердяев: теургия и искусство будущего". Бердяев - наиболее яркий и последовательный выразитель теургической концепции искусства. С его точки зрения, любой акт искусства - это всегда хотя бы частичное преображение мира, а не приспособление к нему. В художественном восприятии мир изначально дан иным, просветленным, он не похож на мир нашей повседневной, обычной и привычно-монотонной жизни. Задание творческого художественного акта - теургическое. Осуществление творческого художественного акта - произведение дифференцированного искусства, культурные эстетические ценности, исход творчества не в мир иной, а в культуру мира этого.

Бердяев выделял два вида искусств: языческое искусство (классическое и имманентное) и христианское искусство (романтическое и трансцендентное). Но истинное искусство не может быть, полагал Бердяев, ни языческим, ни христианским. Оно выше этих разграничений, его основная задача: в творческом художественном акте победить тьму и преобразить ее в красоту. Ближе всего к такой задаче искусства, по Бердяеву, оказывается символизм.

В основе своей, считал Бердяев, любое искусство символично. Символизм можно вскрыть в самом существе всякого подлинного, большого искусства, в самой природе творческого акта, рождающего ценность красоты (так, Данте и Гете были символистами). В искусстве творится не новое бытие, а лишь знаки нового бытия, символы его. Но есть новое символическое искусство (Иванов, Белый, Ме-терлинк, Ибсен и многие другие), которое знаменует нарождение новой души и небывалой еще формы творчества. Здесь символ есть

мост, переброшенный от творческого акта к сокровенной, последней реальности. Художественный символизм - мост к новому творчеству бытия.

Символична, по Бердяеву, и всякая культура (даже экономическая культура, полагал он, есть лишь знак, символ власти человека над природой). Но если символизм культуры только отражает традиционное место и роль человека в мире, то символическое искусство (и, возможно, вырастающая на его основе новая культура) есть путь к реальной власти человека над природой, путь к теургии. В новом символизме, по Бердяеву, творчество перерастает себя, оно обращается не к ценностям культуры, а к бытию (так творческий художественный акт переливается из культуры в бытие). Более того, символизм есть выражение неудовлетворенности культурой, нежелания оставаться в ее пределах.

Всякий творческий художественный акт есть выход из этого мира, преодоление его уродства. Но в эпоху религиозно-творческую он будет создавать новый космос. В этом Бердяев видел религиозный смысл искусства. Теургия творит не культуру, а новое бытие, теургия - сверхкультурна. Теургия - искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на новую жизнь. Теургия - имманентно-религиозное искусство. Искусство религиозно в глубине самого художественного творческого акта. Творчество художника в его предельном смысле - теургическое действие. Искусство - не единственный, но главный путь, ведущий к теургии. С точки зрения Бердяева, искусство теургическое не может быть дифференцированным и индивидуалистическим, оно - синтетическое и соборное, и, скорее всего, это некое неведомое, не раскрытое еще пан-искусство.

Теургия, полагал Бердяев, может осуществиться только в сла-вянско-русском возрождении, поскольку проблема искусства как теургии - по преимуществу русская проблема, русская трагедия творчества.

Бердяев говорил также о возможности перехода к сверхкультуре. Сверхкультура - это культура, не разорванная на отдельные виды, не разделенная на отрасли духовной жизни. В такой культуре возникнет, наконец, благоприятная почва для гениальности. Пока человек пребывает в культуре, время гениальности в чистом виде еще не настало. Ее продуктивное применение возможно лишь в соединении с талантом. Но талант - это свойство ученого и художника, а гениальность - качество человека. Талант действует в рамках культуры, он - послушание, подчинение нормам. Гениальность может проявить себя лишь в сверхкультуре, субъектом и двигателем которой является цельный человеческий дух, не раздробленный на отдельные способности и умения.

В эпоху сверхкультуры главное место в жизни, по Бердяеву, займет художник. Проявление гениальности уже сейчас есть проявление и "универсальное восприятие" мира иного в человеке, проявление в нем образа Божьего. Сверхкультура вырастает из культуры. С наступлением сверхкультуры придет конец прежней культуре во всех ее односторонних разновидностях.

Второй параграф - "С.Булгаков: теургия или софиургия" - посвящен анализу работ Булгакова, связанных с проблемой теургии, в которых он, главным образом, пытался выяснить и понять - где пролегает граница искусства, насколько возможно просветление мира красотой, насколько вообще преобразование мира возможно для искусства. Останется ли искусство навсегда лишь символически преображающим, или оно может действительно влиять на существование мира? Если искусство есть самое главное и самое существенное проявление культуры, то может ли оно преодолеть культуру, выйти за ее пределы? Можно ли вообще преодолеть ее человеческой силой? Сила искусства, полагал Булгаков, не в том, что оно само владеет красотой, но в том, что оно в своих художественных символах обладает ключом, отверзающим эту глубину: "а геаНЬив ас! геаНога". Искусство вторично по отношению к красоте как вечной непреложной ценности, не нуждающейся ни в каких доказательствах,

но оно являет красоту в самых бездонных ее глубинах (красота имеет и силу, и убедительность в себе самой, произведение искусства -зовет к жизни в красоте и пророчески свидетельствует о ней). Можно сказать, что искусство и не имеет самодовлеющего значения, оно есть лишь путь к обретению красоты. Оно жизненно только в этом движении - всегда "ас! геаНога", что, в представлении Булгакова, и составляет границы искусства, его возможностей (искусство - всего лишь символ, зов, обетование, величавый жест, но не более).

Искусство символично, но оно стремится к большему, оно хочет стать преображающим, теургическим. Но, по мнению Булгакова, в применении к человеческому творчеству вообще нельзя говорить о теургии, богоделании. Одно дело - действие Бога в мире, даже если оно и совершается через человека, а совсем другое - деятельность человека, пусть даже гениальная и совершенная. Теургия идет с неба на землю, а человеческое творчество, поскольку оно причастно божественной софийности, устремляется к небу. И такую деятельность можно назвать только софиургшшон (термин Булгакова).

Теургия есть постоянное действие Бога по поддержанию и преобразованию, спасению мира, она никак не зависит от людей. Вокруг теургии существует огромное количество спекуляций. В теософской литературе присутствует стремление подменить теургию магией, а теурга представить как могущественного мага, на том основании, что внешний образ его действий естественно сближается с магическим. Но разница здесь заключается, по Булгакову, в том, что теург действует силою Божьей, а маг - природно-человеческой. Так, никакое человеческое творчество не может заменить такого теургического акта, как таинство, где трансцендентное чудесным образом смешивается с человеческим естеством.

Человеческое вдохновение в высших своих проявлениях в известном смысле также достигает боговдохновенности, поскольку оно становится причастно божественной Софии, откровению Бога в мире. И быть может, раньше искусство было не просто причастно теургии, возможно, оно само было теургическим, когда было тесно связа-

но с культом, когда было храмовым искусством? Ответ на этот вопрос можно найти, полагал Булгаков, вернувшись к древнему, потерянному раю органического единства культуры внутри храмовой ограды.

Искусство показывает, обнажает красоту мира, очаровывает нас ею, но оно бессильно создать жизнь в красоте. Оно, согласно Булгакову, в известном смысле отлучено от красоты, как философия от мудрости. Последняя есть только любовь к мудрости, и искусство в таком случае есть только любовь к красоте (филокалия). Между искусством и Красотой обозначается как будто даже антагонизм: искусство не существует вне граней, помимо них не происходит художественного оформления, между тем как Красота есть вселенская сила, которой принадлежит, пожалуй, прежде всего безмерность. Пред лицом вселенской Красоты даже и само искусство до известной степени становится эстетическим мещанством, дорожащим красивостью больше, чем Красотой, привязанным к своему месту и имеющим определенное положение в "культуре".

Так, из рассуждений Булгакова следует, что область софиургии не совпадает с искусством, по крайней мере, понимаемом в общепринятом смысле. Здесь говорит уже не искусство, но та могучая стихия человеческого духа, которая его порождает. Здесь речь может идти только о некоем "первоискусстве", из которого вытекают все другие его конкретные формы, или о "всеискусстве", которое пробуждает в человеке чувство причастности к сокровенным глубинам мира, чувство "всеобщего священства".

В будущем теургия и софиургия соединятся в едином акте преображения твари, но это может случиться, полагал Булгаков, лишь в недрах Церкви.

Подлинному художнику всегда мало только искусства, он всегда удет пытаться выйти за его рамки, а поскольку возможности искусства практически неисчерпаемы, то оно рано или поздно найдет путь к творческому синтезу с религией, с наукой, даже с теософией в стремлении достичь реального преображения бытия.

В третьем параграфе - "П.Флоренский о теургических возможностях искусства" - рассматриваются теургические идеи Флоренского, пытавшегося в отличие от других показать именно конкретные возможности теургической деятельности - не в прошлом и не в отдаленном будущем, а в современности. По его мнению, есть два вида теургической деятельности: творческое преобразование личности в аскетизме, через которое личность становится прекрасной, и искусство иконописи, в котором осуществляется действительное, а не воображаемое, Боговидение.

Для Флоренского красота - это сила, пронизывающая все слои мира. Самая высшая красота - это Бог, через причастие к которому все делается прекрасным, и высшая красота прежде всего обнаруживается через деяния Софии. Флоренский был преемником соловьев-ского учения о Софии и пытался развивать его дальше. По Флоренскому, София - премудрость Божия, она является той высшей тварью, которая преодолевает границу между "горним" и "дольним", соединяет собой эти миры. София - это некое неуловимое состояние перехода от Бога к твари.

Одним из примеров теургической деятельности для Флоренского является художественное творчество. В нем соединяется практическая сторона (воплощение разумом своих замыслов) с теоретической стороной (осмысливанием деятельности). Произведение искусства не нуждается ни в доказательстве своей вечной реальности, ни в доказательстве своего идеального смысла. В древности все виды человеческой деятельности объединялись в феургни (термин Флоренского). Но когда, по выражению Флоренского, единство человеческой деятельности стало распадаться, феургия сузилась только до обрядовых действий, до культа. Только искусство в определенном смысле сохранило свою причастность к феургии. Так, икона, по определению Флоренского, - явление культуры и явление трансцендентного мира, явление теургии, поскольку она есть не что иное, как закрепление и объявление, возвещение красками духовного мира. Икона, как представлялось Флоренскому, подобна окну. Икона всегда боль-

шс себя самой, она - небесное видение. И в этом смысле икона - дошедшее до наших дней и сохранившееся в полной мере теургическое действие. Икона делает возможным видение обычным человеческим глазом трансцендентности - Бога, святых, благодатные (чудотворные) силы. Икона или напоминает о некотором первообразе, то есть пробуждает в сознании духовное видение, или будит дремлющее глубоко под сознанием восприятие духовного, дает почувствовать или приблизить к сознанию собственный опыт такого рода.

В отличие от других мыслителей, у Флоренского нет никаких колебаний по поводу возможностей теургии. Она, по его мнению, осуществляется постоянно: в бытии святого человека, который является наглядным примером преображения человеческой природы; в иконописи, являющейся богоделанием, явным отражением высшего мира, "окном" в этот мир, свидетельством того, что человек может и должен осуществлять теургическую деятельность в этом мире.

В определенном смысле учение Флоренского о теургии является завершающим для всего ряда теургических концепций. Именно здесь мы видим яркое доказательство возможности того органического соединения искусства и религии, которое пытались найти и выразить остальные мыслители.

В ЗАКЛЮЧЕНИИ - подводятся итоги исследования, формулируются общие выводы.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:.

1. Новикова М.М. Символизм в философии культуры Андрея Белого // Нравственный идеал русской философии. Материалы III Санкт-Петербургского симпозиума историков русской философии. СПб., 1995. 0,3 п.л.

2. Новикова М.М. Искусствоведческий и культурологический подходы в искусствознании // Тезисы региональной научно-теоретической конференции аспирантов и студентов. Нижневартовск, 1995. 0,3 п.л.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

Данное диссертационное исследование посвящено взглядам крупнейших русских мыслителей начала XX века на природу искусства, на его место и роль в культуре. Основу предпринятого исследования составил анализ "теургических" идей Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова. Существует обширная критико-аналитическая литература, как у нас, так и за рубежом, посвященная эстетическим воззрениям названных мыслителей, но собственно теургическая концепция искусства затрагивается в ней лишь косвенно. Проблема теургии находится на стыке различных научных областей (эстетики, искусствознания и т.д.), что в известной степени затрудняет ее рассмотрение, и, возможно, поэтому до сих пор еще не было специального исследования, посвященного этой теме. В настоящем исследовании обозначенная проблема рассматривалась в культурологическом аспекте.

Теургия (богоделание) - это изменение мира, преобразование бытия, и как следствие этого - изменение культуры, внесение в культуру высших божественных смыслов, спасение ее от распада и загнивания в современном механизированном и бюрократизированном мире. Теургическая концепция искусства - это философская мечта о том, что искусство сможет рано или поздно стать реальной силой, преображающей мир. До сих пор искусство творило идеальное, а не реальное бытие. Но оно, особенно в современных формах и направлениях, ищет конечного, последнего, предельного; в новом искусстве творчество перерастает себя, стремится преобразовать не только культуру, но и бытие, из которого будет твориться уже принципиально новая культура. Изменение действительности произойдет не через революцию, насилие (никакие внешние материальные преобразования никогда ничего по существу не меняли), а через человеческую душу, которую может преобразить новое искусство, проникнутое религиозным вдохновением.

Только красота спасет мир - этот призыв Ф.М.Достоевского разделяется всеми указанными выше философами (и "чистыми" философами - как Н.А.Бердяев, и философами-поэтами - как А.Белый,

B.И.Иванов, и философами-священниками - как П.А.Флоренский и

C.Н.Булгаков). Только искусство, полагали они, возможно, в будущем вырвется за пределы сегодняшней отчужденной, массовой, кризисной культуры к подлинному творчеству мира, к его преобразованию на основе божественных принципов добра, любви и красоты. Своими теургическими изысканиями русские мыслители выразили изначальную подспудную мечту каждого художника, что он вот-вот найдет то волшебное слово (или мелодию, или образ), которое вдруг преобразит мир, раздвинет горы, перевернет человеческую душу.

Кроме названных выше к проблеме теургии обращались и другие русские философы. Особо следует выделить В.С.Соловьева, во многом предопределившего последующие ее разработки. Близкие к теургическим по смыслу идеи можно обнаружить и в зарубежной философ-ско-эстетической мысли. Но в трудах Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого и В.И.Иванова проблема теургического творчества получила собственно культурологическое осмысление завершенного концептуального характера, чем и был обусловлен данный выбор.

Теургические идеи русских мыслителей оригинальны, значительны, но, как уже было отмечено, до сих пор не исследованы, что и обусловливает актуальность темы диссертационной работы. В качестве объекта исследования рассматривались культуротворче-ские функции искусства, а его предметную основу составили концепции теургического творчества мыслителей серебряного века.

Степень научной разработанности проблемы

Прежде всего хотелось бы отметить, что, несмотря на обширный историко-философский материал, посвященный эстетическим взглядам русских мыслителей, за последние пятьдесят лет не было опубликовано ни одной философско-культурологической моногра-

фии, специально посвященной проблеме теургического творчества в искусстве. Самые серьезные исследования в этой области были предприняты филологами, анализировавшими теорию символизма, идеи А.Белого, A.A.Блока, Вяч.Иванова. Здесь прежде всего следует отметить работы Е.В.Ермиловой, А.ВЛаврова, Д.Е.Максимова, З.Г.Минц, З.О.Юрьевой. Существует ряд монографий и статей, в которых анализируются проблемы философии искусства вышеназванных мыслителей, но в них лишь отчасти или косвенно затрагивается проблема теургии. Это работы А.Л.Андреева, В.В.Бычкова, Л.П.Воронковой, Я.С.Дубейковской, А.Л.Казина, Л.С.Колобаевой, Н.П.Крохиной, Л.М.Моревой, И.К.Москвиной, Э.И.Чистяковой.

Большую помощь в написании данной работы оказали труды современных историков русской философии - Р.А.Гальцевой, Н.К.Гаврюшина, О.А.Дашевской, К.М.Долгова, И.И.Евлампиева, Б.В.Емельянова, А.А.Ермичева, А.Ф.Замалеева, Е.И.Ивановой, С.М.Половинкина, В.В.Сербиненко, С.С.Хоружего, - посвященные анализу теоретического наследия С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова.

Цель и задачи исследования

Общая цель заключается в том, чтобы разработать теоретическую реконструкцию концепции теургическог о творчества в русской культурологической мысли начала XX века, его истоков, основных положений, его возможного места в культуре. Достижение этой цели предполагает решение следующих задач:

- определить место философии искусства в философско-культурологическом наследии русских мыслителей серебряного века;

- выявить культурологические и религиозные основания теургической концепции искусства;

- показать культурологический смысл концепции теургического творчества;

- раскрыть сущность теургической концепции как специфически русской, православной идеи;

- показать связь этой концепции с общей культурной ситуацией в России начала XX века.

Теоретическая н методологическая основа исследования

В качестве методологической основы диссертационного исследования (в соответствии с поставленной целью и задачами, общей его направленностью, главным образом сводимой к анализу первоисточников) были использованы культурологический и историко-философский методы, а также приемы системного и сравнительного анализа.

Теоретической базой исследования являются культурологические и эстетические работы русских мыслителей ( Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова, а также И.А.Ильина, В.С.Соловьева, Е.Н.Трубецкого), посвященные проблемам искусства, творчества, соотношению искусства и религии, теургии. Большую помощь при написании диссертации оказали критико-аналитические труды, посвященные эстетическим воззрениям названных философов, а также искусствоведческая литература, эпистолярные материалы, воссоздающие в той или иной степени как общекультурную атмосферу серебряного века, так и внутриху-дожественные явления и тенденции искусства данного периода. С целью рассмотрения истоков теургической концепции, возможных влияний на формирование теургических идей русских мыслителей были также привлечены труды зарубежных философов (И.Канта, Ф.Шеллинга, Ф.Шиллера, Ф.Ницше).

Научная новнзна диссертационного исследования заключается в том, что данная работа является первой попыткой культурологического анализа теургической концепции искусства в истории русской философско-культурологической мысли начала XX века, и заключается в:

- детальной реконструкции понятия теургии в трудах мыслителей серебряного века;

- развернутом систематическом анализе концепции кризиса искусства, разработанной Н.А.Бердяевым, С.Н.Булгаковым, П.А.Флоренским, А.Белым и В.И.Ивановым;

- сравнительном анализе взглядов русских мыслителей на возможности и пути осуществления теургического искусства;

- определении места и значимости теургического творчества в культуре;

- выявлении того значения, которое может иметь теургическая концепция для дальнейшего развития искусства, для анализа современной и будущей культуры.

Положения, выносимые на защиту:

1. Теургическим потенциалом - способностью к преобразованию мира - в той или иной мере обладает каждый человек, но в большей степени теургия проявляется в искусстве. В таком случае можно утверждать, что только искусство, обладающее культуротворческой силой, может вернуть культуре внутренний смысл и цельность, гармонизировать человеческие отношения, придать всем социальным свершениям сверхвременный, трансцендентный характер, направить человечество на богочеловеческий путь. Искусство помогает увидеть иные миры и понять, что наш мир - только один из возможных миров, и способность к созиданию произведений искусства, способность к творчеству есть проявление теургии.

2. Теургическая концепция имеет эвристический характер, ее основная идея состоит в раскрытии богочеловеческой природы личности. В стремлении к эмпирическим целям и идеалам заключено главное человеческое предназначение; и только такое стремление соответствует метафизической основе личности.

3. Теургическая концепция органична внутреннему содержанию, духу русской культуры, психологии русской души. Идея реального преображения мира, подспудно или явно, всегда была лейтмотивом русской философско-культурологической мысли и искусства.

4. Теургическое творчество, как и сама идея преображения мира, личности, всегда имели особое значение в русской культуре. В чем

бы ни проявлялась теургия: в творчестве человеком самого себя (в превращении себя в "просиянную тварь", в художника или святого), в иконописи, в театральных или религиозных мистериях, - в России это всегда было благородным, богоугодным делом.

5. Теургическое творчество - неотъемлемый элемент культуры, без него культура умирает. Теургия, как ее понимали русские мыслители, является основанием культуры, непременным условием самого ее существования и развития.

Научно-практическая значимость работы состоит в восполнении пробела в анализе русского культурологического и философ-ско-эстетического наследия, что позволяет воссоздать более полную и адекватную картину ситуации в искусстве начала XX века и попыток ее культурологического осмысления. Материалы диссертации могут найти применение в учебных курсах по истории философии и культурологии, по истории эстетических учений.

Апробация работы. Некоторые концептуальные положения диссертации изложены в Материалах III Санкт-Петербургского симпозиума историков русской философии (апрель 1995 г.), тезисах доклада на Международном научном религиоведческом Конгрессе "Религия, человек, общество" (Курган, 1998 г.). Материалы и основные результаты исследования (представленные в форме докладов "Серебряный век в русской культуре" и "Проблемы искусства в культуре XX века") обсуждались на теоретических семинарах кафедры теории и истории культуры Нижневартовского педагогического института. Отдельные аспекты исследования были отражены в научных публикациях посвященных проблемам культурологии, эстетики, философии искусства.

Структура работы обусловлена последовательностью разрешения поставленных задач. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации - 150 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

ВО ВВЕДЕНИИ обосновывается актуальность темы, характеризуется степень ее научной разработанности, формулируются цель и задачи, основные положения, выносимые на защиту, определяются теоретическая и методологическая основа исследования, оценивается степень научной значимости работы.

ПЕРВАЯ ГЛАВА "КРИЗИС ИСКУССТВА И ПРОБЛЕМА ВОЗРОЖДЕНИЯ РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ"- состоит из двух параграфов. Особое внимание уделено концепции кризиса искусства, так как, по общему мнению русских мыслителей, кризис искусства является своеобразным выражением культурного надлома, и между художественными процессами и движением культуры существует тесная связь. Важное значение придавалось мыслителями проблеме художественного реализма. Рассмотрение этой проблемы проясняет характер связей между художественной реальностью и действительностью, что позволяет сделать объективные выводы о месте и роли искусства в культуре.

Первый параграф - "Философско-религиозная концепция кризиса искусства" - посвящен анализу взглядов русских мыслителей на сложившуюся в начале XX века ситуацию в культуре и искусстве, выявлению некоторых концептуальных положений в определении культурного и художественного кризисов и рассмотрению причин этих явлений.

Бердяев считал, что самым характерным для рассматриваемого периода было переживание разочарования во всех основных стремлениях, мечтах и иллюзиях новой истории. На фоне общего кризиса культуры казался неизбежным и кризис искусства, кризис творчества. Философы внешне по-разному интерпретировали причины кризиса, но в сущности их оценки были очень близки. Так, признавая тесную органическую связь культуры, искусства и религии, они видели возможность осуществления теургического творчества только в новом синтезе искусства и религии и главной причиной

кризиса искусства считали разорванность эстетических н религиозных моментов творчества. По Булгакову, религиозный культ - это "колыбель" культуры, ее духовная родина. Целые исторические эпохи, богатые творчеством, отмечены тем, что все основные элементы "культуры" были более или менее связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство. Для Флоренского - искусство, оторванное от культа, вовсе не является искусством в строгом смысле этого слова. Оно быстро деградирует, по сути - умирает.

Кризис, по общему мнению русских мыслителей, усугубляется еще и развитием техники: техники производства, техники искусства, творчества. Понятие о техническом прогрессе незаметно начинает подменять собой понятие о живом смысле искусства. Художник, будучи не в силах отказаться от новых знаний, от достижений технической эволюции искусств, превращается в ее раба и попадает в порочный круг. Так, знание постепенно начинает разлагать творчество, а художник все более и более превращается в ученого, и в результате - под влиянием технического прогресса область искусств сближается с областью знаний. Итак, вторая причина кризиса искусства видится русскими мыслителями в том, что оно становится техникой, следовательно, художественная интуиция подменяется знанием, воображение - строго выверенным методом.

Третью причину кризиса философы видели в умирании классического искусства с его канонами, формами и нормами. За всю свою многовековую историю искусство испытало немало кризисных периодов, но ситуацию начала века Бердяев с горечью и тревогой оценивал как кризис искусства вообще, знаменующий глубочайшие потрясения самих его тысячелетних основ. На его взгляд, старый идеал классически-прекрасного искусства померк окончательно, и нет и не будет возврата к его образцам, поскольку в корне изменилось отношение человека к миру, он не способен больше видеть мир так, как его видели великие художники прошлого.

Наконец, еще одной причиной кризиса искусства русские мыслители полагали ложно понимаемую и ложно истолковываемую революцию. Отношение к революции всегда было для русской художественной интеллигенции важным фактором, влияющим на ее творчество. Она, как правило, всегда испытывала комплекс неполноценности как перед народом, который нужно было освобождать от рабства, тирании и т.д., так и перед революционерами, перед социальными сдвигами, которые те намеревались совершить. В результате возникали "лжемистические" умонастроения, неуместная и неоправданная патетика. Путь преодоления кризиса искусства русские мыслители связывали с появлением теургического творчества, воссоединением искусства и религии.

Во втором параграфе - "Проблема мистического реализма" -рассматриваются размышления русских мыслителей о природе художественного творчества, о проблеме реализма в искусстве.

По общему мнению философов, единственно подлинным искусством является реализм, но не "наивно-натуралистичный" реализм XVIII - XIX веков, а "мистический" реализм. Прежний реализм (по Флоренскому) был по сути натурализмом, в котором деятельность искусства была направлена на создание подобий, эстетической видимости. "Натуралисты" всегда стремились лишь к копированию действительности, на самом же деле в их произведениях не было ничего от истинного реализма. Искусство не психологично, а онтоло-гично. Истинный художник всегда стремится к объективно-прекрасному, художественному воплощению истины, пытаясь преодолевать ограниченность субъективного видения. Там же, где торжествует субъективное начало, личный каприз, произвол, отрицание канонов, где искусство делается игрой со смыслами и новыми формами, там неизбежно наступает кризис, происходит вырождение художественной формы, рано или поздно начинает господствовать примитивный натурализм.

Изображаемые искусством конкретные вещи и лица - всегда символ иной реальности, символ глубоких потаенных смыслов бытия.

Всякое подлинное искусство является поэтому метафизичным, оно связывает этот и иной мир, является "окном" в мир иной (в высшей степени это присуще, по мнению Флоренского, христианской иконе). Если искусство не символично, не метафизично, то оно наивно, поверхностно и лишено того главного элемента, который делает его искусством.

Реализм, с которым мы сталкиваемся при анализе философии искусства у русских мыслителей, вернее было бы назвать символическим реализмом, или, еще точнее, мистическим реализмом. И Булгаков, и Иванов часто произносили лозунг "а геаПЬиБ ас! геаПога": от реального к реальнейшему. Поэтому Булгаков и ввел термин "реалиорное искусство". На его взгляд, реалистическое искусство в вышеназванном смысле возможно, если не художник творит красоту, а красота творит художника, делая его своим орудием или органом. Искусство лишь являет красоту, оно становится зеркалом для мира, творя символы высших реальностей.

Смысл художественного творчества - в том, чтобы подняться до уровня мудрого созерцания, проникнуть в душу вещей, дать им возможность самим высказать свою сокровенную сущность, видеть во всех проявлениях мира невысказанную тайну бытия. Такое искусство сможет выйти на новый качественный рубеж, стать теургическим, и не символически, а действительно влиять на бытие, изменять мир и совершенствовать человека.

Искусство, в точности воспроизводящее действительность, остающееся лишь ее банальным слепком, всегда будет только поверхностной, примитивной имитацией внешних обыденных форм жизни, при этом ее таинственные глубокие смыслы останутся в "зазеркальном" пространстве. В культурологических концепциях русских философов подлинно реалистическое искусство всегда символично и мистично.

ВО ВТОРОЙ ГЛАВЕ - "ПОЭТЫ-ФИЛОСОФЫ О ТЕУРГИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ" - анализируются воззрения поэтов-

3. Новикова М.М. Стилистические особенности русского скульптурного портрета начала XX века // Культура и традиции: Сб. науч. тр. Екатеринбург - Нижневартовск, 1995. 0,5 п.л.

4. Новикова М.М. Обновление художественного языка как эстетическая проблема // Этика и эстетика: Сб. науч. тр. Нижневартовск, 1997. 0,4 п.л.

5. Новикова М.М. Религиозное искусство в теургической концепции П.Флоренского // "Религия, человек, общество". Материалы Международного научного религиоведческого Конгресса. Курган, 1998. 0.3 п.л.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурол. наук Новикова, Марина Михайловна

Введение

Глава I. Кризис искусства и проблема возрождения российской культуры.

1. Философско-религиозная концепция кризиса искусства.

2. Проблема мистического реализма.

Глава II. Поэты-философы о теургическом творчестве.

1. А.Белый: теургия как свободный полет.

2. Вяч.Иванов о границах искусства.

Глава III. Религиозная философия о судьбах искусства в культуре XX века.

1. Н.Бердяев: теургия и искусство будущего.

2. С.Булгаков: теургия или софиургия?.

3. П.Флоренский о теургических возможностях искусства.,.

Введение диссертации1998 год, автореферат по культурологии, Новикова, Марина Михайловна

Среди всевозможных способов познания мира искусство (художественное творчество) представляется наиболее универсальным, что стало одним из хрестоматийных, общепринятых его определений. Искусство многомерно по самой своей природе, ему доступно все: реальное и нереальное, возможное и невозможное, оно выражает, отражает, раскрывает и т. д., обладает эвристическим даром, заключает в себе кассандровское начало. Искусство созидает иной, по определению - вымышленный мир. Но способно ли искусство творить не вымышленный мир, не фантазию, а реалию, иную, но действительность? И разве мы не можем допустить такую возможность реального миротворения искусством, пусть опосредованную возможность?

Данное диссертационное исследование посвящено взглядам крупнейших русских мыслителей начала XX века на природу искусства, на его место и роль в культуре. Основу предпринятого исследования составил анализ "теургических" идей Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова. Существует обширная критико-аналитическая литература, как у нас, так и за рубежом, посвященная эстетическим воззрениям названных мыслителей, но собственно теургическая концепция искусства затрагивается в ней лишь косвенно. Проблема теургии находится на стыке различных научных областей (эстетики, искусствознания и т.д.), что в известной степени затрудняет ее рассмотрение, и, возможно, поэтому до сих пор еще не было специального исследования, посвященного этой теме. В настоящем исследовании обозначенная проблема рассматривалась в культурологическом аспекте.

Теургия (богоделание) - это изменение мира, преобразование бытия, и как следствие этого - изменение культуры, внесение в культуру высших божественных смыслов, спасение ее от распада и загнивания в современном механизированном и бюрократизированном мире. Теургическая концепция искусства - это философская мечта о том, что искусство сможет рано или поздно стать реальной силой, преображающей мир. До сих пор искусство творило идеальное, а не реальное бытие. Но оно, особенно в современных формах и направлениях, ищет конечного, последнего, предельного; в новом искусстве творчество перерастает себя, стремится преобразовать не только культуру, но и бытие, из которого будет твориться уже принципиально новая культура. Изменение действительности произойдет не через революцию, насилие (никакие внешние материальные преобразования никогда ничего по существу не меняли), а через человеческую душу, которую может преобразить новое искусство, проникнутое религиозным вдохновением.

Только красота спасет мир" - этот призыв Ф.М.Достоевского разделяется всеми указанными выше философами (и "чистыми" философами - как Н.А.Бердяев, и философами-поэтами - как А.Белый,

B.И.Иванов, и философами-священниками - как П.А.Флоренский и

C.Н.Булгаков). Только искусство, полагали они, возможно, в будущем вырвется за пределы сегодняшней отчужденной, массовой, кризисной культуры к подлинному творчеству мира, к его преобразованию на основе божественных принципов добра, любви и красоты. Своими теургическими изысканиями русские мыслители выразили изначальную подспудную мечту каждого художника, что он вот-вот найдет то волшебное слово (или мелодию, или образ), которое вдруг преобразит мир, раздвинет горы, перевернет человеческую душу.

Кроме названных выше к проблеме теургии обращались и другие русские философы. Особо следует выделить В.С.Соловьева, во многом предопределившего последующие ее разработки. Близкие к теургическим по смыслу идеи можно обнаружить и в зарубежной философско-эстетической мысли. Но в трудах Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого и В.И.Иванова проблема теургического творчества получила собственно культурологическое осмысление завершенного концептуального характера, чем и был обусловлен данный выбор.

Теургические идеи русских мыслителей оригинальны, значительны, но/ как уже было отмечено, до сих пор не исследованы, что и обусловливает актуальность темы диссертационной работы. В качестве объекта исследования рассматривались культуротворческие функции искусства, а его предметную основу составили концепции теургического творчества мыслителей серебряного века.

Что касается степени научной разработанности проблемы, то, прежде всего, хотелось бы отметить, что, несмотря на обширный историко-философский материал, посвященный эстетическим взглядам русских мыслителей, за последние пятьдесят лет не было опубликовано ни одной философско-культурологической монографии, специально посвященной проблеме теургического творчества в искусстве. Самые серьезные исследования в этой области были предприняты филологами, анализировавшими теорию символизма, идеи А.Белого, A.A.Блока, Вяч.Иванова. Здесь прежде всего следует отметить работы Е.В.Ермиловой, А.В.Лаврова, Д.Е.Максимова, З.Г.Минц, З.О.Юрьевой. Существует ряд монографий и статей, в которых анализируются проблемы философии искусства вышеназванных мыслителей, но в них лишь отчасти или косвенно затрагивается проблема теургии. Это работы А.Л.Андреева,

В.В.Бычкова, Л.П.Воронковой, Я.С.Дубейковской, А.Л.Казина, Л.С.Колобаевой, Н.П.Крохиной, Л.М.Моревой, И.К.Москвиной, Э.И.Чистяковой.

Большую помощь в написании данной работы оказали труды современных историков русской философии - Р.А.Гальцевой, Н.К.Гаврюшина, О.А.Дашевской, К.М.Долгова, И.И.Евлампиева, Б.В.Емельянова, А.А.Ермичева, А.Ф.Замалеева, Е.И.Ивановой, С.М.Половинкина, В.В.Сербиненко, С.С.Хоружего, - посвященные анализу теоретического наследия С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова.

Общая цель заключается в том, чтобы разработать теоретическую реконструкцию концепции теургического творчества в русской культурологической мысли начала XX века, его истоков, основных положений, его возможного места в культуре. Достижение этой цели предполагает решение следующих задач:

- определить место философии искусства в философско-культурологическом наследии русских мыслителей серебряного века;

- выявить культурологические и религиозные основания теургической концепции искусства;

- показать культурологический смысл концепции теургического творчества;

- раскрыть сущность теургической концепции как специфически русской, православной идеи;

- показать связь этой концепции с общей культурной ситуацией в России началу XX века.

В качестве методологической основы диссертационного исследования (в соответствии с поставленной целью и задачами, общей его направленностью, главным образом сводимой к анализу первоисточников) были использованы культурологический и историко-философский методы, а также приемы системного и сравнительного анализа.

Теоретической базой исследования являются культурологические и эстетические работы русских мыслителей (Н.А.Бердяева,

С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского, А.Белого, В.И.Иванова, а также И.А.Ильина, В.С.Соловьева, Е.Н.Трубецкого), посвященные проблемам искусства, творчества, соотношению искусства и религии, теургии. Большую помощь при написании диссертации оказали критико-аналитические труды, посвященные эстетическим воззрениям названных философов, а также искусствоведческая литература, эпистолярные материалы, воссоздающие в той или иной степени как общекультурную атмосферу серебряного века, так и внутрихудожественные явления и тенденции искусства данного периода. С целью рассмотрения истоков теургической концепции, возможных влияний на формирование теургических идей русских мыслителей были также привлечены труды зарубежных философов (И.Канта, Ф.Шеллинга, Ф.Шиллера, Ф.Ницше).

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что данная работа является первой попыткой культурологического анализа теургической концепции искусства в истории русской философско-культурологической мысли начала XX века, и заключается в:

- детальной реконструкции понятия теургии в трудах мыслителей серебряного века;

- развернутом систематическом анализе концепции кризиса искусства, разработанной Н.А.Бердяевым, С.Н.Булгаковым, П.А.Флоренским, А.Белым и В.И.Ивановым;

- сравнительном анализе взглядов русских мыслителей на возможности и пути осуществления теургического искусства;

- определении места и значимости теургического творчества в культуре;

- выявлении того значения, которое может иметь теургическая концепция для дальнейшего развития искусства, для анализа современной и будущей культуры.

Положения, выносимые на защиту:

1. Теургическим потенциалом - способностью к преобразованию мира - в той или иной мере обладает каждый человек, но в большей степени теургия проявляется в искусстве. В таком случае можно утверждать, что только искусство, обладающее культуротворческой силой, может вернуть культуре внутренний смысл и цельность, гармонизировать человеческие отношения, придать всем социальным свершениям сверхвременный, трансцендентный характер, направить человечество на богочеловеческий путь. Искусство помогает увидеть иные миры и понять, что наш мир - только один из возможных миров, и способность к созиданию произведений искусства, способность к творчеству есть проявление теургии.

2. Теургическая концепция имеет эвристический характер, ее основная идея состоит в раскрытии богочеловеческой природы личности. В стремлении к эмпирическим целям и идеалам заключено главное человеческое предназначение, и только такое стремление соответствует метафизической основе личности.

3. Теургическая концепция органична внутреннему содержанию, духу русской культуры, психологии русской души. Идея реального преображения мира, подспудно или явно, всегда была лейтмотивом русской философско-культурологической мысли и искусства.

4. Теургическое творчество, как и сама идея преображения мира, личности, всегда имели особое значение в русской культуре. В чем бы ни проявлялась теургия: в творчестве человеком самого себя (в превращении себя в "просиянную тварь", в художника или святого), в иконописи, в театральных или религиозных мистериях, - в России это всегда было благородным, богоугодным делом.

5. Теургическое творчество - неотъемлемый элемент культуры, без него культура умирает. Теургия, как ее понимали русские мыслители, является основанием культуры, непременным условием самого ее существования и развития.

Научно-практическая значимость работы состоит в восполнении пробела в анализе русского культурологического и философско-эстетического наследия, что позволяет воссоздать более полную и адекватную картину ситуации в искусстве начала XX века и попыток ее культурологического осмысления. Материалы диссертации могут найти применение в учебных курсах по истории философии и культурологии, по истории эстетических учений.

Апробация работы. Некоторые концептуальные положения диссертации изложены в Материалах III Санкт-Петербургского симпозиума историков русской философии (апрель 1995 г.), тезисах доклада на Международном научном религиоведческом Конгрессе "Религия, человек, общество" (Курган, 1998 г.). Материалы и основные результаты исследования (представленные в форме докладов "Серебряный век в русской культуре" и "Проблемы искусства в культуре XX века") обсуждались на теоретических семинарах кафедры теории и истории культуры Нижневартовского педагогического института. Отдельные аспекты исследования были отражены в научных публикациях, посвященных проблемам культурологии, эстетики, философии искусства.

Структура работы обусловлена последовательностью разрешения поставленных задач. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема теургического творчества в концепциях культуры мыслителей серебряного века"

Заключение

Предпринятое в данной работе исследование эстетических воззрений русских философов серебряного века - П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева, А.Белого, В.И.Иванова - было сведено, главным образом, к анализу разработанной ими теургической концепции искусства. Каждый из названных мыслителей по-своему, оригинально интерпретировал идею теургии, но в основном их взгляды на роль и место искусства в культуре совпадали. Как уже было отмечено выше (во введении) проблема теургии находится на стыке различных научных областей (эстетики, искусствознания и т.д.^что в известной степени затрудняло ее рассмотрение, и, возможно, поэтому до сих пор еще не было специального исследования, посвященного этой теме. В настоящем исследовании обозначенная проблема рассматривалась в культурологическом аспекте, это позволило сделать общие выводы как по сути проблемы, так и по степени ее разработанности русскими мыслителями.

1. Теургическая концепция искусства занимает важное место в Л трактовке русскими мыслителями понятия культуры, ее сущности, ее судьбы, направлений ее развития. Если теургия, возможность богоделания, преобразования мира в той или иной мере доступна человеку, прежде всего художнику, то искусство должно быть инструментом преобразования культуры. Именно искусство, а не революции, перестройки, может вернуть культуре внутренний смысл и цельность, гармонизировать человеческие отношения, придать всем социальным свершениям сверхвременный, трансцендентный характер, направить человечество на богочеловеческий путь.

Искусство не только вдохновляет человека, не только дает ему образец гармоничной, подлинно человеческой жизни, но оно постоянно наталкивает его на мысль: если человек может в фантазии вообразить себе идеальное общественное устройство, если художник своим воображением создает героев, которые представляются не менее реальными, чем живые люди, если искусство помогает увидеть иные миры и понять, что наш мир - только один из возможных миров, - тфе является ли способность к созиданию произведений искусства, способность к творчеству некоей потенциальной (еще не развитой или уже почти угасшей) способностью реального преобразования мира.

2. Как бы ни относиться к теургической концепции - считать ее утопией, философской мечтой, абстрактной, неосуществимой гипотезой - нельзя не признать важный эвристический характер этой концепции, с помощью которой русские мыслители и художники пытались очертить границы и возможности человеческого творчества, богочеловеческую природу личности, пробудить в человеке, в художнике стремление к непостижимым эмпирическим целям и идеалам, поскольку только такое стремление соответствует метафизической природе личности, человеческому предназначению.

3. Теургическая концепция является типично русским изобретением, отвечающим духу русской культуры, психологии русской души. Идея реального преображения мира, подспудно или явно, всегда была лейтмотивом русской философско-культурологической мысли и искусства. В России, подчеркнем, всегда наблюдался (и сейчас наблюдается) резкий контраст между преображенной и непреображенной действительностью, всегда была потребность подняться в высшую сферу, уйти от этой, погрязшей в грехе, действительности в мир вечной красоты. В отсталой стране всегда ярко светил идеал всеобщего преображения. Этот идеал в значительной степени предопределял меру сопротивления мыслящей части народа -казенной, чиновничьей бюрократической культуре, насаждаемой властью.

4. Теургическое творчество, в чем бы оно ни проявлялось: в творчестве человеком самого себя (в превращении себя в "просиянную тварь", в художника или святого), в иконописи, в театральных или религиозных мистериях, - всегда было в русской культуре образцом настоящего, богоугодного дела, достойного всяческого уважения.

5. Русские мыслители так и не пришли к единому мнению относительно возможностей теургического творчества: одни (Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, А.Белый) считали его не только возможным, но и реально осуществляемым делом, другие (С.Н.Булгаков, В.И.Иванов) - только эвристической гипотезой, которая никогда не будет воплощена в действительность, потому что это, согласно Булгакову, исключительная прерогатива Бога. Но все они не только своими трудами, но и собственной жизнью являли яркое доказательство того, что теургическое начало присуще человеку, человеческой культуре, без него культура не является живой и продуктивной.

Реконструкция понятия "теургии" в трудах русских мыслителей, анализ их взглядов на пути и возможности осуществления теургического искусства и творчества в культуре, предпринятый в диссертации, являются, на мой взгляд, лишь началом серьезной работы в этой еще мало исследованной области русской культуры.

126

Список научной литературыНовикова, Марина Михайловна, диссертация по теме "Историческая культурология"

1. Автономова Н.С. Абсолютизация эстетического // Рассудок. Разум. Рациональность. М., Наука, 1988. С. 127 - 138.

2. Альтман М.С. Разговоры с Вяч. Ивановым. СПб., Инапресс, 1995. 367 с.

3. Андрей Белый: Проблемы творчества: Статьи, воспоминания, публикации. Сборник / Сост. Ст.Лесневский, Ал.Михайлов. М., Советский писатель, 1988. 832 с.

4. Александр Блок, Андрей Белый: Диалог поэтов о России и революции / Сост., вступ. ст., коммент. М.Ф.Пьяных. М., Высш. шк., 1990. 678 с.

5. Алпатов М.В. Художественные проблемы искусства Древней Греции. М„ Искусство, 1987. С. 140 149.

6. Андреев А.Л. Искусство. Культура. Сверхкультура. М., Знание, 1991. 64 с.

7. Асафьев Б.В. Русская музыка XIX и начала XX в. Л., Музыка, 1968. 324 с.

8. Асмус В.Ф. Владимир Соловьев. М., Прогресс, 1994. 208 с.

9. Бавин С., Семибратова И. Судьбы поэтов серебряного века: Библиогр. очерки. М., Кн. палата, 1993. 480 с.

10. Ю.Бажанов Л.А., Турчин B.C. К суждению об авангардизме и неоавангардизме / "Советское искусствознание' 77". Сб. ст. Вып. 1. М., Советский художник, 1978. С. 16 54.

11. Белый А. Символизм: Книга статей. М., 1910. 200 с.

12. Белый А. На рубеже двух столетий. Воспоминания в 3-х кн. Кн. 1. М., Худож. лит., 1989. 543 с.

13. Белый А. Собрание сочинений. Стихотворения и поэмы. М., Республика, 1994. 559 с.

14. Белый А. Собрание сочинений. Петербург: Роман в 8 гл. с прологом иэпилогом. М., Республика, 1994. 464 с.

15. Белый А. Символизм и философия культуры // Символизм как миропонимание. М., Республика, 1994. С. 18 326.

16. Белый А. Символизм и творчество // Символизм как миропонимание. М., Республика, 1994. С. 328 417.

17. Белый А. О теургии // Новый путь. 1903. N 9. С. 102 -121.

18. Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма: В 2-х томах. М., Искусство, 1994. Т. 1. 478 е., Т. 2. 571 с.

19. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., Республика. 1994. 480 с.

20. Бердяев H.A. Философия свободы; Смысл творчества: Прил. к журн. "Вопросы философии". М., Правда, 1989. 607 с.

21. Бердяев H.A. Самопознание. Д., Лениздат, 1991. 398 с.

22. Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. М., Искусство, 1994. Т. 1. 542 е., Т. 2. 510 с.

23. Бердяев H.A. О русской философии / Сост. и вступ. ст. Б.В. Емельянова. Свердловск, УрГУ, 1991. Ч. 1. 288 е., Ч. 2. 239 с.

24. Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М., Республика, 1995. 383 с.

25. Бердяев H.A. Очарования отраженных культур // Биржевые ведомости, 1916, 30 сент.

26. Бердяев H.A. Смысл творчества. М., Правда, 1989. 330 с.

27. Бердяев H.A. О русских классиках. М., Высш. шк., 1993. 366 с.

28. Блок A.A. Об искусстве. М., Искусство, 1980. 503 с. 26.

29. Блок А. и Белый А. Переписка // Летописи Государственного литературного музея. М.-Л., Изд-во АН СССР, 1936. 134 с.

30. Блок A.A. О современном состоянии русского символизма // Соч. в 8-мит. Т. 5., М.-Л., Гослитиздат, 1962. С. 425-437.

31. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., Республика, 1994. 415 с.

32. Булгаков С.Н. Труп красоты // Соч. в 2-х т. Т. 2., М., Наука, 1993. С. 527 545.

33. Булгаков С.Н. Искусство и теургия // Соч. в 2-х т. Т. 2., М., Наука, 1993. С. 318-335.

34. Булгаков С.Н. Сны Геи // Тихие думы. М., Республика, 1996. С. 95 -102.

35. Булгаков С.Н. Толстой // Тихие думы. М., Республика, 1996. С. 234 -251.

36. Бытие культуры: сакральное и светское. Сборник статей. Екатеринбург, УРГУ, 1994. 225 с.

37. Бытие человека в культуре (опыт онтологического подхода). Киев, Наукова думка, 1992. 268 с.

38. Бычков В.В. Эстетический лик бытия (Умозрения Павла Флоренского). М., Знание, 1990. 64 с.

39. Валери П. Об искусстве / Пер. с фр. М., Искусство, 1976. 622 с.

40. Ванчугов В.В. Очерк истории философии "самобытно-русской". М., РИЦ "Пилигрим", 1994. С. 129 243.

41. Ведмецкая Н. Основные философские проблемы концепции "творчества" Андрея Белого // Из истории философской мысли России второй половины XIX начала XX века. М., 1984. С. 100 - 111. депонирована в ИНИОН РАН.

42. Вейдле В.В. Умирание искусства. Размышление о судьбе литературы и художественного творчества. СПб., Аксиома, Мифрил, 1996. 336 с.

43. Вейдле В.В. Русская философия и русский серебряный век // Русская религиозно-философская мысль XX века. Сб. статей. Питтсбург, 1978. С. 42-51.

44. Вислова A.B. На грани игры и жизни. (Игра и театральность в художественной жизни России "серебряного века") // Вопросыфилософии. 1997, N 12. С. 28 38.

45. Волошин М.А. Лики творчества. 2-е изд. Л., Наука, 1989. 848 с.

46. В поисках пути: Русская интеллигенция и судьбы России. М., Русская книга, 1992. 384 с.

47. Воронкова Л.П. В поисках истины и красоты (Культурология П.А. Флоренского). М., (Тр / Центр по пробл. упр. кач. подготовки спец.), 1992. 111 с.

48. Вячеслав Иванов: Материалы и исследования. М., Наследие, 1996. 358 с.

49. Гаврюшин Н.К. Вехи русской религиозной эстетики // Философия русского религиозного искусства XVI XX вв. Антология. М., Прогресс, 1993. С. 7-33.

50. Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание // Вопросы философии. 1994. N 1. С. 60 68.

51. Гайденко П.П. Трагедия эстетизма. М., Искусство, 1970. 247 с.

52. Гальцева P.A. Николай Бердяев философ творчества и теоретик культуры // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства. 2-х т. М., Искусство, 1994. Т. 1. С. 7 - 36.

53. Геллер Л. Об эстетических теориях о. П.Флоренского, "черном солнце" и разомкнутости русской культуры // Слово мера мира. Сборник статей о русской литературе XX века. М., 1994. С. 198 220.

54. Геллер Л. Синтетизм Вячеслава Иванова // Слово мера мира. Сборник статей о русской литературе XX века. М., 1994. С. 175 197.

55. Губин В.Д. Культура и творческая деятельность. М., Изд-во УДН, 1987. 87 с.

56. Дмитриева Н.К., Моисеева А.П. Философ свободного духа: Николай Бердяев: жизнь и творчество. М., Высш. шк., 1993. 269 с.

57. Долгополов Л. Роман А.Белого "Петербург" и философско-эстетические идеи Достоевского // Достоевский: Материалы и исслед./

58. АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом). Л., 1976. Т.2. С. 217 -224.

59. Дубейковская Я.С. Онтологические основания эстетики П.А. Флоренского. Автореф. канд. дисс., Екатеринбург, 1995. 21 с.

60. Дьяконицын Л.Ф. Сущность модернизма. Л., "Художник РСФСР", 1975. 35 с.

61. Егоров Б.Ф. Вяч.Иванов и русские славянофилы // Русский текст. СПб, Россия Лоуренс Канзас, США. 1993, N 1. С. 43 - 57.

62. Емельянов Б.В. Очерки русской философии нач. XX века. Екатеринбург, УрГУ, 1992. 100 с.

63. Емельянов Б.В. Этюды о русской философии. Екатеринбург, Изд-во Урал, ун-та, 1995. 264 с.

64. Иванов Вяч. По звездам: Статьи и афоризмы. СПб., ОРЫ, 1909. 80 с.

65. Иванов Вяч. Борозды и межи: Опыты эстетические и критические. М., Мусагет, 1906. 60 с.

66. Иванов Вяч. Родное и вселенское. Статьи, 1914 1917. М., 1917. 48 с.

67. Иванов В.И. Родное и вселенское. М., Республика, 1994. 428 с.

68. Иванов В.И. Экскурс. Основной миф в романе "Бесы" // Лик и личины России. Эстетика и литературная теория. М., Искусство, 1995. С. 304 -312.

69. Иванов В.И. Достоевский (Трагедия миф - истина) // Лик и личины России. Эстетика и литературная теория. М., Искусство, 1995. С. 351 — 359.

70. Иванов В.И. О веселом ремесле и умном веселии // Лик и личины России. Эстетика и литературная теория. М., Искусство, 1995. С. 154 — 171.

71. Иванов В.И. Взгляд Скрябина на искусство // Лик и личины России. Эстетика и литературная теория. М., Искусство, 1995. С. 172 191.

72. Иванов В.И. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. 343 с.

73. Иванова Л.В. Воспоминания. Книга об отце. М., РИК "Культура", 1992.431 с.

74. Ильин И.А. О художественном совершенстве // Путь к очевидности. М., Республика, 1993. С. 332 340.

75. История эстетической мысли. В 6-ти т. Т. 1. М., Искусство, 1985. 464 с.

76. Каган М.С., Хлостова Т.В. Культура философия - искусство. М., Знание, 1988. 102 с.

77. Казин А. Неоромантическая философия художественной культуры: (Кхарактеристике мировоззрения русского символизма) // Вопросы философии. 1980. N 7. С. 146 154.

78. Казин Ф.Л. Образ мира. Искусство в культуре XX века. СПб., Наука, 1991. 143 с.

79. Кандинский В. О духовном искусстве. М., Архимед, 1992. 107 с.

80. Кантор K.M. Тысячеглазый Аргус: Искусство и культура. Искусство и религия. Искусство и гуманизм. М., Сов. художник, 1990. 197 с.

81. Клизовский А.И. О красоте и искусстве // Основы миропонимания Новой Эпохи. Минск, ООО "Вида Н" - ИП "Лотаць", 1997. С. 406 -428.

82. Коган Л.Н. В четвертом измерении: Философские идеи русской литературы. Нижневартовск, НПИ, 1994. 192 с.

83. Коган Л.Н. Вечность. Преходящее и непреходящее в жизни человека. Екатеринбург, 1994. 208 с.

84. Колобаева Л. Человек и его мир в художественной системе Андрея Белого // Науч. докл. высш. школы. Филол. науки. 1980. N 5. С. 12 -20.

85. Короткая Т.П. В поисках новой рациональности: Религиозная философия в России конца XIX начала XX века. Минск, Наука и техника, 1994. 190 с.

86. Кривцун O.A. Ценности культуры и судьбы искусства. М., Знание, 1989.64 с.

87. Кривцун O.A. История искусств в свете культурологии // Современное искусствоведение. М., 1994. С. 51 -77.

88. Кривцун O.A. Эволюция художественных форм: Культурологический анализ. М., Наука, 1992. 300 с.

89. Крохина Н.П. Эстетика символа и мифа Вяч. Иванова. М., ИНИОН, 1990. 48 с.

90. Кувакин В.А. Религиозная философия в России начала XX века. М., Мысль, 1980. 309 с.

91. Лавров A.B. Андрей Белый в 1900-е годы. М., Новое лит. обозрение, 1995. 335 с.

92. Лавров A.B. Мифотворчество "аргонавтов" // Миф фольклор -литература. Л., Наука, 1978. С. 135 - 158.

93. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., Искусство, 1976. 367 с.

94. ЮО.Лосский Н.О. История русской философии. М., Прогресс, 1994. 460 с.

95. ЮКЛосский Н. Вл.Соловьев и его преемники в русской религиозной философии // Путь: Орган русской религиозной мысли. Кн. 1. (I VI). М., Информ-Прогресс, 1992. С. 152- 160.

96. Ю2.Мазаев А.И. Проблема синтеза искусств в эстетике русского символизма. М., Наука, 1992. 116 с.

97. Максимов Д.Е. Поэзия и проза Ал. Блока. Л., Сов. писатель, 1981. 552 с.

98. Ю4.Мамонтов С.П. Основы культурологии. 2-е изд., доп. М., Изд-во РОУ, 1996. С. 190- 196.

99. Ю5.Мигунов A.C. Vulgar. Эстетика и искусство во второй половине XX века. М., Знание, 1991. 64 с.

100. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3-х т. Т. 2, ч. 1. М., Изд. гр. "Прогресс-Культура", 1994. С. 317 -362.

101. Минц З.Г. Понятие текста и символистская эстетика // Всесоюзный симпозиум по вторичным моделирующим системам. 1 (5). Тарту, Тарт. гос. ун-т, 1974. С. 134- 141.

102. Минц З.Г., Пустынина Н.М. "Миф о пути" и эволюция писателей-символистов // Творчество A.A. Блока и русская культура XX века. Тарту, Тарт. гос. ун-т, 1975. С. 58 71.

103. Минц З.Г. О некоторых неомифологических текстах в творчестве русских символистов // Блоковский сборник. III . Ученые записки Тартусского университета. Тарту, 1979. С. 78 91.

104. ПО.Морева JI.M. Взаимодействие философии и искусства в контексте культуры. Автореф. канд. дисс. Д., 1988. 16 с.

105. Ш.Москвина И.К. Критика философско-эстетических взглядов деятелей "нового религиозного сознания". Автореф. канд. дисс. Д., 1989. 17 с.

106. Мочульский К.В. Андрей Белый. Париж, Ymca Press, 1955.252 с.

107. И.Никулеску Т.И. Андрей Белый и театр. М., Искусство, 1995. 205 с.

108. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. М., Мысль, 1990. 1660 с.

109. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., Худож. лит., 1993.672 с.

110. Полевой В.М. Искусство XX века: 1901 1945. Малая история искусств. М., Искусство, 1991. С. 6 - 134.

111. П.Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия // Вопросы философии. 1992, N 2. С. 126 140.

112. Прот. Сергий Булгаков Булгаков С.Н. Купина неопалимая. Вильнюс, Алка, 1990. 288 с.

113. Розанов В.В. Уединенное. М., Современник, 1991. 108 с.

114. Розанов В.В. Декаденты // Мысли о литературе. М., Современник, 1989. С. 204-216.

115. Русская литература: XX век: Справочные материалы / Сост. Л.А.Смирнова. М., Просвещение: АО "Учеб. лит.", С. 3 189.

116. Русские философы (конец XIX середина XX века): Антология. М., Кн. палата, Вып. 1, 1993. 386 е.; Вып. 2, 1994. 424 с.

117. Самохвалова В.И. Художественное мышление и его реализация в языке искусства // Поиск смысла. Н.Новгород, 1994. С. 120-147.

118. Сарабьянов Д.В. Стиль модерн. Истоки история - проблемы. М., Искусство, 1989. 294 с.

119. Сарабьянов Д. Стиль и индивидуальность в русской живописи начала XX века // Вопросы искусствознания. 1994. N 2/3. С. 373 380.

120. Сергеев A.M. Онтологические основания культуры в религиозной, философско-эстетической мысли конца XIX начала XX вв. Дисс.канд. филос. наук. СПб., 1991. 18 с.

121. Серебряный век в России. Избранные страницы. М., Радикс, 1993. 340 с.

122. Соловьев B.C. Первое начало теоретической философии // Соч. в 2-х т. Т. 1.М., Мысль, 1990. С. 758-796.

123. Соловьев B.C. Философские начала цельного знания // Соч. в 2-х т. Т. 2. С. 139-288.

124. Соловьев B.C. Три речи в память Достоевского // Соч. в 2-х т. Т. 2. С.289 323.

125. Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал. Соч. М., Мысль, 1988. 112с.

126. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика / Вступ. ст. Р.Гальцевой и И.Роднянской. М., Искусство, 1991.

127. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика / Вступ. Ст. Р.Гальцевой и И.Роднянской. М.: Искусство, 1991. 701 с. (История эстетики в памятниках и документах)

128. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество: Сборник. Пер. с англ. / Общ. ред., сост. и предисл. Согомонова А.Ю. М., Политиздат, 1992. 543 с.

129. Стернин Г.Ю. Художественная жизнь России 1900 1910-х годов. М., Искусство, 1988. 285 с.

130. Степун Ф. Россия накануне 1914 года // Вопросы философии. 1992, N 9. С. 85- 120.

131. Степун Ф.А. Бывшее и несбывшееся. СПб., Алетейя, 1995.651 с.

132. SILENTIUM. Философско-художественный альманах.

133. Непериодическое издание фил.-культурологич. исследов. лаборатории "Эйдос". Отв.ред. Л.Морева. Вып. I. СПб., 1991. 302 с. 138-Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов. В 2х т. Т. 2. Симферополь, Реноме, 1997. 624 с.

134. Тираспольский Л.А. Золотой век. М., Прогресс, 1995. 247 с.

135. Трубецкой E.H. Свет Фаворский и преображение ума // П.А.Флоренский: pro et contra. СПб., РХГИ, 1996. С. 285 315.

136. Трубецкой E.H. Умозрение в красках. Этюды по русской иконописи // Смысл жизни. М., Республика, 1994. С. 223 291.

137. Тростников М.В. Пространственно-временные параметры в искусстве раннего авангарда // Вопросы философии. 1997, N 9. С. 66 -81.

138. Успенский Б.А. Семиотика иконы // Семиотика искусства. М., Школа "Языки русской культуры", 1995. С. 221 294.

139. Фейнберг Е.Л. Две культуры: Интуиция и логика в искусстве и науке. М., Наука, 1992. 250 с.

140. Фейнберг Е.Л. Наука, искусство и религия // Вопросы Философии. 1997, N7. С. 54-62.

141. Философия в России XIX начала XX вв.: преемственность идей и поиск самобытности. Сборник / АН СССР. Ин-т философии. М., 1991. 146 с.

142. Философия и культура в России: методологические проблемы: Сб. статей / РАН. Ин-т философии. М., 1992. 135 с.

143. Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С.Кагана, Ю.В.Перова и др. СПб., Лань, 1998. 448 с.

144. Философы России XIX XX столетий (биографии, идеи, труды). М., Книга и бизнес, 1993. 222 с.

145. Философия русского религиозного искусства XVI XX вв. Антология. М., Прогресс, 1993. 400 с.

146. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Соч., Т. 1, кн. 2. М., Правда, 1990. С. 493 839.

147. Флоренский П. А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. М., Издательская группа "Прогресс", 1993. 324 с.

148. Флоренский П.А. Обратная перспектива: Избр. тр. по искусству. СПб., Мифрил, Рус. книга, 1993. С. 7 69.15.4.Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. Вып. XVII. М., 1997. С. 85 248.

149. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств // Соч. в 4-х т. Т. 2. М., Мысль, 1996. С. 370 382.

150. Флоренский П.А. Небесные знамения (Размышления о символике цветов) II Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 414 418.

151. Флоренский П.А. Иконостас // Соч. в 4-х т. Т. 2. М., Мысль, 1996. С. 419-526.15В-Флоренский П.А. О реализме // Соч. в 4-х т. Т. 2. М., Мысль, 1996. С. 527-531.

152. Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре // Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 547 559.

153. Фридрих Ницше и русская религиозная философия: Переводы, исследования, эссе философов "серебряного века" / Сост., послесл., прим. И.Войцкой. Мн. М., "Алкиона" - "Присцельс", 1996. В 2-х т. Т. 1 .352 с. Т. 2 . 544 с.

154. Хренов Н.А. Культурологический аспект художественного процесса XX в. // Современное искусствознание: Методологические проблемы. М., Наука, 1994. С. 29-50.

155. Цветаева М.И. Портреты деятелей искусства и литературы // Об искусстве. М., Искусство, 1991. С. 122-241.

156. Чистякова Э. К вопросу об эстетико-философских взглядах А.Белого // Вопросы теории и истории эстетики / Моск. ун-т. Филос. фак. Каф. эстетики. М., 1977. Вып. 10. С. 211 220.

157. Чистякова Э. Эстетико-философские взгляды Андрея Белого: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. филос. наук / Моск. ун-т. М., 1979. 25 с.

158. П1еллинг Ф.В. Философия искусства. М., Худож. литерат., 1994. 416 с.

159. Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма // Соч. в 2-х т. Т. 1.М., Мысль, 1987. С. 227-489.

160. ПО.Эстетика как философия культуры. М., 1990. 166 с. 153.

161. Эстетические воззрения П.А.Флоренского. Научно-аналитический обзор. М., ИНИОН РАН, 1991. 67 с.

162. Эткинд Александр. Содом и Психея: Очерки интел-лектуальной истории Серебряного века. М., ИЦ Гарант, 1996. 413 с.

163. ПЗ.Эфрос A.M. Профили: (Русские художники XX века). М., Федерация, 1930. 306 с.

164. Юленд К. "Злые контрреволюционные стихи" Вячеслава Иванова: Новый взгляд на "Песни смутного времени" // Русская литература XX века: Исследования американских ученых. Петро-Риф, ун-т

165. Дж.Медисона (Вирджиния США) Санкт-Пет. гос. ун-т. СПб., 1993. С. 70 - 87.

166. Юрьева З.О. Андрей Белый. Преображение жизни и теургия //

167. Русская литература, 1992, N 1. С. 58 68. 17 6. Alexandra v V. Andrej Bely: The major symbolist fiction. L., Harvard

168. Univ. Press, 1985. 221 p. 17 7.Depermann M. Andrej Belyjs ästhetische Theorrie des schöpferischen Bewusstseins: Symbolisierung und Krise der Kultur um die Jahrhundertwende. München, Sagner, 1982. 256 S.

169. Philosophy and art. Washington: Catholic Univ. of America Press, 1991.266 p.

170. West J. Russian Symbolism. A study of Vjacheslav Ivanov and Russian symbolist aesthetic. L., Methuen, 1970. 250 p.