автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Роль Православия в цивилизационном развитии России

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Сопова, Элеонора Адольфовна

Введение

Глава I. Православие и специфика русской культурноцивилизационной парадигмы.

1.1. Культурно-исторический статус русской национальной идеи

1.2. Религиозно-мистические архетипы культуры и образа жизни русского человека.

1.3. Православная Церковь как институциональный фактор российской цивилизации.

Глава II. Православная культура в постиндустриальном

2.1. Проблема взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации

2.2. Современные социокультурные модели взаимоотношения государства и Русской

Православной Церкви. Цивилизационная миссия

Русской Православной Церкви в современном

2.3. Православная культура в духовно-ценностной иерархии современного человека

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Сопова, Элеонора Адольфовна

Актуальность исследования. Кардинальные преобразования во всех сферах российского общественного жизнеустройства инициировали изменение самой парадигмы человеческого бытия. Одной из тенденций современного этапа российской истории стало стремление окончательно произвести замещение традиционных духовных ценностей путем экспансии ценностей, чуждых самобытному русскому культурно-цивилизационному типу. В этих условиях может произойти безвозвратная утрата русским обществом (этносом) национально типичного, традиционно присущего русской культуре. В эпоху крайне противоречивого информационного общества для духовно-религиозного развития остается лишь небольшое пространство. Постепенно постиндустриальное общество теряет духовно-нравственные ориентиры, что приводит к его «плюрализации» и дезинтеграции. В связи с этим особую актуальность приобретает проблема ценностной переориентации - как возможности сохранения глубинных -этнических, духовно-онтологических и нравственных оснований человеческого бытия.

Многочисленные дискуссии по поводу ценностей самобытной культуры в общественном и цивилизационном процессе являются, на наш взгляд, выражением осознания в научной и общественной мысли основополагающих проблем и характера социокультурных сдвигов с тенденцией к глобализации и неприятию ценностей самобытных культур и цивилизаций. Это свидетельствует о необходимости обращения к категориальным императивам духовной культуры, что требует глубокого философско-культурологического анализа феномена православной культуры в исторических рамках духовного развития русского общества, ее места и роли в системе духовных ценностей в соответствии с современным уровнем цивилизационного развития России.

Существующий «плюрализм мнений» о месте и роли Православия в социуме объясняется не столько многообразием ценностных ориентаций, сколько отсутствием единого критерия как меры этого многообразия и разномыслия, отсутствием традиционного масштаба ценностей. Основой современного общественного жизнеустройства стала рационально выверенная мировоззренческая и практическая парадигма, с трудом соотносящаяся с миром духовного развития. Руководствуясь сугубо материалистическими принципами («бытие определяет сознание»), общество недооценивает такую компоненту бытия как духовность, которая определяет сущность бытия не в меньшей мере, чем последнее определяет сознание. Осознание данной проблемы могло бы способствовать более глубокому обращению современного общества к устоявшимся в веках традициям культуры, освещенным духовным светом Православия.

Среди важнейших факторов, обеспечивающих формирование и развитие духовно здорового общества, выступает религиозная культура, основанная на христианских ценностях. Ее роль в ходе исторического развития претерпевала существенные изменения, что не могло не сказаться на всех сферах общественного и государственного жизнеустройства.

В современных средствах массовой информации, различных публикациях при этом о самой Церкви пишут, в первую очередь, как о некоем общественном институте, совмещающем в себе как бы несколько «министерств» (культуры, соцобеспечения, образования и просвещения), упуская самое главное - прежде всего это Дом Божий, средоточие религиозной жизни. Сложившаяся ситуация свидетельствует о необходимости переосмысления места и роли религиозной культуры - культуры, основанной на ценностях Православия, - в духовно-нравственном и цивилизационном развитии русского общества. Ощущение глубочайшего духовного и социокультурного кризиса, проявившегося в отчуждении общества XX столетия от прежних идеалов, способствует поиску универсальных связующих компонентов в культуре, что и составляет актуальное поле проблемактики исследования.

Сегодня, в принципиально новых социокультурных условиях возникает острая необходимость в усвоении того потенциала духовных ценностей, который несёт в себе православная культура. Важное значение при этом приобретает философско-культурологическое осмысление того, что представляют собой в контексте православной традиции духовные ценности общества, каково их соотношение и механизмы взаимодействия с ценностными ориентациями современного секуляризованного общества. Это в значительной мере активизирует поиск путей обогащения сложившейся духовной и социокультурной ситуации изначальными ценностными императивами, основанными на традициях религиозной культуры. Полноценное цивилизационное развитие российского общества немыслимо без преодоления социокультурного и духовно-нравственного кризиса, религиозного нигилизма, без признания ценностей православной культуры.

Степень научной разработанности проблемы. Тема диссертации носит комплексный, междисциплинарный характер и включает в себя философско-культурологические, научно-богословские, религиоведческие, социологические, философско-антропологические, исторические и политические вопросы, что требует освоения самого широкого круга источников, концепций и методологий.

Глубокому всестороннему изучению традиционных цивилизационных систем и культурных механизмов посвящены работы зарубежных исследователей: М. Вебера, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, а также современных представителей историко-философской школы: Э. Гуссерля, Э. Геллнера. А. Тойнби, С. Хантингтона, в которых раскрыты методологии и модели познания кризисных путей человеческой цивилизации. В русской традиции культурологической и религиозно-философской мысли особо следует выделить исследования H.A. Бердяева и И.А. Ильина, их идейное разномыслие в области культурно-исторических основ русской цивилизации, а также работы B.C. Соловьёва, Г.О. Федотова и др.

Традиция всестороннего философского осмысления духовных ценностей человеческой личности и общества в глубоком культурно-цивилизационном контексте была заложена в трудах русских философов и исследователей: Н.Я. Данилевского, В.В. Зеньковского, К.Н. Леонтьева, B.C. Соловьёва, A.C. Хомякова, П.А. Флоренского. В русской философской традиции задолго до западноевропейской (О. Шпенглера) была разработана этноцивилизационная модель познания всемирной истории и культуры, и обосновано учение о культурно-историческом типе цивилизаций (Н.Я. Данилевский). В этой философской традиции Россия впервые была выделена как особая внеевропейская, самостоятельная цивилизация.

Исследованию традиционных цивилизационных систем и культурных механизмов посвящено также большое количество современных отечественных философско-культурологических исследований: Р.Г. Апресяна, A.C. Ахиезера,

B.И. Авилова, Ю.Ю. Вейнгольда, J1.C. Выготского, П.С. Гуревича, В.Г. Драча, Л.Я. Дятченко, Ю.А. Жданова, Э.В. Ильенкова, М.С. Кагана, Г.С. Кисилёва,

C.Б. Крымского, Э.С. Маркаряна, Б. Меца, В.В. Налимова, А.И. Осипова, A.C. Панарина, А. Петрова-Стромского, C.J1. Рубинштейна, В.П. Римского, B.C. Стёпина, В.Ф. Шаповалова и др. Самобытный характер данной цивилизации и культуры, её национальные черты играют значительную роль в системе духовных ценностей общества. Проблеме самобытности духовных традиций, национальному единству, теории наций и национализма посвящены исследования таких отечественных философов, как: П.Е. Астафьева, М.А. Маслина, В.М. Ме-жуева, JI. Меняйлова, Г.В. Осипова, М.Н. Руткевича, В.Н. Сагатовского и др.

С началом периода демократических преобразований активно стали разрабатываться вопросы, посвящённые сущности и структуре религиозной составляющей культурно-цивилизационного развития общества, а также закономерностям формирования и функционирования религиозной духовной культуры. Но гораздо раньше религиозно-мистические модели культурного развития прослеживались в трудах H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, П.П. Кистяковского, А. Петрова-Стромского, B.C. Соловьёва и др. Для некоторых же современных исследователей (А. Дугин) характерно рассмотрение русского бытия на уровне мистического экзистенционализма. Отметим, что и природу духовности, систему духовных ценностей современные исследователи осмысливают по-разному, и не всегда в религиозно-мистическом контексте. Полемизируют о кризисе, о полном упадке, о поисках духовности и её возрождении, о немыслимости культуры вне рамок духовности. Многие отечественные исследователи отмечают ориентацию общества на учёт культурных традиций и использование их как предпосылок модернизации общества (В.В. Козловский, А.И. Уткин, В.Г. Федотова и др.). В этих исследованиях проступают черты постмодернистского направления в философской мысли, более характерного для зарубежных исследований (Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотара, М. Фуко), поэтому в них не уделяется должного внимания религиозно-мистическому, а тем более православному аспекту цивилизационного развития.

Среди работ, посвященных религиозной системе духовных ценностей человеческого общества, православной культуре и её историческим, философским и культурологическим аспектам, можно выделить исследования отечественных учёных-историков, философов, культурологов и социологов: Ю.П. Вяземского, Б.Д. Грекова, A.A. JI.A. Дмитриева, И.Н. Ерёмина, П.М. Ершова, М.К. Каргера, В.Н. Лазарева, Д.С. Лихачёва, В.В. Мавродина, М.П. Мчедлова, A.M. Панченко, А.И. Перелыгина, М.Д. Приселкова, Б.А.Романова, Б.А. Рыбакова, П.В. Симакова, П.В.Творогова, М.Н. Тихомирова, Л.В.Черепнина, Я.Н. Щапова, и др. В данных научных исследованиях глубокому всестороннему осмыслению подвергаются как онтологические, так и культурно-исторические, социально-политические факторы православной культуры, религии. Причём, о рассмотрении Православия как зиждящей основы всего цивилизационного развития России речи не ведётся.

Проводя анализ данной проблемы, автор в своём исследовании также опирался на труды философов, культурологов, историков, психологов, социологов: В.В. Богословского, О.С. Газмана, Е.И. Жильцовой, А.Н. Ипатова, А. Карташёва, А.Г. Ковалёва, Г. Лебона, Н.О.Лосского, П.Н. Милюкова, В.Г. Осипова, П.А. Сорокина, A.A. Степанова, Н.Ф. Фёдорова, Э.Г. Филимонова, Д. Хаскинга и др.

Вместе с тем следует отметить, что во многих авторских трактовках раскрыта только какая-либо одна грань проблемы, что отражает лишь её часть и говорит о её недостаточной разработанности. В этой связи перед автором возникает необходимость проследить нить к пониманию проблемы и через анализ научно-богословских источников, связать цивилизационное развитие общества, его государственность, формирование национального характера и нравственные императивы с деятельностью Русской Православной Церкви (работы С.М. Булгакова, святителя Феофана Затворника, В.Н. Лосского, Н.М. Никольского, П.А. Флоренского и др.).

Цель диссертационного исследования заключается в выявлении роли православной культуры в цивилизационном развитии России.

Поставленная цель конкретизируется и достигается в решении ряда взаимосвязанных задач исследования:

- раскрыть диалектику культурно-исторической взаимосвязи и взаимообусловленности религиозных и этнических оснований человеческого бытия на примере развития русской национальной идеи;

- определить сущность религиозно-мистических архетипов культуры и образа жизни русского человека;

- дать характеристику Православной Церкви как институционального фактора российской цивилизации;

- выявить специфику взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации;

- обозначить современные социокультурные формы взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви;

- проанализировать статус православной культуры в духовно-ценностной иерархии современного человека.

Теоретико-методологические основы исследования. В качестве методологической базы в диссертационном исследовании выступают принципы диалектики, семиотики, исторического и логического, системности, культурологические методы и методики, методы богословской и светской герменевтики.

Теоретическую основу исследования составляют труды классиков отечественной философии и культурологии (H.A. Бердяева, Н.Я. Данилевского, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, К.Н. Леонтьева, Н.О. Лосского, А.И. Осипова, B.C. Соловьёва, П.А. Флоренского, А.С.Хомякова, и др.), но также широко используются понятия и методы анализа духовного и социокультурного развития, предложенные в трудах русских и советских философов и культурологов (А.Н. Ипатова, А. Карташёва, П.Н. Милюкова, В.В. Межуева, Г.В. Осипова, Б.А. Рыбакова, Н.Ф. Фёдорова и др.). Кроме того, в работе применяются культурно-антропологические и историко-психологические (В.В. Богословского, Г. Лебо-на, A.C. Ахиезера, Д. Хоскинга,), социологические (P.A. Гальцевой, П.А. Сорокина, Э.Г. Филимонова, и др.) и богословские (митрополита Филарета Московского, прот. святого Феофана Затворника (Вышенского), А. Шмемана и др.) понятия и методы анализа, позволяющие раскрыть сущность Православия как ци-вилизационного и духовно-национального феномена.

Научная новизна исследования. В диссертации предпринята попытка философско-культурологического осмысления роли Православия в цивилиза-ционном развитии России. В связи с этим:

- показано, что религиозно-нравственные традиции исторически определяют базу национальной идеи, национального самосознания, являются нравственно-образующим компонентом, объединяющим социум и культуру посредством этно-религиозных идеалов и придающим самобытность национальному характеру;

- определен совокупный системообразующий характер религиозно-мистических архетипов русской культуры и образа жизни как фундаментального явления русского бытия, влияющего на формирование российской культурно-цивилизационной парадигмы;

- выявлена исторически сложившаяся обусловленность Русской Православной Церкви как важного институционального фактора российской цивилизации;

- рассмотрены современные социокультурные модели взаимоотношений государства и Русской Православной Церкви, установлена взаимообусловленность и системная взаимосвязь деятельности государства и Русской Православно Церкви в духовно-нравственной сфере общественного бытия, в цивилизационной миссии, а также в отстаивании права России на самобытное цивилизационное развитие;

- проанализирован механизм взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации, на основе чего установлена возможность полноценного цивилизационного развития России при взаимодействии и синтезе православного традиционализма и светской цивилизации;

- установлена диалектическая взаимосвязь между традициями православной культуры, трансформацией духовных ценностей и изменением характера, масштаба культуроемкости современных ценностных установок и цивилизационных идеалов.

Основные положения, выносимые на защиту:

1.Главными действующими лицами культурно-исторического процесса выступают самобытные цивилизации, отличающиеся друг от друга духовным содержанием национального самосознания. При этом религиозная культура, являясь духовной базой всякого самоценного общества, придает единообразие национальному характеру, определяет характер нации, оказывая влияние на ее формирование и глубоко проникая во все сферы национального бытия. Прослеживаемая историческая взаимосвязь православной религии, этнической специфики нации и национального самосознания объясняет особенность русской культурно-цивилизационной парадигмы, заключающейся в том, что русское общество самоидентифицирует себя не просто как светскую, самобытную цивилизацию, но и как православную.

2. Православие как особая форма духовного бытия, онтологически расширившая мировоззренческие границы русского человека, является религиозно-мистическим архетипом всей русской культуры и образа жизни. Вследствие этого и вся формообразующая парадигма русской культуры, образа жизни с принятием Православия приобретает соответствующий смысл - стремление к духовному совершенству как основе всего русского бытия, что нашло свое отражение в идее Святой Руси.

3. На протяжении культурно-исторического развития Русская Православная Церковь при тесной институциональной взаимосвязи с государством, сохраняя своё каноническое соборное начало, отстаивала независимость от политической власти, способствовала развитию религиозно-национального самосознания. Являясь важным институциональным фактором российской цивилизации и пользуясь своим духовным авторитетом, Православная Церковь оказывала влияние как на укрепление русской государственности, так и на развитие самобытной русской культурно-цивилизационной системы. Попытки утверждения Церкви как автономной функции государственного организма, как правило, приводили к потере ею институциональной самостоятельности (духовной свободы) и канонической самобытности, что отражалось в различного рода потрясениях во внутрицерковной жизни и негативно сказывалось на цивилизаци-онном развитии русского общества, ведя к отторжению национально-самобытного и разрыву с духовными основами русского бытия и ключевыми архетипами национально-религиозного самосознания.

4. Синтез православного традиционализма и светской цивилизации реально осуществим при условии свободного осмысления и преображения секуляризованного сознания современного человека на духовно-нравственных основах человеческого бытия.

5. Современные социокультурные модели взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства носят характер взаимного двустороннего сближения и преодоления отчужденности общества и государства от церкви, а, следовательно и от традиционной религиозно-нравственной сферы общественного бытия. Русская Православная Церковь остается авторитетным выразителем своей концепции взглядов на современные процессы цивилизационного развития России и всего мирового сообщества. Руководствуясь в своих суждениях и действиях не только нравственно-правовыми нормативами общества, но, прежде всего, Законом Божиим, Церковь в тоже время признает как законность политико-правового устройства страны, так и нравственное достоинство общественных идеалов.

6. В подвижной иерархии современных общечеловеческих ценностей исконно русские, национальные духовные ценности связанны с Православием: они изначально закрепляли и развивали нравственные императивы в обществе. Произошедшая смена ценностных ориентаций привела к смене общественной морали, норм нравственности и к победе прагматического начала. Центр общественного бытия переместился из духовной сферы в материальную. Общество оказалось духовно опустошенным и неспособным к сохранению своего национально-культурного архетипа, что поставило под угрозу само существование культурно-цивилизационной парадигмы. Необходимость нравственно-религиозного и духовно-национального самосохранения как проблема первостепенной важности встала перед всем русским обществом и Русской Православной Церковью.

Практическая значимость диссертации состоит в следующем: Анализ современного духовно-нравственного и социокультурного состояния в российском обществе позволяет наметить практические пути выхода из культурно-цивилизационного кризиса и обозначить условия духовной саморегуляции общества. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в курсах и спецкурсах по философии, культурологии, религиоведению, социологии в разделах, посвященных проблеме русской религиозной культуры и её национально-духовным ценностям.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийской научной конференции «Правовая система современной России: состояние и перспективы» (Курск, март 2001 г.), на Всероссийской научно-практической конференции (Курск, 19-20 апреля 2001 г.), на региональной научно-практической конференции «Взаимообусловленность российского законодательства и социально-экономических процессов в обществе: ибория и современность» (Курск, 25-26 мая 2001 г.), на региональной межвузовской научно-методической конференции профессорско-преподавательского состава и молодых ученых «Методологическая и мировоззренческая культура: проблемы исследования и опыт преподавания» (БелУПК 24-25 апреля 2001 г.), на международных конференциях: «Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального» (БелГУ, 17-18 мая 2002 г.) и «Славянский мир и Православие» (БелГУ, 9-10 октября 2002 г.), на заседаниях кафедры философии Курского института социального образования и кафедры культурологии и религиоведения БелГУ, отражены в публикациях автора.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Роль Православия в цивилизационном развитии России"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В предложенном диссертационном исследовании рассмотрена одна из важнейших проблем настоящего времени - соотношение и взаимодействие религиозной культуры (Православия) и цивилизационного развития России. Прослеживая диалектическую взаимосвязь и обусловленность цивилизационного развития общества с Православием, было установлено, что последнее - является необходимой составляющей цивилизационного процесса, выступающей в роли сущностной глубинной характеристики, традиционного архетипа русского общества.

Проведенное исследование показало, что:

1. Религия как нравственно-образующий компонент общественного бытия придает национальному характеру цельность и единообразие, оказываясь традиционно связанной с самосознанием нации. Духовную базу национального самосознания и русской национальной идеи, а следовательно и цивилизационного развития России в целом, исторически определили религиозно-национальные традиции и архетип русской культуры. Глубинная природа национальной идеи носит религиозный характер, что позволяет русскому обществу самоидентифицировать себя на традиционных самобытных этнокультурных основах.

2. Целостность и иерархичность общественного жизнеустройства лежит в основе самой христианской культуры (Православия), что подразумевает заботу о всех сферах человеческого бытия, и представляет религиозную сферу (каждый отдельной личности и всего общества в целом), как огромную силу, способную противостоять в социальной жизни осознанному либо неосознанному стремлению общества к физическому, моральному, а следовательно и цивили-зационному разрушению.

Религиозная культура, являясь субъектом исторического процесса, дает понятие о духовно-нравственном законе, преображая посредством его человеческое бытие на христианских началах, заложенных в традициях Православия и определяющих архетип всей культуры и образа жизни русского человека.

3. Русская Православная Церковь как важный институциональный фактор российской цивилизации, сохраняя свое каноническое соборное начало и авторитет в религиозной сфере, несмотря на расколы и множество потрясений, способствовала сохранению и укреплению не только русской государственности, но и самобытному цивилизационному развитию России и всего русского общества на основе традиционных религиозно-нравственных архетипов.

4. Духовные традиции общества, будучи носителями всеобщего онтологического смысла бытия, образуют объективные формы культуры. При этом они не внедряются в общественное сознание спонтанно, сами по себе, а срастаются с ним в процессе исторического развития; не могут они и насильственно напрочь быть искорененными из общественной жизни так же, как не могут быть привиты общественному сознанию в форме новой идеологии, но лишь могут продолжать свое адекватное полноценное существование в том случае, если общество окажется способным их заново самостоятельно осознать. В этом в значительной мере заключается смысл положительного разрешения углубляющихся противоречий между социокультурным развитием постиндустриальной цивилизации и её духовным фундаментом, зависящим именно от осознания ценности самобытных духовых традиций и архетипов.

5. Руководствуясь своим духовным авторитетом и не вторгаясь в политические сферы общественного бытия (сохраняя свою аполитичность), Русская Православная Церковь не изолирует себя от современных проблем. Она остается выразителем концепции взглядов на окружающую действительность, в основе которой - Закон Божий, его духовно-нравственные императивы. Это нисколько не противоречит тому, что Русская Православная Церковь, признавая законность политико-правового устройства страны и нравственное достоинство современных общественных идеалов, совместно с государством отстаивает права России на самобытное цивилизационное развитие.

6. На разных этапах развития общества проблемам соотношения его ци-вилизационного и духовного развития уделялась большая доля внимания, поэтому в сложившихся в настоящее время социокультурном и духовном кризисах казалось бы возможно найти решение. Тем не менее, сложность и многозначность этого вопроса ставит перед фактом противоположным. Это обусловлено тем, что каждая эпоха обладает своими характерными особенностями, идеями и ценностями, определяя этим способ общественного бытия. С изменением же эпох, меняются понятия, меняются содержания, вкладывающиеся в эти понятия, что определяет подвижность духовно-ценностной иерархии. Причем идеи и ценности каждой эпохи, в итоге и культуры, способны утрачивать всякий смысл, если они теряют свою первоначальную способность выражать человеческую ситуацию и отвечать на основополагающие вопросы. При более широких достижениях во многих сферах общественного бытия, в процессе дальнейшей социализации общества и смене его ценностных ориентаций, все более второстепенное место отводится традиционным духовным ценностям, тем более, основанным на религиозной культуре (Православии), тем ярче проявляется современная парадигма ценностей, тем более споров вызывает эта проблема в попытках постижения истины. Острота, данной проблемы объективно усиливает потребность продолжения ее исследования, составления не только теоретических разработок, но и практических решений, позволяющих наметить пути выхода из сложившегося социокультурного и духовного кризиса.

В проведенном исследовании, опираясь на труды многих авторов, мы пришли к выводу, что к настоящему времени еще не сложилось единой оценки масштаба научной ценности процесса обращения к религиозной, глубинной характеристике общественного духовного совершенствования. Это, в свою очередь, подтверждает необходимость дальнейшего изучения этой проблемы в рамках соотношения православных духовно-нравственных императивов общественного жизнеустройства с законами светского культурно-цивилизационного развития в целом.

Список научной литературыСопова, Элеонора Адольфовна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Алексеев В.А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения Советского государства и религии. М.: Политиздат, 1991. - 398 с.

2. Арабаджян А.З. Истоки духовности: Религия и атеизм. М.: Наука, 1993. - 110с.

3. Арестов В.Н. Религиозный экстремизм: содержание, причины и формы проявления. Пути преодоления. Харьков: Высшая школа, 1987. - 147 с.

4. Архиепископ Аверкий. Провозвестник кары Божией русскому народу. -Репринта, изд. Джорданвилль, 1964. 127 с.

5. Архиерейский Собор 18-23.02.1997 / Сообщение для С.М.И. от 18.02.1997.

6. Архимандрит Михаил. Толковое Евангелие. В 3-х т. Т. 1. Репринта, изд. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, Донской монастырь, 1993.-317с.

7. Асов А.И. Славянские боги и рождение Руси. М.: Терра, 1999. - 387 с.

8. Астафьев Л.Е. Национальность и общечеловеческие задачи // Вопросы философии. 1996. № 12. С. 84-102.

9. Ахиезер A.C. Российская модернизация: проблемы и перспективы материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1993. № 7. - С. 3-40.

10. Ахиезер A.C. Россия как большое общество // Вопросы философии. 1993. № 1.-С. 3-19.

11. Бабинцев В.П. Православие и философия Вл. Соловьева // Христианство и культура: Научно-богословский сб. Белгород: Изд-во БелГУ, 2002. -205 с.

12. Бабинцев В.П., Римский В.П. Русская национальная идея и Православие // Сб. научн. трудов Вып. 3. Белгород: Изд-во БелГУ, 1998. - 205 с.

13. Белик A.A., Резник Ю.М. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение): Учебн. пос. -М.: Изд-во МГСУ, 1998. 320 с.

14. Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. М.: КАНОН, 1999.-462 с.

15. Бердяев H.A. Новое средневековье: Размышления о судьбе России и Ев16