автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Русская устная народная легенда в ее жанровых разновидностях

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Шеваренкова, Юлия Михайловна

ВВЕДЕНИЕ.С.З

ГЛАВА 1. ЖАНРОВЫЕ РАЗНОВИДНОСТИ

ФОЛЬКЛОРНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЛЕГЕНДЫ.С.

1.1. ЖАНР ЛЕГЕНДЫ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФОЛЬКЛОРИСТИКЕ: СОДЕРЖАНИЕ ТЕРМИНА.

ПРИНЦИПЫ ВЫДЕЛЕНИЯ.С.

ВНУТРИЖАНРОВЫХ РАЗНОВИДНОСТЕЙ ЛЕГЕНД

1.2. СОБСТВЕННО РЕЛИГИОЗНАЯ ЛЕГЕНДА .С.

1.3. ЛЕГЕНДЫ-БЫЛИЧКИ.С.

1.4. ЛЕГЕНДЫ-ПРЕДАНИЯ.С.

1.5. ВЫВОДЫ.С.

ГЛАВА 2. ЛЕГЕНДЫ О ПРИРОДНЫХ СВЯТЫНЯХ: РИТУАЛ И ТЕКСТ

ПО МАТЕРИАЛАМ НИЖЕГОРОДСКОГО КРАЯ).С.

2.1. СТРУКТУРА КУЛЬТА ПРИРОДНЫХ

СВЯТЫНЬ И ЦИКЛИЧНОСТЬ ЛЕГЕНД О НИХ.С.

2.2. РИТУАЛ ХОЖДЕНИЯ К СВЯТЫМ ИСТОЧНИКАМ.С.

2.3. ТИПОЛОГИЯ РАССКАЗОВ О СВЯТЫХ ИСТОЧНИКАХ.С.

2.4. КУЛЬТ СВЯТЫХ КАМНЕЙ В НИЖЕГОРОДСКОМ КРАЕ.С.

2.5. ТИПОЛОГИЯ РАССКАЗОВ О СВЯТЫХ КАМНЯХ.С.

2.6. КУЛЬТ ЗЕМЛИ И ДЕРЕВЬЕВ. КАНАВКА: ТЕКСТЫ

И РИТУ АЛЫ.С.

2.7. КОМПЛЕКСНОСТЬ МЕСТНЫХ

ПРИРОДНЫХ СВЯТЫНЬ.С.

2.8. РАССКАЗЫ О ПРИРОДНЫХ СВЯТЫНЯХ

В ЖАНРОВОМ ОТНОШЕНИИ.С.

2.9. ВЫВОДЫ.С.

Введение диссертации2002 год, автореферат по филологии, Шеваренкова, Юлия Михайловна

В фольклористике, как и в других областях культуры до недавнего времени существовали темы популярные и темы невостребованные или по тем или иным причинам закрытые. Народная легенда относится к числу последних.

Устная религиозная легенда - сложное явление народной духовной культуры. Ее происхождение связано с влиянием новой для Руси православной веры, а ее сюжеты и образы вобрали в себя как реалии и темы библейской, мировой и русской религиозной истории, так и многие языческие верования. Легенда от своих классических образцов до спорных в жанровом отношении нарративов способна дать человеку, носителю традиционного сознания, ответы практически на все вопросы бытия, оберегая его мораль и регулируя его поведение в крестьянской общине: строение Вселенной и место в ней Бога, дьявола, человека и всего живого, начало мира и его конец, жизнь Иисуса и персонажей Священного Предания и Писания, религиозная история родного края, человеческие грехи и добродетели - вот далеко не полный перечень тем, освещаемых русской религиозной фольклорной легендой.

Особое место среди перечисленных тематических блоков легенд занимают рассказы о местных святынях (деревенских церквях, обетных часовнях и крестах, озерах и родниках, деревьях и камнях-следовиках). Как правило, эти нарративы бытуют в виде циклов, как бы моделируют философию жанра легенды в целом, представляя природную святыню своеобразным центром деревенского микрокосма, а также несут в себе представление о прагматике и нормативности культа святыни.

Предпринятое исследование в центр внимания ставит как жанр легенды в целом, так легенд о местных природных святынях в их структурном и жанровом отношениях.

Цели и задачи исследования. Малая изученность жанровой природы легенды и отдельных ее тематических разделов, а также споры по поводу отнесения некоторых устных народных рассказов религиозного содержания к легендам заставляют обратиться к систематизированному исследованию жанра фольклорной религиозной легенды. Задачами первого этапа (в структуре диссертации - первой главы) являются: 1. Определение жанровой природы фольклорной легенды; 2. Выделение критериев для внутрижанрового ее деления; 3. Описание на основе выделенных критериев жанровых разновидностей легенды.

Малоизученной частью русской традиционной культуры остаются рассказы о так называемых местных природных святынях, а также ритуальная сторона самого культа этих святынь. Природные святыни являются не только образом многочисленных фольклорных рассказов, но и зримым объектом местного религиозного пространства. Следующая цель данной работы (вторая глава диссертации) - исследование художественной и акциональной части культа местных природных святынь на материале нижегородских рассказов о природных святынях (святых источниках и камнях), полученном при полевых исследований в Нижегородском крае. Задачами данного этапа являются: 1.Выявление структуры культа местных природных святынь и принципов циклизации рассказов о них; 2. Описание ритуальной стороны культа святых источников и камней; 3. Рассмотрение циклов рассказов о природных святынях с точки зрения их жанровой принадлежности и внутрижанровой типологии легенды.

Объект и материал исследования. Объектом исследования является жанр русской религиозной легенды и ее жанровые разновидности.

Материал исследования достаточно разнообразен и охватывает записи легенд XIX-XX вв. Источниками текстов легенд Х1Х-нач.ХХ вв. являются:

1 ")

1. Фольклорные сборники А. Н. Афанасьева, М. Драгоманова, Д.Н.

Садовникова,3 В. Н. Добровольского4 (при этом к анализу привлекался не только русский, но и украинские, белорусские материалы как родственные в генетическом и культурном, в том числе и фольклорном, отношениях).

2. Отдельные публикации в центральных периодических изданиях (журналы «Живая старина» и «Этнографическое обозрение», и «Записки» различных научных обществ).5

3. Нижегородские легенды XIX в. представлены в работе записями из собрания Архива Русского Географического общества.6

4. Привлекались также легенды, опубликованных в популярных п местных российских изданиях (например, путеводителях ), в литературе церковно-догматического («Епархиальные ведомости», издаваемые в дореволюционный период8) и религиозно-популярного9 толка.

Источниками, представляющими материал, записанный в XX в., являются:

1. Региональные и столичные сборники устной народной несказочной прозы (А. Элиасова,10 Н.А. Криничной,11 О. Черепановой12).

1 Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. М., 1860.

2 Малорусские народные предания и рассказы. Свод Михаила Драгоманова. Киев. 1876.

3 Сказки и предания Самарского края. Собраны и записаны Д.Н. Садовниковым. СПб., 1884.

4 Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник (Записки Императорского Русского Географического общества по отделению этнографии. Т. XXVII). Ч. 4. M., 1903.

5 Магницкий В. Из области оленецких легенд // Этнографическое обозрение. 1891, № 4; Космогонические легенды Балтийских народов // Живая старина. 1895, вып. 3-4; Завойко Г. К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии //Этнографическое обозрение. 1914, № 3-4; Ширский А. А. Из легенд Ветлужского края // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Третий этнографический сборник. Вып. XXIX. Кострома, 1923 и др.

6 Архив Императорского Русского Географического общества (СПб.). Нижегородская коллекция. Фонд 23.

7 Например: Демьянов Г.П. Иллюстрированный путеводитель по Волге от Твери до Астрахани. Нижний Новгород, 1900; Зеленин Д.К. Кама и Вятка. Путеводитель. 1904.

8 Например: О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской губернии // Нижегородские епархиальные ведомости. 1865, № 17 и след, часть неофициальная.

9 Сахаров В. Апокрифические сказания и легенды о Пресвятой Деве Марии, особенно распространенные в Древней Руси // Христианское чтение. 1888, № 3-4; Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой богородицы и описания святых чудотворных ее икон. СПБ., 1898.

10 Элиасов Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири. 4.2. Народные предания. Новосибирск, 1960.

11 Легенды, предания, бывальщины / Сост., подгот. текстов, вступ. ст. и примеч. Н.А. Криничной. M., 1983.

12 Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. Составитель О. Черепанова. СПб., 1996.

2. Научные статьи (А. В. Тарабукиной,13 JL В. Фадеевой14) и монографии (А. А. Панченко15 и др.), содержащие тексты легенд, записанные авторами в фольклорных экспедициях

3. Нижегородские экспедиционные записи, сделанные с конца 50-ых по 2002 г. включительно и хранящиеся в фольклорном архиве кафедры русской литературы филологического факультета ННГУ. До 1997 г. записи легенд носили во многом случайный характер. Но тот факт, что в нашем распоряжении оказались именно эти тексты, означает не только их «случайность», но и своего рода закономерность: в связи с отсутствием специально разработанных программ по религиозному фольклору, они не были ответами на преднамеренные вопросы собирателей. Они представляют собой определенный срез, актив фольклорной памяти крестьян, являясь тем, что хорошо помнится и рассказывается просто при удобном случае. Записи последних лет (1997-2002 гг.) велись по специально разработанной автором программе с применением методов выборочного опроса, скрытой записи и наблюдения. Большая часть данного материала, связанного с нижегородской традицией, была опубликована, прокомментирована и проанализирована автором.16 В 19972002 гг. проведены специальные фольклорные экспедиции с участием студентов филологического факультета ННГУ в Вознесенский, Первомайский, Дивеевский, Кулебакский, Павловский, Ветлужский районы области. Руководство осуществлялосб атором работы. Целью этих экспедиций был поиск устных народных религиозных легенд во всем их

13 Лурье М.Л., Тарабукина А.В. Странствия души по тому свету в русских обмираниях // Живая старина. 1995, № 1.

14 Фадеева Л.В. Святые места реки Пинеги: памятники и предания // Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 3. М., 1998.

15 Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России.СПб., 1998.

16 Нижегородские христианские легенды / Сост., вступ. ст. и коммент. Ю. М. Шеваренковой. Н. Новгород, КиТиздат, 1998; Шеваренкова Ю. М. Типология рассказов о святых источниках (на материале Нижегородской области) // Вестник ННГУ. Серия «Филология». 2000. Вып. 1 (2). С. 77-84; Шеваренкова Ю. М. «Ходили мы все к старцу Герасиму.» // Живая старина. 2001, № 1. С. 45-46; Шеваренкова Ю. М. Святыни Серафима Саровского в Нижегородском крае. Культ Канавки // Традиционная культура. Научный альманах. 2001. Вып. 1 (3). С. 93-98; Легенды-былички как жанровая разновидность фольклорной легенды // Вестник Нижегородского государственного университета имени Н.ИЛобачевского. Серия "Филология". Нижний Новгород, 2002, № 4. разнообразии, особое внимание обращалось на легенды о местных природных святынях, а также рассказы о святых, юродивых, блаженных. Экспедиции 1998, 2001-2002 гг. в Дивеевский, Кулебакский районы представляли собой также поиск материалов по указанным темам не только в традиционной деревенской среде, но также и в крупных религиозных центрах Нижегородского края (Серафимо-Дивеевском женском монастыре и Кутузовском Богородицком скиту) среди различных социо-культурных групп. Внимание к местным религиозным легендам отнюдь не означает отсутствия достаточного для проводимого исследования количества записей из других регионов России. Нижегородские фольклорные легенды вписываются в сюжетно-тематический состав общерусского фонда религиозных рассказов и не являются чем-то специфичным на их фоне, поэтому построение концепции данной работы и ее выводы не теряют своей значимости и актуальности по отношению к прозаическому религиозному устному народному творчеству других фольклорных регионов и зон.

4. Кроме архивных материалов Нижегородского госуниверситета, использовались записи, сделанные студентами Арзамасского педагогического училища им. А. Гайдара и Лукояновского педагогического училища и хранящиеся в фольклорных архивах данных учебных заведений.

Всего исследовано порядка тысячи текстов легенд. К анализу и цитированию привлекались в основном тексты оригинальные (аутентичные) и паспортиризованные.

Методы исследования. Основными методами исследования являются описательный и сравнительно-типологический, а также метод наблюдения (в том числе и автора диссертации) над состоянием устной религиозной традиции Нижегородского края и функционированием здесь почитаемых в настоящее время местных природных святынь.

Актуальность исследования. Годом рождения научного интереса к легенде можно назвать 1860, когда вышел в свет сборник А.Н.

Афанасьева «Народные русские легенды»,17 где впервые рассказы религиозного морально-этического содержания были осмыслены как самостоятельная и единая область фольклора. Вслед за сборником

1R печатается статья А.Н. Пыпина «Русские народные легенды» , в которой впервые жанру легенды дается и теоретическое обоснование. Затем последовали новые публикации легенд, наблюдения А.Н. Веселовского19 над генезисом и сравнительными аспектами изучения отдельных сюжетов христианской легенды.

В советской фольклористике жанр легенды попал, по справедливому замечанию В.Н. Гацака, в разряд «отреченных» разделов фольклора и фольклористики» . В 1939 г. В.Я. Пропп пишет статью о

21 легенде, но только в 1955 г. и лишь частично она выходит в печать.

Затянувшееся молчание нарушают в 70-ые гг. статьи В.П.

22 23

Аникина, А.Н. Азбелева. Легенда становится объектом изучения в нескольких диссертационных исследованиях,24 в 1998 г. полностью публикуется статья В.Я. Проппа «Легенда». Однако капитального монографического исследования легенды нет до сих пор, и в теории жанра еще много нерешенных вопросов. В настоящее время вопросы теории

17 Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. М., 1860.

18 Пыпин А.Н. Русские народные легенды (по поводу издания г-на Афанасьева в Москве 1860 г.) // Современник. 1860, кн. LXXX.

19 Веселовский А.Н. Опыты по развитию христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875, апрель, май; 1876, февраль-апрель, июнь.

20 Гацак В.Н. К возвращению "отреченных" разделов фольклора и фольклористики // Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М., 1991.

21 Пропп В.Я. Легенда // Русское народное поэтическое творчество. T.1, кн. 1. М.-Л., 1955.

22 Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы (К общей постановке проблемы) // Русский фольклор. Т. 13. Русская народная проза. М., 1972.

23 Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. М., 1975; Азбелев С.Н. Международная систематизация преданий и легенд // Русский фольклор. T.X. Специфика фольклорных жанров. М.-Л., 1976.

24 Кузнецова B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира. Автореферат канд. филол наук. М., ИМЛИ РАН, 1995; Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998; Алпатов С. В. Повествовательная структура легенды (книжные источники и поэтика фольклорных сюжетов об искушении). Автореферат диссертации канд. филол наук. М., МГУ, 1998; Тарабукина A.B. Фольклор и духовная культура "церковных людей" (Опыт исследования современного фольклора). Автореферат. кандидата филологических наук. СПб., ИРЛИ РАН, 1998.

25 Пропп В.Я. Легенда // Пропп В.Я. Поэтика фольклора (Собрание трудов В.Я. Проппа). М., 1998. легенды активно разрабатываются лишь С.В. Алпатовым26 и С.В. Селивановой.27

В последнее десятилетие наибольшее внимание исследователей прозаического религиозного фольклора привлекает абсолютно не изученный раздел этой области народного творчества - рассказы о природных святынях. В настоящее время он активно исследуется на материале таких культурных регионов, как Пинежье (работы А.А. о

Ивановой и В.Н Калуцкова, Ю.А. Давыдовой, JI.B. Фадеевой), Среднее Поволжье (JI.B. Фадеева, собирающая религиозный фольклор в Ульяновской области), юг Нижегородской губернии (А.В. Тарабукина, изучающая «прицерковную» и фольклорную культуру в с. Дивеево) и

29

Северо-Запад России (А.А. Панченко, Т.Б. Щепанская ). Однако разыскания и выводы этих исследователей еще разобщены, представляют собой своего рода «первоначальный этап накопления капитала» как экспедиционного, так и теоретического. На первый план во всех работах выходит проблема типологии рассказов о святых местах в ее региональной специфике, проблема жанрового своеобразия подобных нарративов в их отношении к традиционному корпусу религиозных легенд, вопрос о распределении информации между этими рассказами и несюжетными поверьями, вопрос о ритуальной стороне культа природных святынь, а также сплаве языческого и христианского начал в них.

Таким образом, актуальность работы определяется малой степенью изученности легенды по сравнению с другими жанрами устной несказочной прозы (преданием, быличкой), филологическим подходом к изучению легенды, исследованием нижегородского корпуса устного

26 Алпатов С.В. Двоеверие как диглоссия (к проблеме жанровой дифференциации устной несказочной проз) // Филологические науки. 1994, № 4; Алпатов С.В. Методология анализа легендарной прозы как этическая проблема // Язык, литература, культура: традиции и инновации. Материалы конференции молодых ученых. М., 1993; Алпатов С.В. Эволюционные типы легендарного повествования // Филологические науки. 1996, № 5; др.

27 Селиванова С.В. Народная фольклорная легенда: истоки и трансформации // Русский фольклор. Т. XXX СПб., 1999.

28 Культурный ландшафт Русского Севера. Пинежье, Поморье / Сост. В.Н Калуцков, А.А. Иванова, Ю.А. Давыдова, Л.В. Фадеева и др. М., 1998.

29 Щепанская Т.Б. Кризисная сеть (Традиции духовного освоения пространства) // Русский Север. Проблемы локальных групп. СПб., 1997. религиозного репертуара, связанного с культом местных природных святынь. Настоящее исследование в той или иной степени затрагивает все из перечисленных актуальных проблем в изучении легенды и пытается совместить два подхода: на теоретическом уровне представить фольклорную легенду в ее жанровых разновидностях, а нижегородские религиозные рассказы о природных святынях - в сюжетно-типологическом аспекте.

Научная новизна исследования. Научная новизна исследования определяется степенью теоретической и практической значимости работы. В работе впервые выделены жанровые разновидности фольклорной легенды, группа нарративов о местных природных святынях рассматривается как составная часть жанра легенды. В научный оборот впервые вводится • значительное количество неопубликованных нижегородских религиозных рассказов о местных природных святынях, наблюдений над состоянием и функционированием нижегородских природных культовых объектов.

Теоретическая и практическая значимость работы. Данное исследование затрагивает одну из самых существенных теоретических проблем фольклористики - проблему сущности жанра, жанровых границ, центра и периферии легенды. Выделение жанровых разновидностей легенды, место и статус нарративов, относящихся к культу местных природных святынь, в изучаемом жанре является в современной науке мало разработанной, но актуальной значимой темой.

Практическая значимость работы определяется возможностью использования материала и выводов работы при чтении университетского курса «Русское устное народное творчество» для студентов филологического факультета, спецкурсов «Русский религиозный фольклор» и «Местные природные святыни: тексты, ритуалы», дальнейшей разработке www-сервера «Фольклорный архив ННГУ» и заявленном в его рамках разделе «Религиозный фольклор». и

Предпринятое исследование способствует доработке существующих программ-вопросников по собиранию произведений устного прозаического религиозного фольклора, в частности программы для работы по Нижегородскому региону.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в докладах, сделанных на Седьмой российской научно-практической конференции Всероссийского общества «Энциклопедия русских деревень» (Нижний Новгород, 1998), на научно-практическом семинаре по проблемам полевой фольклористики и конференции по религиозному фольклору в Европейском университете (Санкт-Петербург, 2000 и 2002 гг.), Пятой Нижегородской Сессии молодых ученых гуманитарных наук (2000 г.), конференций Республиканского Центра фольклора «Фольклор и художественная культура» и «Традиционная культура и современный мир» (Москва, 2000-2002 гг.) ив 14 публикациях автора (один сборник систематизированных и прокомментированных фольклорных текстов, 13 статей и тезисов докладов, в том числе 2 - в электронном варианте на сайте Ruthenia.ru в Интернете). По теме диссертационной работы прочитаны спецкурсы «Легенда в фольклоре и литературе» и «Местные природные святыни: тексты и ритуалы» для студентов 4 и 5 курсов вечернего отделения филологического факультета (17 часов).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Русская устная народная легенда в ее жанровых разновидностях"

2.9. ВЫВОДЫ

Особую «парадигму» религиозной фольклорной традиции создает культ местных природных святынь - источников, камней, земли и деревьев, имеющий как акциональную, нормативную, так и вербальную форму выражения. Ритуальная сторона культа по-разному выражена в каждом из этих объектов, но в общем виде может быть описана: а) через систему кодов (пространственно-временного, словесного, предметного, цифрового); б) через последовательность ритуальных действий по дороге к святыне и возле нее; в) через совокупность микроритуалов поминального, метеорологического, апотропейного, продуцирующего и медицинского характера, осуществляемых как непосредственно в сакральном месте, так и за его пределами с использованием различных предметов-заместителей («святостей»).

В отличие от собственно легенд, рассказы о природных святынях бытуют не поодиночке, а циклизуются: центральным «героем» цикла является сама святыня как особое чудесное пространство и как чудесный объект. Сюжеты рассказов о святынях различного природного происхождения обнаруживают устойчивые группы текстов -этиологические легенды и легенды о чудесных свойствах и «поступках» святыни. Если первая группа текстов информирует о чудесном рождении святыни и ее связи с высшим миром, то вторая группа рассказов показывает ее практические и духовные связи с человеком. Примыкающие к циклу эсхатологические рассказы переводят бытие святыни в план утопический, заявляя о ее избранности и нетленности.

Рассказы о природных святынях являются составной частью культа святого природного объекта. Тем не менее, в отличие от словесной части любого семейного или аграрного обряда, непосредственного связанного с этапами обрядового действа, религиозные рассказы о святыне принадлежат народной прозе и не являются этапами ритуала. Они являются художественным осмыслением святыни и бытуют безотносительно к ритуальной и нормативной части культа любой природной святыни, не требуют специальных исполнительских приемов и навыков, не дублируют и не комментируют магические действия, разорваны с ними во времени и пространстве и создают собственное информативное поле того или иного местного природного объекта.

Циклы нарративов о местных святынях проявляют жанровые признаки легенды и рассматриваются через три жанровые разновидности. В целом циклы нарративов, благодаря их новому герою (природному объекту), единству информации о прошлом, настоящем и будущем святыни, местному характеру этой информации и художественному своеобразию могут быть проанализированы как легенды-предания. В свою очередь, этиологические легенды цикла обнаруживают характерные черты не только легенд-преданий, но и классических этиологических и космогонических сюжетов. Рассказы о чудесных свойствах святыни в силу их меморативной поэтики, особенностей сюжетов и особому характеру взаимоотношений героев (человека и святой силы) обнаруживают характерологические признаки легенд-быличек.

Исследования местных природных почитаемых объектов показывает, что циклизуются не только рассказы о них, но сами они также тяготеют к комплексности. Объединяющими, срабатывающими в совокупности или по отдельности факторами для природных объектов становятся единство территории, фигура церковного или исторического деятеля, события чудесного и (или) исторического характера. В комплексах святынь, состоящих из объектов разного природного происхождения родник + дерево; камень + родник; озеро + родник и др.), одна святыня

166 является ведущей, культ ее выражен и ритуально, и на уровне текстов; другие(ая) святыни(я) подключаются к ней на основании названных признаков.

Осмысление природы и функций как одиночных, так и существующих в комплексах природных святынь приводит к выводу об их особенном положении в местном социальном и духовном пространстве, а также в устном религиозном фольклоре в целом: они являются способом и практическим средством разрешения индивидуальных и коллективных жизненных кризисов. В этом заключается их универсальная, не зависящая от региональных особенностей культа функция.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В соответствии с поставленными целями и конкретными задачами было проведено исследование жанра устной народной легенды на общерусском и региональном материале XIX-XX веков.

Термин «легенда» прошел длительный этап кристаллизации своего содержания и понимается нами следующим образом: легенды - устные народные рассказы, в совокупности своей вбирающие в себя все аспекты народного религиоведения, то есть знания о живом и неживом мире и его судьбах, о греховности и праведности человека, знания об истории, представленной в образах общеизвестных и местных священных героев, знания об устройстве и функционировании местного духовного пространства, центром которого является природная святыня.

В результате проведенного анализа можно с уверенностью сказать, что фольклорная легенда - многогранное явление народной духовной культуры, вбирающее в себя как религиозные идеи, привнесенные христианством, так и собственно народные, языческие воззрения, верования и способы их практической реализации.

В соответствии с поставленными целями и конкретными задачами было проведено исследование жанра устной народной легенды на общерусском и региональном материале XIX-XX веков.

1. Изучение легенды в типологическом отношении выявило в ней три жанровые разновидности: классическую легенду, раскрывающую наиболее общие религиозные воззрения человека на мир; легенду-быличку, рассказывающую о человеке в его взаимоотношениях с высшим религиозным миром;

- легенду-предание, героями которой являются местные священные герои (святые и блаженные), предметы священного культа (иконы, колокола), священные объекты-локусы (местные святыни различной природной и культурной этиологии).

2. Выделена совокупность категорий для описания фольклорной легенды. Ими стали тематика легенд, система персонажей легенд и взаимоотношения действующих лиц повествования; особенности хронотопа легенд, позиция рассказчика по отношению к событийному пространству текста и форма бытования текста. Эти категории представляются не условными абстрактными конструкциями, а своего рода единым внутренним законом распределения текстов и сюжетов внутри жанра.

3. Установлено, что названные категории позволяют исследовать легенду через другие жанры устной народной несказочной прозы -быличку и предание. При этом легенда-быличка и легенда-предание рассматриваются не как окказиональные промежуточные межжанровые образования, а именно как легенды в силу отраженного в них не мирского или демонологического, а иррационально, религиозного взгляда на мир, историю и человека.

4. Задачей диссертанта являлось максимально полное раскрытие каждой жанровой разновидности, в связи с чем она описывалась через ее сюжетно-тематические блоки. В каждой жанровой разновидности выявлен постоянный набор сюжетно-тематических групп.

5. Определены основные особенности бытования нарративов о так называемых местных деревенских природных святынях (родниках, озерах, деревьях, рощах, крестах, камнях, провалищах, могилах). Отличительными свойствами этих рассказов является их связь с природными особенностями края, невольно задающими состав религиозного фольклора определенного региона, и их бытование не поодиночке, а в циклах с центральным содержательным образом (т. е. самой святыней).

6. Сделан вывод, что циклы нарративов о святынях могут быть представлены единой структурно-содержательной моделью: а) этиологической легендой, объясняющей само физическое существование природного объекта и его священный статус; б) рассказами-"чудесами" о необычных свойствах объекта, проявляющихся через его целостное (через контакт героя со святыней) и(или) дискретное восприятие (через святости); в) эсхатологическими нарративами, выводящими местный природный объект на иной уровень смысла и бытия - на уровень религиозной идеологии и философии святого места; г) житийными легендами о святом основателе и покровителе природного объекта.

7. Анализ проблемы текста и ритуала применительно к культу природных святынь показал, что в отличие от обрядов семейного или аграрного характера связь рассказов о природных святынях с ритуалами, производимыми возле святыни (или так или иначе связанными с нею), совершенно иная: рассказы о святых объектах не повторяют ритуалов, не комментируют и не дублируют их. Они являются самостоятельной частью почитания объекта, не служат формой ритуальной речи, не требуют специфических ситуаций исполнения и подготовки к ним, не связаны по времени с акциональной частью почитания святыни.

8. Как показали исследования ритуальной стороны бытия нижегородских святынь, она не предполагает слаженной последовательности ритуальных действий, может иметь как календарную

169 приуроченность, так и различные окказиональные ситуации коллективного и индивидуального характера. Ритуальное обращение к святыне предполагает следующие смысловые части, не дублируемые фолькорными текстами: ритуально значимую дорогу к святыне и ритуальные формы поведения в сакральном месте (налаживание контакта со святыней, обход ее, жертвоприношения ей, набирание святостей, молебны, лечение у святыни через разного рода прикосновений к ней). Было показано также, что контакты со священным объектом осуществляется и вне сакрального места (в домашних условиях) через предметы-заместители, являются многофункциональным и включают в себя микроритуальные ситуации медицинского, очистительного, продуцирующего, апотропейного и прогнозирующего характера.

9. Наблюдения над состоянием культа природных святынь в традиции Нижегородского края показали наличие в ней как одиночных природных святынь, так и комплексов святынь, объединенных фигурой исторического или религиозного деятеля, событиями чудесного характера, единством территории.

10. Исследование жанровой принадлежности нарративов о природных святынях показало, что все они соотносятся с жанром легенды в силу преломленного в них религиозного взгляда на мир, а их конкретные сюжетно-тематические группы проявляют характерологические признаки и поэтику легенд-быличек и легенд-преданий.

Перспективными задачами в изучении жанра легенды можно назвать как общие, так и частные аспекты ее существования. Таковыми, на наш взгляд, являются сравнительно-типологическое исследование сюжетно-тематических групп легенды, а также рассказов о местных природных святынях различных регионов России; исследование генезиса и распространения отдельных легендарных сюжетов; изучение книжной и народной библеистики, агиографии и эсхатологии; исследование философии русской народной легенды.

Список научной литературыШеваренкова, Юлия Михайловна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Абрамян А.А. Первобытный праздник и мифология. - Ереван, 1983.

2. Агапкина Т.А., Топорков A.JI. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси. Источниковедение. Л., 1988.

3. Агапкина Т.А. Несказочная проза и паремия: Об особенностях фольклорных текстов // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. М., 1993.

4. Азбелев С.Н. Современные устные рассказы // Русский фольклор. Т. IX. Материалы и исследования. М.-Л., 1964.

5. Азбелев С.Н. Отражение действительности в преданиях, легендах и сказаниях // Прозаические жанры фольклора народов СССР. Тезисы докладов на всесоюзной научной конференции. Минск, 1974.

6. Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. М., 1975.

7. Азбелев С.Н. Международная систематизация преданий и легенд // Русский фольклор. Т.Х. Специфика фольклорных жанров. М.-Л., 1976.

8. Азбелев С.Н. Русская народная проза // Народная проза (Библиотека русского фольклора. Т. XII). Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. С.Н. Азбелева. М., 1992.

9. Алпатов С.В. Сеуантические принципы построения сюжета в легенде и быличке // Студенческие научные доклады. Литературоведение. М., МГУ, 1992.

10. Ю.Алпатов С.В. Методология анализа легендарной прозы как этическая проблема // Язык, литература, культура: традиции и инновации. Материалы конференции молодых ученых. М., 1993.

11. П.Алпатов С.В. Двоеверие как диглоссия (к проблеме жанровой дифференциации устной несказочной прозы) // Филологические науки. -1994, №4.

12. Алпатов С.В. Эволюционные типы легендарного повествования // Филологические науки. 1996, № 5.

13. П.Алпатов С. В. Проблемы изучения фольклорного нарратива // Литературоведение на пороге XX в.: Материалы междунар. уауч. конференции. М., 1998.

14. Алпатов С. В. Повествовательная структура легенды (книжные источники и поэтика фольклорных сюжетов об искушении): Автореф. дис. . канд. филол. наук. М., МГУ, 1998.

15. Андреев Н.П. Указатель сказочных мотивов по системе Аарне. Л., 1929.

16. Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы (К общей постановке проблемы) // Русский фольклор. Т. XIII. Русская народная проза. М., 1972.

17. Аникин В.П. Теория фольклора. Курс лекций. М., 1996.

18. Аникин В.П. Циклы и циклизация в русском фольклоре // Русский фольклор. Т. XXX. Материалы и исследования. СПб., 1999.

19. Аничков Е.В. Микола Угодник и Св. Николай // Записки неофилологического общества при Императорском Санкт-Петербургском университете. Вып. 2, № 2. СПб., 1892.

20. Аничков Е.В. Христианские легенды в народной передаче // История русской литературы. Под. ред. Е.В. Аничкова, А.К. Бороздина, Д.Н. Овсянико-Куликовского. Т. 2. М., 1908.

21. Арнаутова Ю.Е. Чудесные исцеления святыми // Одиссей. Человек в истории 1995. - М., 1995.

22. Арутюнян С.М. Антиклерикальные рассказы старинного уральского города Верхотурье // Фольклор Урала. Фольклор и историческая действительность. Свердловск, 1980.

23. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. М., 1860.

24. Бадаланова Ф. Каин окаянный // Живая старина. 1997, № 2.

25. Байбурин А.К. У истоков этикета: Этнографические очерки. Л., 1990.

26. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

27. Балов А. Сон и сновидения в народных верованиях // Живая старина. -1891, №4.

28. Бараг Л.Г. Об устных рассказах, записанных в последние годы // Русский фольклор. T.XIII. Материалы и исследования. Л., 1972.

29. Бараг Л.Г. Сюжет «простецкая молитва» (AT 827) в литературной и устной традициях // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский сборник. Межэтнические и фольклорные связи. Уфа, 1987.

30. Барсов Е. Народные предания о миротворении // Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1886, кн. IV.

31. Бернштам Т.А. Новые перспективы в познании и изучении народной культуры (теория и практика этнографических исследований). Киев, 1992.

32. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

33. Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. -Гродно, 1895.

34. Богословский П. Материалы по народному быту, фольклору и литературной старине // Пермский краеведческий сборник. Вып. 1. -Пермь, 1924.

35. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982.

36. Бродский H.JI. Историко-литературная хрестоматия. Ч. 1. Устная народная словесность. М.-Петроград, 1922.

37. Бронников К. Путешествие к святым местам, находящимся в Европе, Азии, Африке. М., 1824.

38. Булашев Г.О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Киев, 1909.

39. Булгаковский Д. Нижегородские легенды. СПб., 1896.

40. Бурцев А.Е. Обзор русского народного быта Северного края. Т.2. СПб., 1902.

41. Бурцев А.Е. Легенды русского народа. Кн. 1. СПб., 1912.

42. Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов этнографического бюро князя В.Н. Тенишева / Сост. Б.М. Фирсов, И.Г. Киселева. СПб., 1993.

43. Васильев М.К. Антропологические представления в верованиях украинского народа // Этнографическое обозрение. Т.1. 1890.

44. Веселовский А.Н. Опыты по развитию христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875, апрель, май; 1876, февраль-апрель, июнь.

45. Виноградова Л.Н. «Мера историзма» фольклорных текстов: повторяемость архаических стереотипов // История и культура: тезисы докладов. М., 1991.

46. Власова М.Н. Былички (Базовые мотивы в их эволюции). Автореф. дис. . канд. филол. наук. СПб., 1992.

47. Гацак В.Н. К возвращению "отреченных" разделов фольклора и фольклористики // Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М., 1991.

48. Гончарова А.В. Жанровые особенности устных мемуарных рассказов о Великой Отечественной войне //Русская литература. 1981, № 1.

49. Гура А.В., Терновская О.А., Толстая С.М. Материалы к Полесскому этнолингвистическому атласу // Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983.

50. Гура А.В., Терновская О.А., Толстая С.М. К характеристике ритуальных форм речи у славян // Структура текста-81. Тезисы симпозиума. М., 1991.

51. Гусев В.Е. О критериях фольклорности современного народного творчества // Современный русский фольклор. М., 1966.

52. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. JL, 1967.

53. Давыдова Ю.А. "Сакральная" география Поморья // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 3. М., 1999.

54. Демиденко E.JI. Значение и функции общефольклорного образа камня // Русский фольклор. Т. XXIV. Д., 1987.

55. Демидович П.П. Из области верований и сказаний белорусов // Этнографическое обозрение. 1896, № 2-3.

56. Демьянов Г.П. Иллюстрированный путеводитель по Волге от Твери до Астрахани. Нижний Новгород, 1900.

57. Денисов JI. Житие Преподобного отца нашего Серафима Саровского. М., 1904.

58. Дивеевские предания. Издательская группа Серафимо-Дивеевского монастыря. Б/г.

59. Дикарев М. Толки народа в 1895 // Этнографическое обозрение. 1896, № 1.

60. Днепровский Д.Н. Древний вал и крестовые сосны в с. Городце // Действия Нижегородской губернской архивной комиссии. Т. XVII, вып. IV. Нижний Новгород, 1914.

61. Добровольская В.Е. Несказочная проза о разрушении церквей // Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 2. М., 1997.

62. Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник (Записки Императорского Русского Географического общества по отделению этнографии. Т. XXVII). Ч. 4. М., 1903.

63. Евсеев В.Н., Рилюгин А.Д. Сказочная, несказочная и смеховая русская народная проза: Хрестоматия. Ишим, 1995.

64. Елеонская Е.Н. Представления «того света» в русской народной сказке // Этнографическое обозрение. 1913, № 3-4.

65. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. JI., 1991.

66. Ефимова Е.С. Основные мотивы русских быличек (опыт классификации) // Сказка и несказочная проза: Межвузовский сборник научных трудов. М., 1992.

67. Жебелев С. Чудеса Св. Артемия // Сборник статей, посвященных почитателями академику и заслуженному профессору В.И. Ламанскому. Ч. 1. СПб., 1907.

68. Зеленин Д.К. Кама и Вятка. Путеводитель. 1904.

69. Зеленин Д.К. Сказки Вятской губернии. Пг., 1915.

70. Зеленин Д.К. Описание рукописей Ученого архива Императорского Русского географического общества. Т. 1-3. Петроград, 1914-1916.

71. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913.-М., 1994.

72. Зимин М.М. Ковернинский край // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Вып. XVII. Кострома, 1920.

73. Иваницкий Н.А. Материалы по этнографии Вологодской губернии (Известия Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Т. LXIX. Труды этнографического отдела. Т. XI, вып. 1.). М., 1890.

74. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965.

75. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.

76. История Пермской епархии в памятниках письменности и устной прозы. Сыктывкар, 1996.

77. Кабашников К.П. Прозаические жанры белорусского фольклора // Прозаические жанры фольклора народов СССР. Минск, 1974.

78. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983.

79. Каспина М.М. «Народная Библия» // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., МГУ, 2002.

80. Каспина М.М., Мороз А.Б. Народное православие // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., МГУ, 2002.

81. Кербелите Б. Литовские предания об исчезнувших городах // Советская этнография. 1963, № 5.

82. Кербелите Б. Историческое развитие структуры и семантики сказок: На материале литовских волшебных сказок. Вильнюс, 1991.

83. Кирпичников А.И. Святой Георгий и Егорий Храбрый. СПб., 1879.

84. Кирпичников А. Богородица в народной поэзии // Юбилейный сборник в честь В.Ф. Миллера. М., 1900.

85. Кирпичников А.И. Легенда // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. -М., 1995.

86. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996.

87. Комарович В.Л. Китежские легенды. Опыт изучения местных легенд. -М.-Л., 1936.

88. Коринфский А.А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий и обычаев русского народа. М., 1995 (1901).

89. Космогонические легенды Балтийских народов // Живая старина. 1895, № 3-4.

90. Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М., 1987.

91. Котельникова Н. Е. Состав несказочной прозы о кладах и ее традиционная образность в жанрообразующем отношении: Автореф. . дис. канд. филол. наук. М., 1996.

92. Кривощеков А.И. Легенды о войне // Исторический вестник. 1915, № 10.

93. Криничная Н.А. О жанровой специфике преданий и принципах их систематизации // Русский фольклор. Т. XVII. Материалы и исследования. Л., 1977.

94. Криничная Н.А. Русская народная историческая проза. Вопросы генезиса и структуры. Л., 1987.

95. Криничная Н.А. Персонажи преданий: становление и эволюция образа. Л., 1988.

96. Криничная Н.А. Указатель типов, мотивов и основных элементов преданий. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 1990.

97. Криничная Н.А. Предания Русского Севера. СПб., 1991.

98. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни: Учебное пособие для педагогических институтов по специальности «Русский язык и литература». 2-е изд. М., 1989.

99. Кудрявцев В.Ф. Историческое описание города Василя Нижегородской губернии // Нижегородский сборник. Под ред. А.С. Гациского. Т. VI. Нижний Новгород, 1877.

100. Кузнецова B.C. Об отношении сибирских записей дуалистических легенд о сотворении мира к восточнославянской фольклорной традиции // Гуманитарные науки в Сибири. Вып. 4. Новосибирск, 1994.

101. Кузнецова B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира: Автореф. . канд. филол. наук. М., ИМЛИ РАН, 1995.

102. Кулешов Е.В., Тарабукина А.В. Современный «прицерковный круг»: рукописные тексты // Живая старина. 1995. № 1.

103. Кулиш П.А. Записки о Южной Руси. Т. 1-2. СПб., 1856.

104. Культурный ландшафт Русского Севера. Пинежье, Поморье / Сост. В.Н Калуцков, А.А. Иванова, Ю.А. Давыдова, JI.B. Фадеева и др. М., 1998.

105. Кума-чародейка. Нижегородские сказки, предания, легенды / Сост. Ю.М. Медведев, В.Н. Блохин. Нижний Новгород, 1993.

106. Лавров П. О поклонении озерам и текучей воде и о легендах о затонувших городах // Статьи по истории религии. Пгр., 1918.

107. Лазарев А.И. Жанровые разновидности преданий // Проблема реализма в русской и зарубежной литературе. Вологда: ВГПИ, 1969.

108. Левада Ю.А. Социальная природа религии. М., 1965.

109. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.

110. Левкиевская Е.Е. Механизмы порождения новых текстов в восточнославянской культуре (Несказочная проза: предания и легенды о нашем времени) // Речевые и ментальные стереотипы в синхронии и диахронии: Тезисы доклада. М., 1995.

111. Легенды, предания, бывальщины / Сост., подгот. текстов, вступ. ст. и примеч. Н.А. Криничной. М., 1983.

112. Легенды и предания Волги-реки / Сост. В.Н. Морохина. Нижний Новгород, 1985.

113. Легенды и предания мордвы /Сост. Л.В. Седова. Саранск, 1982.

114. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Т. 1-2. СПб., 1903.

115. Лихачев Д.С. Историческая поэтика русской литературы. Смех как мировоззрение. СПб., 1997.

116. Лопарев X. М. К легендам о затонувших городах. М., 1914.

117. Лотман Ю.М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели культуры // Ученые записки ТГУ. Вып. 513. Проблемы литературной типологии и исторической преемственности: Труды по русской и славянской филологии. 32. Литературоведение. Тарту, 1981.

118. Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культуры // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.

119. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

120. Лурье М.Л., Тарабукина А.В. Странствия души по тому свету в русских обмираниях // Живая старина. 1995, № 1.

121. Магницкий В. Из области оленецких легенд // Этнографическое обозрение. 1891, № 4.

122. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Куль хлеба. -Смоленск, 1995.

123. Малицкий Г.Л. Святой Георгий в облике старца в русской народной легенде и сказке // Беседы. Сборник общества истории литературы в Москве. 4.1.-М., 1915.

124. Малорусские народные предания и рассказы. Свод Михаила Драгоманова. Киев. 1876.

125. Маторин Н.М. Религия и борьба с нею в Северном крае. Л., 1930.

126. Маторин Н.М. Женское божество в православном культе. М., 1931.

127. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор. Поэтическая система. М., 1977.

128. Мельников-Печерский П.И. Отчет о современном состоянии раскола // Сборник Нижегородской губернской архивной комиссии. Т. IX. -Нижний Новгород, 1911.

129. Мендельсон Н. К поверьям о Св. Касьяне // Этнографическое обозрение. 1897, № 1.

130. Мифологическая лексика Русского Севера. Д., 1983.

131. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. Составитель О. Черепанова. СПб., 1996.

132. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост., вступ. ст. В.П. Зиновьева. Новосибирск, 1978.

133. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 тт. / Под ред С.А. Токарева. -М., 1997-1999.

134. Могилевская Н.М. Проблемы несказочной прозы // Русский фольклор: Проблемы изучения и преподавания. 4.1. Тамбов, 1991.

135. Можаровский А.Ф. Отголоски старины и народности // Известия Тамбовской ученой архивной комиссии. Вып. XLVIII. Тамбов, 1903.

136. Морохин Н.В. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. Серия «История охраны природы». Вып. 14. Киев, 1997.

137. Назаревский А.А. Из истории русско-украинских литературных связей. Киев, 1963.

138. Невская Л.Г. Семантика дороги и смежных представлений в погребальном обряде // Структура текста. М., 1980.

139. Нижегородские христианские легенды / Сост., вступ. ст. и коммент. Ю. М. Шеваренковой. Нижний Новгород, 1998.

140. Нижегородский край: адресная и справочная книга г. Нижнего Новгорода. за 1900 г. Нижний Новгород, 1899. Отд. 1.

141. Никитина С.Е. "Стихи духовные" Г. Федотова и русские духовные стихи // Федотов Г. Русские духовные стихи (Народная вера по духовным стихам). М., 1991.

142. Никифоров А.И. Обзор работ о сказке и легенде на русском языке за 1917-1925 гг. // Сказочная комиссия в 1924-1925 гг. Л., 1926.

143. Никифоров А.И. Жанры русской сказки // Ученые записки ЛГПИ. Факультет языка и литературы. Вып. 1. Л., 1933.

144. Новичкова Т.А. Два мира земной и космический - в народных легендах // Русская литература. - 1990, №1.

145. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

146. О поклонении озерам и текучей воде и о легендах о затонувших городах // Лавров П.Л. Статьи по истории религии. Пгр., 1917.

147. О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской губернии // Нижегородские епархиальные ведомости. 1865, № 17 и след, часть неофициальная.

148. Островский А.Б. Лечебно-магический комплекс с иконой Божьей Матери // Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., 1993.

149. Орлов А.С. Народные предания о святынях Русского Севера // Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Кн. 1.-1913.

150. П.И. Из области малоросских народных легенд // Этнографическое обозрение. 1890, № 2; 1891, № 2.

151. Панченко А.А. Религиозные практики и антропология религиозности // Антропология религиозности (Альманах "Канун". Вып. 4). СПб.,1997.

152. Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998.

153. Паунова Е.В. Легенды астраханских липован // Живая старина.1998, №2.

154. ПеретцВ.Н. Несколько данных к объяснению сказаний о провалившихся городах// Изборник Киевский (в честь Т.Д. Флоринс-кого). Киев, 1904.

155. Покровский Н. Новые сибирские чудеса святителя Николая Мирликийского // Русское общество и литература позднего феодализма. -Новосибирск, 1996.

156. Померанцева Э.В. Жанровые особенности русских быличек // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов (Прага, 1968). М., 1968.

157. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. -М, 1975.

158. Померанцева Э.В. Соотношение эстетической и информативной функций в разных жанрах устной прозы // Проблемы фольклора. М.,1975.

159. Померанцева Э.В. О русском фольклоре. М., 1977.

160. Померанцева Э.В. Роль слова в обряде опахивания // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.

161. Порфирьев И.Я. Почитание среды и пятницы в древнерусском народе // Православный собеседник. Ч. 1. 1859.

162. Порфирьев И. История русской словесности. Ч. 1. Казань, 1908.

163. Поселянин Е. Русские подвижники в XIX. Изд. 3-е. СПб., 1910.

164. Преподобный Серафим Саровский. Житие. Беседа с Мотовиловым. -М., 1990.

165. Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / Сост. В.Н. Морохин. -М., 1977.

166. Прозоров В.В. Молва как филологическая проблема // Филологически науки. 1998, № 3.

167. Пропп В.Я. Легенда // Русское народное поэтическое творчество. Т.1, кн. 1. М.-Л., 1955.

168. Пропп В.Я. Принципы определения жанров русского фольклора // Специфика жанров русского фольклора Тезисы докладов. Горький, 1961.

169. Пропп В.Я. Змееборство Георгия в свете фольклора // Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973.

170. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.,1976.

171. Пропп В.Я. Русская сказка. Л., 1984.

172. Пропп В.Я Жанровый состав русского фольклора // Пропп В.Я. Собрание сочинений Т. I. М., 1998.

173. Путилов Б.Н. Русский историко-песенный фольклор XIII-XVI веков. -M.-JL, 1960.

174. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976.

175. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.

176. Пыпин А.Н. Русские народные легенды (по поводу издания г-на Афанасьева в Москве 1860 г.) // Современник. Кн. LXXX. 1860.

177. Равинский Д.К., Синдаловский Н.А. Современные городские легенды // Живая старина. 1995, №1.

178. Разумова И. А. Сказка и быличка. Петрозаводск, 1993.

179. Райкова И.Н. Русские предания, легенды, сказки, лубок и массовая литература о «справедливом» царе: Автореф. дис. .канд. филол. наук. -М., 1995.

180. Русский демонологический словарь / Автор-сост. Т.А. Новичкова. -СПб., 1995.

181. Рыжакова С.И. «Спит камушек без снов.». Мифологические представления о камнях у латышей // Живая старина. 2000, № 3.

182. Савушкина Н.И. Легенда о граде Китеже в старых и новых записях // Русский фольклор. Т. XIII. Л., 1972.

183. Самарин Д. Богородица в русском народном православии (глава из книги) // Русская мысль. 1918, № 3-5.

184. Сахаров В. Апокрифические сказания и легенды о Пресвятой Деве Марии, особенно распространенные в Древней Руси // Христианское чтение. 1888, №3-4.

185. Сборник материалов по малорусскому фольклору. Собрал А.Н. Малинка. Чернигов, 1902.

186. Святой Серафим, Саровский чудотворец. Нижний Новгород, 1991.

187. Северные предания. Беломорско-Обонежский регион. Изд. подг. Н.А. Криничной. Л., 1978.

188. Седакова О.А. Пространственный код погребального обряда // Структура текста-81. Тезисы симпозиума. М., 1991.

189. Селиванов Ф.М. Изображение человека в былине // Фольклор. Поэтическая система. М., 1977.

190. Селиванова С.В. Народная фольклорная легенда: истоки и трансформации // Русский фольклор. Т. XXX. Материалы и исследования. СПб., 1999.

191. Сибирские сказы, предания, легенды / Сборник А. Мисюрева. -Новосибирск, 1959.

192. Синозерский М. Отчего пораженные громом святые // Живая старина. 1896, № 3-4.

193. Сказки и предания Самарского края. Собраны и записаны Д.Н. Садовниковым. СПб., 1884.

194. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под общей редакций Н.И. Толстого. Т. 1-2. М., 1997-1999.

195. Смирнов Вас. Клады, паны и разбойники (Этнографические очерки Костромского края) // Труда Костромского научного общества по изучению местного края. Вып. XXVI. Кострома, 1921.

196. Смирнов В. Потонувшие колокола // Третий этнографический сборник. Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Вып. XXIX. Кострома, 1923.

197. Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой богородицы и описания святых чудотворных ее икон. СПБ., 1898.

198. Соколова В.К. О Некоторых типах исторических преданий (к проблеме их жанрового своеобразия) // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов (Прага, 1968). Доклады советской делегации. М., 1968.

199. Соколова В.К. Русские исторические предания. М., 1970.

200. Соколова В.К. Изображение действительности в разных фольклорных жанрах // Русский фольклор. Т. XX. Материалы и исследования. М., 1981.

201. Сперанский М. Русская устная словесность. Введение в историюустной русской словесности. Устная поэзия повествовательного185характера. Пособие к лекциям на Высших женских курсах в Москве. М., 1917.-М., 1917.

202. Страхов А.Б. О своеобразии формирования восточно-славянского культопочитания и специфике соотношения в нем языческих и христианских элементов // Этногенез, ранняя этническая история и культура славян. М., 1985.

203. Страхов А.Б. О пространственном аспекте славянской концепции небытия // Этнолингвистика текста: Семиотика малых форм фольклора. 1: Тезисы и предварительные материалы симпозиума. М., 1988.

204. Сумцов Н.Ф. Очерки истории южно-русских апокрифических сказаний и песен. Киев, 1888.

205. Сумцов Н. Ф. Ворон в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1890, № 1.

206. Сумцов Н.Ф. Сказания о провалившихся городах. Харьков, 1896.

207. Тарабукина А.В. Фольклор и духовная культура "церковных людей" (Опыт исследования современного фольклора). Автореферат дисс. на соискание уч. ст. канд. филологических наук. СПб., ИР ЛИ РАН, 1998.

208. Тарабукина А.В. Эсхатологические рассказы «церковных людей» // Антропология религиозности (Альманах «Канун» Вып. 1). СПб., 1998.

209. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.

210. Тимощук Б.А. Сакральные границы языческих святилищ // Истоки русской культуры (археология и лингвистика). Материалы по археологии России. Вып. 3. М., 1997.

211. Тихомиров Н. А. Легенда о предсказании Преподобного Геннадия // Живая старина. 1895, № 1.

212. Тихонравов К. Некоторые народные предания и поверья во Владимирской губернии // Ежегодник Владимирского губернского статистического комитета. Том.2. Владимир, 1878.

213. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов Х1Х-нач.ХХ вв. М.-Л, 1957.

214. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.

215. Толстой Н.И. Вербальный текст как ключ к семантике обряда // Структура текста-81. М., 1982.

216. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

217. Топоров В.Н. К проблеме жанров // Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. Тарту: Тартус. госуниверситет, 1974.

218. Топоров В.Н. О числовых моделях в архаических текстах // Структура текста. М., 1980.

219. Топоров В.Н. О ритуале: Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклоре и раннелитературных памятниках. М., 1988.

220. Труды этнографической экспедиции в Западно-Русский край. Материалы и исследования, собранные П.П. Чубинским. Т.1, вып. 1. -СПб., 1872.

221. Трутнов А.Н. Понятия крестьян Орловской губернии о природе физической и духовной // Записки Императорского Русского географического общества по отделению этнографии. Т.2. СПб., 1869.

222. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.

223. Ульянова М.Р. Проблема жанра устного народного рассказа в современной отечественной фольклористике // Традиционная культура земли Иркутской: Материалы конференции. Иркутск, 1996.

224. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.

225. Ушаков Д. Материалы по народным верованиям великорусов // Этнографическое обозрение. 1896, кн. 2-3.

226. Фадеева JI.B. Лузяне рассказывают. // Живая старина. 1994. № 3.

227. Фадеева Л.В. Святые места реки Пинеги: памятники и предания // Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 3. М., 1998.

228. Фадеева Л.В. Книга как источник народного жития святого праведного Иоанна Кронштадского // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., МГУ, 2002.

229. Федотов Г. Русские духовные стихи (Народная вера по духовным стихам). М., 1991.

230. Frazer G.G. The golden Bough. London, 1923.

231. Цивьян T.B. Николай Угодник странник на русской земле (Несколько примеров из русской литературы XX века) // Слово и культура. Т. 2.-М., 1998.

232. Чередникова М.П. Типология повествовательной структуры в мемуарах о Великой Отечественной войне // Сказка и несказочная проза. Межвузовский сборник научных трудов. М., 1992.

233. Чернолуский В.В. В краю летучего камня. Заметки этнографа. М., 1985.

234. Чистов К.В. легенда о Беловодье // Труды Карельского филиала АН СССР. Вып. 35. Петрозаводск, 1962.

235. Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVII-XIX вв. М., 1967.

236. Чистов К.В. О сюжетном составе русских народных преданий и легенд (методология вопроса) // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов. Доклады советской делегации. М., 1968.

237. Чистов К.В. Фольклор и этнография. Л., 1970.

238. Чистов К.В. Прозаические жанры в системе фольклора // Прозаические жанры фольклора народов СССР. Тезисы докладов на Всесоюзной научной конференции. Минск, 1974.

239. Чистов К.В. Народная традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986.

240. Чичеров В.И. Сказка // Русское народное творчество. МГУ, 1959.

241. Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. СПб., 1893.

242. Ширский А. А. Из легенд Ветлужского края // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Третий этнографический сборник. Вып. XXIX. Кострома, 1923.

243. Шрейдер Ю.А. Ритуальное поведение и формы косвенного целеполагания // Психологические механизмы регуляции социального поведения. М., 1979.

244. Штырков С.А. Исторические предания и перспективы изучения традиционных нарративных практик // Мифология и повседневность. Вып. 2. Материалы научной конференции. СПб., 1999.

245. Шумов К.Э. Русская несказочная проза как источник реконструкции восточнославянских обрядов // Русский вопрос: история и современность. Материалы докладов Второй Всероссийской конференции. Ч. 2. Омск, 1994.

246. Щепанская Т.Б. Культура дороги на Русском Севере. // Русский Север. Ареалы и культурная традиция. СПб., 1992.

247. Щепанская Т.Б. Кризисная сеть (Традиции духовного освоения пространства) // Русский Север. Проблемы локальных групп. СПб., 1997.

248. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

249. Элиасов Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири. 4.2. Народные предания. Новосибирск, 1960.

250. Ярневский И.З. Устный рассказ как жанр фольклора. Улан-Удэ,1969.

251. Ястребов В.Н. Из народных уст // Этнографическое обозрение. 1896, № 4.1. АРХИВЫ

252. Архив Русского географического общества. (СПБ.). Нижегородская коллекция. Фонд 23.

253. Фольклорный архив кафедры русской литературы филологического факультета Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского. Колл. 1-66, 1959-2002 гг.

254. Фольклорный архив кафедры русской литературы филологического факультета Арзамасского педагогического института им. А. Гайдара. Колл. 1990-2000 гг.

255. POClilliCuA;! ГОСУДАРСТВЕННА^ БИБЛИОТЕК// ,