автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Русские хороводно-игровые и плясовые песни Камско-Вятского междуречья

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Стародубцева, Светлана Викторовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА

ХОРОВОДНО-ИГРОВЫЕ И ПЛЯСОВЫЕ ПЕСНИ

В ЭТНОГРАФИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ.

§ 1. ВОПРОСЫ НАРОДНОЙ ТЕРМИНОЛОГИИ.

§2. СФЕРЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ.

1. 2 Л. ХОРОВОДНО-ИГРОВЫЕ И ПЛЯСОВЫЕ ПЕСНИ В КОНТЕКСТЕ ОСЕННЕ-ЗИМНЕЙ

КАЛЕНДАРНОЙ ОБРЯДНОСТИ.

1. 2. 2. ОСОБЕННОСТИ БЫТОВАНИЯ ХОРОВОДНО-ИГРОВЫХ

И ПЛЯСОВЫХ ПЕСЕН В ВЕСЕННЕ-ЛЕТНЕЕ ВРЕМЯ.

1. 2. 3. СПЕЦИФИКА ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО КОНТЕКСТА ХОРОВОДНО-ИГРОВЫХ И ПЛЯСОВЫХ ПЕСЕН

В ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

1. 2. 4. ХОРОВОДНО-ИГРОВЫЕ И ПЛЯСОВЫЕ ПЕСНИ В СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ И ДЕТСКОЙ КУЛЬТУРЕ.

ГЛАВА

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

КИНЕТИЧЕСКОГО И ВЕРБАЛЬНОГО КОДОВ.

§1. ВИДЫ ДВИЖЕНИЙ.

§2. МОТИВЫ И КОМПОЗИЦИИ ПОЭТИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ.

§3. СПЕЦИФИКА РЕПЕРТУАРА ХОРОВОДНО-ИГРОВЫХ И

ПЛЯСОВЫХ ПЕСЕН.

ГЛАВА

ОСОБЕННОСТИ БЫТОВАНИЯ ХОРОВОДНОЙ КУЛЬТУРЫ УДМУРТИИ

В ПОЛИЭТНИЧНОМ ПРОСТРАНСТВЕ.

§ 1. КИНЕТИЧЕСКИЙ КОМПОНЕНТ УДМУРТСКИХ

ОБРЯДОВЫХ ПЕСЕН.

§2. БЫТОВАНИЕ ХОРОВОДНО-ИГРОВЫХ И ПЛЯСОВЫХ ПЕСЕН

В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ СЕВЕРНЫХ УДМУРТОВ.

Введение диссертации2002 год, автореферат по филологии, Стародубцева, Светлана Викторовна

Актуальность темы.

В современной отечественной фольклористике региональные исследования являются одним из основных направлений. Игровая культура русского народа имеет своеобразный облик практически в каждой из региональных традиций. Специфика песен игрового песенного комплекса обусловлена различными условиями их формирования, в том числе историческими, этническими, географическими, экономическими факторами. Исследования игрового песенного фольклора в регионах посвящаются отдельным аспектам его бытования: поэтической системе, хореографии, этнографическим особенностям. В пределах русской этнической культуры хороводно-игровые и плясовые песни малоизученная жанровая область. Целостное описание хороводно-игровых и плясовых песен, предлагаемое в данной работе, способствует заполнению многих пробелов в отечественной фольклористике по изучению русских региональных традиций в целом и игрового песенного комплекса в частности.

Предметом исследования в диссертации являются хороводно-игровые и плясовые песни Камско-Вятского междуречья. Указанный песенный пласт охватывает разные жанры. Основное свойство, объединяющее эти песни в целостное явление - единство пения и кинетики, их слитность и нерасчленимость в процессе исполнения. Специфический кинетический контекст данной жанровой сферы создают различные виды хореографических, драматических, условно-подражательных и т.п. движений. Термин движение выдвигается в исследовании в качестве основополагающего и выступает в функции категории1. Отличительный

1 В изучении движения в качестве категории хороводной традиции относительно аналогичных понятий мы придерживаемся позиций признак большинства хороводно-игровых и плясовых песен - тенденция к объединению в циклы и закрепление песенных «блоков» за определенным календарным временем. Песни хороводной сферы, благодаря приуроченности к календарным обрядам, образуют особое этнокультурное явление в фольклорной традиции региона. По степени распространения и популярности хороводно-игровые и плясовые песни составляют одну из ведущих культурных сфер наряду со свадебными и лирическими песнями. Это достаточно разомкнутая система, которая связана со многими другими фольклорными жанрами традиции - свадебными, подблюдными, лирическими, шуточными, детскими песнями и т. д.

На сегодняшний день хороводно-игровая культура исследуемого региона реально существующая, а в ряде ареалов - развивающаяся фольклорная традиция. Повсеместно она бытовала вплоть до конца 50-х -начала 60-х годов, в настоящее же время некоторые хороводно-игровые и плясовые песни звучат лишь на народных праздниках, отмечаемых преимущественно пожилыми людьми. В ряде локальных традиций севера региона, в силу особых этнокультурных условий, хороводно-игровые и плясовые песни активно бытовали вплоть до 90-х годов XX века, а отдельные образцы до сих пор являются принадлежностью календарных и семейно-бытовых обрядов.

Выбор территории бытования хороводно-игровой сферы в пределах У

Камско-Вятского междуречья сознательно ограничен современной Удмуртией. Удмуртия - достаточно позднее административно-территориальное образование, начало ее формирования относится к 20-м годам XX века, а окончательно границы сложились лишь к 60-м годам. Тем не менее, с XVIII в. и вплоть до 1921 г. ее земли целиком входили в состав Вятской губернии, что придает современной традиционной культуре этнолингвистов С. М. Толстой, И. А. Седаковой, В. В. Усачёвой и др. [см. сборник "Балканские чтения-3" (1994: 68-71; 72-73; 76-79; 84-87)]. относительную целостность [Верещагин 1904; Гришкина 1994; Справочник 1995 и др.]. Исторические сведения, освещающие этапы заселения территории современной Удмуртии русскими, на данный момент достаточно скромны. С достаточно полной уверенностью можно считать началом славянской колонизации данной территории XIII-XIV вв. [Луппов 1899: 7; Владыкин 1994: 203 и др.]. В заселении Вятки принимали участие жители Новгородчины, Ростово-Суздальского княжества (XIII- XIV вв.), Поморья (с XV в.) [Макаров 1995: 83, 91].

Народная культура исследуемого региона, занимающего достаточно «компактное» географическое положение и в недалеком прошлом целиком входившего в состав Вятской губернии, адекватно отражает происходившие в Камско-Вятском междуречье процессы этногенетического характера. По мере необходимости апелляция к традиционному фольклору соседних с республикой земель Кировской, Пермской областей расширяет диапазон охвата явления в пределах обозначенного этнокультурного ареала и подтверждает правомерность некоторых выводов для больших территорий.

Хороводная традиция Камско-Вятского междуречья представляет собой относительно целостное явление, складывающееся из локальных этнокультурных традиций и тяготеющих к объединению в ареалы. Условно можно выделить несколько этнокультурных ареалов: северный, западный, северо-восточный, юго-восточный, центральный [см. Прил. № 10]. Под «ареалами» подразумеваются этнокультурные территориальные образования, локальные фольклорные традиции которых отличаются сходством. На формирование этнокультурных ареалов повлияли географические, исторические, этнические и другие факторы. Типичные свойства этнографического контекста бытования хороводно-игровой культуры, вербального и музыкального компонентов песен, объединяющие сублокальные традиции в единый ареал, будут рассматриваться в специально посвященных данным аспектам Главах исследования.

Функционирование хороводной культуры отличается целостностью и имеет определенные закономерности, связанные с этническими особенностями населения. Территория Камско-Вятского междуречья примечательна длительным совместным проживанием многих народов: русских, удмуртов, татар, бесермян, марийцев, коми-пермяков и др. В западном и северном этнокультурных ареалах исполнители осознают и называют себя русскими, хотя не исключена возможность их удмуртских или коми-пермяцких корней. В то же время удмурты, проживающие рядом с русскими, исполняют хороводно-игровые песни в едином ансамбле с ними, что связано со спецификой бытования хороводно-игровых и плясовых песен в регионе: русские хороводно-игровые и плясовые песни, являясь прежде всего принадлежностью русской этнической традиции, оказались органичной частью удмуртской культуры. Задачами исследования являются:

1) вовлечение в научный оборот новых полевых материалов, представляющих малоизученную фольклорную традицию;

2) целостное описание хороводной традиции с учетом особенностей ее функционирования; определение специфических свойств жанровых дефиниций хороводных песен;

3) комплексное изучение взаимодействия движения с акциональным, вербальным, музыкальным компонентами обрядового контекста;

4) уточнение типологии песен хороводной традиции с опорой на ритмические характеристики;

5) выявление особенностей функционирования в удмуртском фольклоре.

Методология и методы исследования.

В основу изучения хороводно-игровых и плясовых песен в пределах обозначенной жанровой области положен комплексный метод, включающий в себя сравнительно-исторический, историко-генетический, типологический методы, а также культурологический метод, метод включенного наблюдения и локально-территориальный подход. Использование данных подходов выявляет закономерности функционирования хороводной традиции Камско-Вятского междуречья, а метод картографирования уточняет границы этнокультурных ареалов в указанном регионе.

Степень изученности проблемы.

Разноплановое бытование хороводно-игровых и плясовых песен у восточных славян, их специфичность для каждого конкретного региона отражена в многочисленных трудах, в которых, в связи со всеохватностью и масштабностью явления, обычно рассматриваются лишь его частные ракурсы. В научной литературе точные определения, учитывающие всю специфику указанных песен, к сожалению, отсутствуют (так же, как и в народной терминологии), при этом пересечение жанров неоднократно подчеркивается всеми исследователями хороводной культуры. Проблема жанровой дифференциации хороводно-игровых и плясовых песен на материале локальных традиций актуализирована во многих работах российских фольклористов (А. В. Руднева, Н. М. Владыкина-Бачинская, Ф. Ф. Болонев, М. Н. Мельников, А. Н. Власов, 3. Н. Бильчук, Т. С. Канева, А. Н. Захаров, Т. М. Ананичева, JI. Ф. Суханова, М. А. Енговатова). Попытка создания универсальной классификации хороводно-игровых и плясовых песен принадлежит Е. М. Рогачевской. Особенности местного хороводно-игрового репертуара нашли отражение в публикациях полевых материалов А. Г. Татаринцева, Э. А. Тамаркиной, Т. А. Шуклиной. Особенности русского говора северной части Удмуртии отмечены В. Ф. Барашковым. Из нотных публикаций имеется сборник И. К. Травиной «Русские народные песни родины П. И. Чайковского». В публикациях А. Г. Татаринцева и И. К. Травиной хороводно-игровые и плясовые песни занимают достойное место, тем не менее, специфика их бытования отражена не в полной мере. Данное обстоятельство потребовало проведения целенаправленных фольклорно-этнографических экспедиций.

Источники.

Основной источниковой базой стали собственные полевые материалы автора. Планомерное изучение сохранившегося русского традиционного этнокультурного комплекса, степени его аккультурации и деформации в условиях иноэтноязыкового окружения было начато в 1993 г. В целом за период с 1993 по 2001 гг. были обследованы 14 районов Удмуртии и два района Кировской области (75 населенных пунктов, 2 ООО единиц фонозаписей, из них более 500 вербальных и музыкальных текстов хороводно-игровых и плясовых песен). К исследованию привлечены также полевые материалы студентов и педагогов Республиканского музыкального училища (г. Ижевск).

Научная новизна.

Хороводно-игровые и плясовые песни Камско-Вятского междуречья впервые становятся объектом комплексного исследования. На примере целостного описания локальной хороводной традиции раскрывается проблема жанрового синкретизма, анализируются способы взаимодействия вербального и акционального компонентов хороводно-игровой культуры. Изучение этнографического контекста выявляет способы и условия их функционирования, степень проникновения в различные сферы быта, уточняет жанровую дифференциацию и намечает характер соотношения данных песен с другими жанровыми сферами. Впервые русская хороводно-игровая культура рассматривается в контексте полиэтничного бытования.

Практическая значимость.

Основная практическая ценность диссертации заключается во введении в научный оборот систематизированного фольклорно-этнографического материала, дающего представление о характере функционирования локальной хороводной традиции. Многие положения работы могут найти применение в смежных научных областях знания - в исследованиях этномузыковедов, этнографов, этнохореологов. С момента фиксации и обработки полевого материала результаты исследования вовлекаются в педагогическую практику. Разработаны авторские программы и спецкурсы, внедренные в учебный процесс Удмуртского Государственного университета, музыкального и педагогического училищ г. Ижевска. Полевые материалы вовлекаются в композиторскую практику, в практическую и исполнительскую деятельность Республиканского музыкального училища (г. Ижевск), музыкальных школ (г. Воткинск, г. Ижевск); налажена консультационная работа с фольклорными коллективами.

Апробация работы.

Работа была обсуждена и рекомендована к защите на заседании отдела литературы и фольклора УдИИЯЛ УрО РАН. Основные положения исследования были изложены на Международных, Всероссийских, региональных конференциях и семинарах: Всероссийской научной конференции «Духовная культура: проблемы и тенденции развития» (г. Сыктывкар, 1994 г.), 3 Международной научной конференции «Россия и Восток: Проблемы взаимодействия»(г. Челябинск, 1995 г.), Международной научной конференции «Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития» (г. Глазов, 1997 г.), Региональной научно-практической конференции, посвященной 120-летию Д. К. Зеленина (г. Киров, 1998 г.), IX Международном Финно-угорском конгрессе (г. Тарту, 2000 г.), Научной конференции «Славянская традиционная культура и современный мир» (г. Москва, 2001 г.) и др.

По теме исследования опубликованы сборник материалов и исследований «Ох, роспечальное моё сердечко», монография «Русская хороводная традиция Камско-Вятского междуречья» и ряд статей и тезисов общим объемом около 100 п.л.

11

Заключение научной работыдиссертация на тему "Русские хороводно-игровые и плясовые песни Камско-Вятского междуречья"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Системное изучение хороводно-игровых и плясовых песен выявило их многофункциональность в традиционной культуре Камско-Вятского междуречья: сакральность, связанную с маркированием календарных и семейно-бытовых праздников; вовлечение всей общины в обрядовый континуум; обозначение состава молодежной социальной группы.

Рассмотрение этнографического контекста хороводно-игровых и плясовых песен обнаружило два эпицентра в их исполнении, находящихся в разных полугодиях: в осенне-зимнем - святочные праздники, в весенне-летнем - Троицкие. Начало календарных сезонов отмечается обычаями и обрядами, в которых ведущая роль принадлежит молодежи, и, следовательно, корпус хороводно-игровых и плясовых песен исполняется прежде всего молодежью. Все члены общины подключаются к исполнению указанных песен в праздники, которые становятся своеобразным кульминационным временем звучания этих песен в соответствующих полугодиях.

Хороводно-игровые и плясовые песни имеют в регионе функцию календарных и главное их отличие от остальных сфер традиционной культуры - теснейшая взаимосвязь с природными циклами. В сильнейшей степени созвучность природным явлениям присуща образцам, исполняемым в весенне-летний период, что сказывается на этнографическом контексте, кинетике, вербальных текстах этих песен. Способность к демонстрации идеально организованного сообщества и его соответствия природным процессам, выражаемое прежде всего через кинетику - одна из генеральных функций песен хороводной культуры. Таким образом, специфическим, ведущим компонентом хороводно-игровых и плясовых песен является особым образом организованное движение.

Для хороводов Камско-Вятского междуречья типичны движения круговое и шеренгами; игровая кинетика более индивидуализирована, зависит от правил игры, сюжета песен.

В следующих определениях обозначены основные централизующие признаки трех разновидностей хореографического движения, становящихся жанрообразующими и координирующиеся с песенными жанровыми подгруппами:

1. «Хоровод» - плавное, торжественное совместное (одновременное для больших групп людей) движение в темпе от медленного до умеренного, строго определенное, фиксированное в пространственном отношении. Музыкально-ритмический компонент реализует задачу организации этой кинетической формы (синхронного движения участников манифестации) и «фонического» изображения (что проявляется в особенностях ритмического и мелодического оформления напевов);

2. «Игра»/ «хороводно-игровое» движение - изобразительное, подражательное движение, «перевоплощение» (мимесис), может выполняться всеми участниками или небольшими исполнительскими ансамблями (соло, дуэты) при обязательном всеобщем наблюдении. Музыкально-ритмические характеристики содействуют пространственному оформлению игровых форм и создают нейтральный фон в игровых ситуациях. Для ряда песен, взаимосвязанных с игровым движением, важен словесный текст, который передает содержание происходящего;

3. «Плясовое движение» - движение всех участников действия в одно время в одном месте в скором темпе, может быть разрозненным и совместным (единым для нескольких участников). Музыкальноритмическая составляющая обладает организующей функцией, первостепенное значение приобретает ритм.

Обозначенные крупные подгруппы движения в условиях реального бытования подвергаются усиленной трансформации и в основном своем виде практически не встречаются. В каждой из разновидностей намечается собственная тенденция к смешению с другими формами. Хороводное движение преимущественно изменяется под воздействием ускорения темпа, усиления декоративности, введения плясового и игрового компонента. Плясовое движение может приобретать устойчивые орнаментальные и игровые формы. Хороводно-игровое движение при замедлении и торжественной обстановке исполнения темпа приближается к хороводному. Указанные разновидности хореографического движения могут включаться в ритуальные действия, где они становятся доминирующим, ведущим компонентом (хороводные игрища, святочные вечорки, а также «встраиваться» в обрядовую драматургию, выполняя сопутствующие функции (например, пляска на свадьбе и т.д.).

Представленные блоки основных разновидностей движения могут сочетаться как со специфическими песнями, озвучивающими только данную хореографическую сферу, так и с определенным набором приуроченных песен, которые по музыкально-поэтическим характеристикам не есть непосредственно «хороводная», «игровая», «плясовая» (например, лирические, шуточные песни, частушки, под которые «прогуливаются» в семейно-бытовые и календарные праздники, «приплясывают» на свадьбе и т.д.). Таким образом, хороводная традиция содержит основной массив жанрово определенных песен (ядро группы -хороводно-игровые, плясовые, игровые песни) и некую размытую сферу песен просто приуроченных (исполняющихся вместе с жанрово-определенным ядром, либо вместо него). Характерные особенности песенной группы хороводной традиции определили избранный нами ракурс исследования и последовательность разделов работы, раскрывающих: этнографический контекст; виды взаимосвязей хореографии с другими компонентами хороводной традиции и спектр различных аспектов их изучения; особенности вербального кода; музыкально-ритмическое оформление песен. Многосоставность корпуса песен, связанных с движением, постоянно ставит проблему разграничения и уточнения внутри указанной жанровой сферы. Ее сложность отражается в народной терминологии, где многие понятия подразумевают целый круг сходных явлений без дифференциации. Столь тесное «переплетение» жанров в данном культурном пласте говорит о восприятии дефиниций песен хороводной традиции исполнителями как близких и во многом однопорядковых.

Ориентация информантов на хореографический план в дефинициях песен хороводно-игровой культуры отражается в вербальных текстах: тексты насыщены глаголами, описывающими пространственные перемещения и игровые, «этикетные» действия.

При широком распространении песен со стабильными, устойчивыми текстами обнаружена тенденция композиционного оформления по принципу кумуляции. В песнях с кумуляцией, по-видимому, проявляется стремление исполнителей «продлить» время хореографического действия за счет «нанизывания» мотивов, иногда не соответствующих друг другу по смыслу.

Основные музыкальные стилистические признаки хороводно-игровых песен присущи образцам в исполнении удмуртских ансамблей. Специфическим свойством бытования песен хороводной культуры на территории Камско-Вятского междуречья является их биэтническая принадлежность. Наиболее разнообразные формы аккультурации представлены в североудмуртских традициях. Первая форма: музыкальная ткань хороводно-игровых и плясовых песен может быть идентична песням в исполнении русских ансамблей, при этом в вербальном тексте допускаются варьирования от минимальных (изменения одного слова, словосочетания) до практически полного изменения смысла и сохранности лишь чередования гласных. Вторая форма: взяв за основу несколько русских плясовых или игровых песен, удмурты создают из них оригинальные сюитные композиции. В подобных образцах наличествуют ритмические компоненты стиля песен, исполняемых в быстром темпе. Третья форма: в отличие от русской традиции, в удмуртской распространено привлечение в качестве озвучивания кругового движения лирических песен (чаще исполняемых на русском языке). В данных образцах наблюдается как совпадение со стилем песен медленного темпа (внутрислоговые распевы, акцентирование в них дополнительных иктов), так и незначительные отступления от него (увеличение или сокращение длительностей, пауз, добавление или убавление распевов).

В удмуртском фольклоре функции, которые имеют хороводно-игровые песни в русской традиции, выполняют специфические обрядовые календарно приуроченные песни (а в некоторых североудмуртских традициях - обрядовые песни «на все случаи жизни»). Таким образом, в удмуртской традиционной культуре русские хороводно-игровые и плясовые песни занимают «периферийное» место в иерархии жанров, хотя в североудмуртских традициях они имеют иной статус. Для русской традиции биэтнический характер бытования хороводно-игровых и плясовых песен мог способствовать развитию, а затем консервации хороводной культуры.

13:

Список научной литературыСтародубцева, Светлана Викторовна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Агапкина Т. А., Топорков А. Л. К проблеме этнографического контекста календарных песен // Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. М., 1986. С. 76-88.

2. Агапкина Т. А. Звуковое поле традиционного календаря // Голос и ритуал: Тез. и материалы конф. М., 1995. С. 9-11.

3. Алексеев В. Е. Раннефольклорное интонирование. М., 1986.

4. Алексеев В. Е. Особенности звуковысотной организации раннефольклорного пения // Звуковысотное строение народных мелодий (принципы анализа): Материалы науч.-практ. этномузыкологической конф. М„ 1991. С. 1-48.

5. Ананичева Т. М., Суханова Л. Ф. Песенные традиции Поволжья. М„ 1991.

6. Андриевский А. Краткий очерк истории Вятского края до открытия в нем наместничества // Столетие Вятской губернии 1780 -1880: Сб. материалов к истории Вятского края. Вятка, 1880. Т. 1. С. 51-83.

7. Аникин В. П. Календарная и свадебная поэзия. МГУ, 1970.

8. Анисимова Е. В. Песни и праздники села Сов.-Никольского Завьяловского района. Дипломная работа. Ижевск, 1998.

9. Бернштам Т. А. Свадебный плач в обрядовой культуре восточных славян (XIX- начало XX вв.) // Русский Север. Проблема этнокультурной истории, этнографии и фольклористики. Л., 1980 (1). С. 82-100.

10. Бернштам Т. А. К реконструкции некоторых переходных обрядов совершеннолетия // Советская этнография. М., 1986 (2). № 6. С. 24-35.

11. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX начала XX вв. Л., 1988.

12. Бершадская Т. С. Основные закономерности многоголосия русской народной (крестьянской) песни / Под ред. X. С. Кушнарева. Л., 1961.

13. Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX-начало XX в.) / АН СССР, Сиб. отд-ние, ин-т истории, филологии и философии. Новосибирск, 1978.

14. Байбурин А. К. Коды обряда и их взаимодействие // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тез. докл. Всесоюзной науч.-практ. конф.: В 2 ч. М., 1988 (1). Ч. 1. С. 139-145.

15. Байбурин А. К. Загадка и ритуал // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора: Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988 (2). Т. 1.

16. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядо СПб., 1993.

17. Балакирев М. А. Русские народные песни для одного голоса в сопровождении фортепиано / Ред., предисл., последование и примеч. проф. Е. В. Гиппиуса. М., 1957.

18. Балашов Д. М, Марченко Ю. Я, Калмыкова Н. И. Русская свадьба. Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области) / Редактор-составитель музыкальной части А. М. Мехнецов. М., 1985.

19. Барашков В. Ф. К изучению русского говора северной части Карсовайского района Удмуртской АССР // Ученые записки Глазовского государственного педагогического ин-та им. В. Г. Короленко. Ижевск, 1959. Вып. VIII. С. 253-294.

20. Бернштам Т. А. Совершеннолетие девушки в метафорах игрового фольклора (традиционный аспект русской культуры) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения / Отв. ред. А. К. Байбурин, И. С. Кон. СПб., 1981.

21. Брянцвва Л. И. Русские хороводные песни в Башкирии (по материалам фольклорных экспедиций последних десятилетий) // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский науч. сб. Уфа, 1984. С. 56-68.

22. Васнецов Н. М. Материалы для объяснительного областного словаря вятского говора. Вятка, 1907.

23. Ъ2.Вештомов А. История Вятчан со времени поселения их при реке Вятке до открытия в сей стране наместничества, или с 1811-1781-й год через 600 лет. Казань, 1907.

24. Винарчик Л.М. Жанровое переосмысление и проблема жанровой атрибуции напевов (На материале весенних календарных песен Смоленской области) // Фольклорный текст: функция и структура: Сборник трудов. М., 1992. Вып. 121. С. 32-57.

25. Виноградов Г. С. Детский народный календарь // Страна детей: Избранные труды по этнографии детства. СПб., 1999. С. 5-33.

26. Виноградова Л. Н. Заклинательный формулы в календарной поэзии славян и их обрядовые истоки // Славянский и балканский фольклор / Генезис. Архаика. Традиции. М., 1978. С. 7-26.

27. Виноградова Л. Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 101-121.

28. Владыкин В. Е. Проблемы этнокультурного сотрудничества удмуртов с народами Поволжья // 200 лет удмуртской письменности. Ижевск, 1976. С. .62-68.

29. АО.Владыкин В. Е. Из историй религиозного синкретизма у удмуртов // Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск, 1990. С. 35-48.41 .Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

30. М.Владыкин В. Е., Перевозчикова Т. Г. Годовой обрядовый цикл удмуртской общины «бускель» (материалы к народному календарю) // Специфика жанров удмуртского фольклора: Сб. ст. Ижевск, 1990. С. 44-95.

31. Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Этнография удмуртов: Учебное пособие по краеведению. Ижевск, 1997.

32. Владыкина Т. Г. Удмуртский фольклор: проблемы жанровой эволюции и систематики. Ижевск, 1997 (1).

33. Владыкина Т. Г. Функция смеха в календарных обрядах удмуртов // Тезисы докладов 3-й Российской университетско-академической науч.-практ. конф. / Отв. ред. В. А. Журавлев, С. С. Савинский. Ижевск, 1997 (2). 4.4. С. 44-45.

34. Владыкина-Бачинская Н. М. Музыкальный стиль русских хороводных песен. М., 1976.

35. Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной терминологии / Редколлегия: К. Кабашников (отв. ред.) и другие. Минск, 1993.

36. Вятская епархия. Историко-географическое и статистическое описание. Вятка, 1912.

37. Вятский фольклор. Народный календарь. Котельнич, 1995.

38. Гацак В. М. Текстологическое постижение многомерности фольклора // Современная текстология: Теория и практика. М., 1997. С. 103-112.

39. Гиппиус Е. В. Общетеоретический взгляд па проблему каталогизации народных мелодий // Актуальные проблемы современной фольклористики: Сб. ст. и материалов / Сост. и отв. редактор В. Е. Гусев. Л., 1980. С. 23-36.

40. Гиппиус Е. В., Эвальд 3. В. Песни Пинежья. Материалы фонограмм-архива, собранные и разработанные Е. В. Гиппиусом и 3. В. Эвальд. М., 1937. Кн. II.

41. Гиппиус Е. В., Эвальд 3. В. Удмуртские народные песни. Ижевск, 1989. (Памятники культуры. Фольклорное наследие).

42. Голубкова А. Н., Поздеев П. К. Сокровище народное: Очерк об удмуртской народной песне. Ижевск, 1987.

43. Глухова Г. А. Традиционная святочная обрядность северных удмуртов // История и культура финно-угорских народов: Материалы международной студенческой науч.-практ. конф. Археология. Этнология. История. Краеведение. Глазов, 1997 (1). С. 82-85.

44. Глухова Г. А. Культ плодородия в обряде «крень юон» северных удмуртов // Тез. докл. 3-й Российской университетско-академической науч.-практ. конф. / Отв. ред. В. А. Журавлев, С. С. Савинский. Ижевск, 1997 (2). Ч. 4. С. 45-46.

45. Глухова Г. A. Rites de Passages удмуртского обрядового календаря // Проблемы удмуртской и финно-угорской филологии: Межвузовский сб. науч. трудов/ Удм. ун-т. Кафедра общего и финно-угорского языкознания. Ижевск, 1999. С. 117-124.

46. Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и общения русских крестьян XIX в. М., 1986.

47. Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

48. Дорофеев Н. И. Русские народные песни Забайкалья. Семейский распев. М., 1989.66.,Дорохова Е. Масленичные песни в русской календарной традиции // Фольклорный текст: функция и структура: Сб. трудов. М., 1992. Вып. 121. С. 5-31.

49. Енговатова М. А., Ефименкова Б. Б. Звуковысотная организация русских народных песен в свете структурно-типологических исследований1.ЗУ

50. Звуковысотное строение народных мелодий (принципы анализа): Материалы науч.-прлкт. этномузыкологической конф. М., 1991, с. 49-88.

51. Ефименкова Б. Б. Ритмика русских традиционных песен. Учебное пособие по курсу «Народное музыкальное творчество». М., 1993.

52. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

53. А.Зеленин Д. К. Народный обычай «греть покойников» // Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913. М., 1994.

54. Земцовский И. И. Мелодика календарных песен. JL, 1975.16.3емцовский И. И. По следам веснянки из фортепианного концерта П. Чайковского (Историческая морфология народной песни). Л., 1987.

55. Золотова Т. А., Иванова Л. И, Вишнякова И. А. Из фольклора вятских переселенцев. Йошкар-Ола, 1998.

56. Золотова Т. А. Таусеневые. песни русских Поволжья: Региональное своеобразие и межэтнические связи. Йошкар-Ола, 1997.

57. Ивлева 77. М К вопросу о хореографии ряженых (на русском материале) // Народный танец: проблемы изучения: Сб. науч. трудов. СПб., 1991. С. 85—95. (Фольклор и фольклористика).

58. Ивлева Л. М. Ряженье в русской традиционной ' культуре. Петербург, 1994.

59. Ивлева Л. М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. СПб., 1998.

60. Календаръ в культуре народов мира. Сборник статей. М., 1993.

61. Калужнпкова Т. И. Ой вы, вздохи мои. Народные песни и частушки Свердловской области. Екатеринбург, 1995.

62. Калужникова Т. И. Песни горнозаводского Урала. М., 1997 (3).

63. Карпухин И. Е. Взаимодействие русской и удмуртской свадеб в Башкирии // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1980. С. 36-45.

64. Квитка К В. Песенные формы с вдвое увеличенными ритмическими группами // Квитка Климент Васильевич. Избранные труды: В 2 т. М., 1971. Т. 1.С. 48-60.

65. Кондратьева С. Н. О развитии средств музыкальности в фольклоре // Фольклор, поэтическая система / Отв. редакторы А. И. Баландин, В. М. Гацак. М., 1977. С. 161-171.

66. Круглое Ю. Г. Русские обрядовые песни: Учебное пособие. М.,1982.

67. Кузнецова JI. В. Традиционные русские песни. Вавожского района (д. Березек, д. Ожги, д. Нюр-Под, с. Водзимонье). Дипломная работа. Ижевск,! 999.

68. Кукин А., Лапин В. К проблеме русских хороводов // Народный танец: проблемы изучения: Сборник научных трудов. СПб., 1991. С. 11-29. (Фольклор и фольклористика).

69. Лавонен И. А. О древних магических оберегах (но данным карельского фольклора) // Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л., 1977. С. 73-81.

70. Лихачев Д. С., Панченко А. М. «Смеховой мир» Древней Руси. М, 1976. (Из истории мировой литературы).

71. Лопатин Н. М., Прокунин В. П. Русские народные лирические песни. М., 1956.

72. Лотман Ю. М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Проблемы канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М., 1973. С. 16-22.

73. ЮЪЛуппов П. Н. Христианство у вотяков со времени первых исторических известий о них до XIX века. СПб., 1899.

74. ЛупповП. Н. Исторический очерк Вятского края. Вятка, 1930.

75. Луппов П. Н. Документы по истории Удмуртии XV-XVII веков. Ижевск, 1958.

76. ЮбЛядов А. К. Песни русского народа в обработке для одного голоса и фортепиано. (Предисловие и общая редакция Н. М. Владыкиной-Бачинской). М., 1959.

77. Макаров Л. Д. Этапы взаимодействия финно-угорской и русской культур // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития: Материалы международной науч. конф.: В 2 ч. Глазов, 1997. Ч. И. С.73-77.

78. ИЗ.Мартьянова В. Н. Удмуртские этнографизмы, обозначающие пищу, в русских говорах Удмуртии // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития: Материалы международной науч. конф.: В 2 ч. Глазов, 1997. Ч. I. С. 9-11.

79. НАМелетынский Е. М. Поэтическое слово в архаике // Историко-этнографические исследования по фольклору. Сб. ст. памяти Сергея Александровича Токарева. М., 1994. С. 86-109.

80. Морозов И. А. Прагмасемантика игровых текстов // Славянское и балканское языкознание: структура малых фольклорных текстов: Сб. ст. / Ин-т славяноведения и балканистики РАН/ Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 121-131.

81. Морозов И. А., Слепцова И. С. Праздничная культура Вологодского края. Святки и Масленица. М., 1995. 4.1.

82. МЪ.Мохирев И., Харьков В., Враз С. Народные песни Кировской области. М., 1966.

83. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Младенчество; Детство / Сост., подгот. текстов, вступ. статья и комментарии В. Аникина; подбор илл. В. Жигулевощ фотограф А. Рязанцев. М., 1991. Вып. 1.

84. Мухомедшина Л. А. Об опыте исследования песенно-игрового комплекса в хороводах Иркутского Приангарья // Народный танец: проблемы изучения; Сб. науч. трудов. СПб., 1991. С. 185-206. (Фольклор и фольклористика).

85. На путях из земли Пермской в Сибирь: Очерки этнографии северноуральского крестьянства XVII-XX в.в. М., 1989.

86. Никитина С. Е. Устная традиция в народной культуре русского населения Верхокамья // Русские письменные и устные традиции и духовная культура (по материалам археографических экспедиций МГУ 1966-1980 гг.) / Сб. ст. под ред. И. Д. Ковальченко. М., 1982.

87. Новикова А. М., Пушкина С. И. Традиционные бытовые песни Тульской области. Тула, 7 9<§9.

88. Нуриева И. М. Музыка в обрядовой культуре завятских удмуртов: Проблемы культурного контекста и традиционого мышления. Ижевск, 1999.

89. Обряды и обрядовый фольклор / Редакционная статья В. М. Гацака, сост, вступ. ст., комментарии, указатель и словари Т. М. Ананичевой, Е. А. Самоделовой. М., 1997. Т. 1. (Фольклорные сокровища Московской земли).

90. Ъ2.Палъчиков Н. Крестьянские песни, записанные в с. Николаевка Мензелинского уезда, Уфимской губернии, Я. Пальчиковым. М., 1888.

91. ЪЪ.Паипта О. А. Календарные песни весенне-летнего цикла юго-восточной Белоруссии // Славянский и балканский фольклор, Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. М., 1986. С. 44-55.

92. Пашина О. А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. М., 1998.

93. Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Вятка, 1888 -1890. Эскиз III.

94. Перевозчикова Т. Г. Владыкина Т. Г. Проблемы исследования удмуртского фольклора в межнациональном контексте // Межэтнические общности и взаимосвязи фольклора народов Поволжья и Урала. Казань, 1983. С. 38-43.

95. Перевозчикова Т. Г. = Владыкина Т. Г. Своеобразие жапра причитаний в удмуртском фольклоре // Проблемы творческих связей удмуртской литературы и фольклора. Устинов, 1986. С. 18-49.

96. Песенный (фольклор Мезени / Изд. под гот. /7. //. Колпакова, Б. М.Добровольский, В. В. Митрофанов. Л., 190/.

97. Песни Печоры / Изд. подгог. П. П. Колпакова, Ф. В. Соколов, Б. М. Добровольский. M.-JL, 1965.

98. Плетнева И. П. К семантике удмуртского во.жо // Проблемы удмуртской и финно-угорской филологии: Межвузовский сб. науч. трудов/ Удм. ун-т. Кафедра общего и финно-угорского языкознания. Ижевск, 1999. С.245-249.

99. Подосинов А. В. Et oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.

100. Поздеев П. К. Русские заимствования в песенном творчестве удмуртов // Проблемы изучения финно-угорского фольклора. Саранск, 1972.

101. Пушкина С. И., Григоренко В. М Приокские народные песни. М., 1970.

102. Пушкин а С. И. Русские народные песни Прикамья / Записала Ф. В. Пономарева. Сост., обраб. текстов, нотн. запись, вступит, ст. и прим. С, И. Пушкиной. 11ермь, 1982.154.11ушкина С. И. Русские народные песни Московской области. М., 1988.

103. Ромодина И. А. Молодежные собрания Поозерья: труд обряд -игра// Зрелищно-игровые формы народной культуры. Л., 1990. С. 46-52.

104. Рубцов Ф. А. Интонационные связи в песенном творчестве славянских народов. Опыт исследования. Л., 1962.

105. Рубцов Ф. А. Соотношение поэтического и музыкального в народных песнях // Статьи по музыкальному фольклору. М.-Л., 1973 (2). С. 105-145.

106. Рубцов Ф. А. Русские народные песни Смоленской области в записях 1930-1940-х годов / Сост., расшифровка, комментарии Ф. А. Рубцова. Л., 1990.

107. Руднева А. В. Курские танки и карагоды: таночные и карагодные песни и инструментальных танцевальные пьесы. М., 1975.

108. Руднева А. В. Песни Смоленской области, записанные от Е. К. Щеткиной. Песни Кировской области, напетые А. А. Кениной. М., 1977. (Из коллекции фольклориста).

109. Руднева А. В. Русское народное музыкальное творчество: Очерки по теории фольклора. М., 1990.

110. ЬА.Русские народные песни Карельского Поморья / Сост. А. 7/. Разумова, Т. А. Киски, А. А. Митрофанов. Л., 1971.

111. Русские народные песни Красноярского края. М., 1959. В.1.166,.Русские народные песни Поволжья. Песни, записанные в Куйбышевской области / Сост. Б. М. Добровольский, И. П. Колпакова, Ф. В. Соколов, Г. Г. Шаповалов. M.-JL, 1959. Вып.1.

112. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1988.

113. Савельева Н. М. Суземские песни. М., 1995. Вып.1.

114. Серов А. Н. Русская народная песня как предмет науки // Избранные статьи. М.-Л., 1950. Т. 1. С. 81-108.171 .Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

115. Современный словарь иностранных слов. М., 1992.

116. Соколов Б. М. К исследованию поэтики народных песен. Из разработок Б. М. Соколова по теории и поэтике фольклора (Публикация В. М. Гацака) С. 276-310 // Фольклор, поэтическая система / Отв. редакторы А. И. Баландин, В. М. Гацак. М., 1977. С.298-304.

117. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов (XIX начало XX в.). М., 1979.

118. Справочник по административно-территориальному делению Удмуртии. 1917 1991 гг. Ижевск, 1995.

119. Стародубцева С. В. Особенности звуковой организации народных песен северного региона Удмуртии: (На примере репертуара Н. Е. Власовой) // Вятская земля в прошлом и настоящем: Тез. Киров, 1995 (1). Т. 2. С. 143-144.

120. Стародубцева С. В. К проблеме диалога музыкальных культур: (На примере русского песенного фольклора Удмуртии) // Россия и Восток: Проблемы взаимодействия: Фольклор и этнография народов России: Тез. Челябинск, 1995 (2). Ч. 3. С. 45-47.

121. Стародубцева С. В. О стиле русских хороводных песен Удмуртии // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития: Материалы международной науч. конф. В 2 ч. Глазов, 1997(2). 4.1. С. 51-56.

122. Стародубцева С. В. Акустика и кинетика русских календарных песен севера Удмуртии: к постановке проблемы // Тезисы докладов 3-й

123. Российской университетско-академической науч.-практ. конф. / Отв. ред. Б. А. Журавлев, С. С. Савинский. Ижевск, 199/ (3). 4. 4. С. 4о-4«.

124. Стародубцева С. В. Русские свадебные обряды // Вестник удмуртского университета. Ижевск, 1999 (2). № 3. С. 42-62.

125. Стародубцева С. В. «Ох, роспечальное мое сердечко» (Песни из репертуара Натальи Власовой). Ижевск, 1999 (3).

126. Стародубцева С. В. Русская хороводная традиция Камско-Вятского междуречья. Ижевск, 2001.

127. Суна X. Типы латышской хореографии (Систематизация. Компьютерная обработка. Параллели в зарубежной хореографии) // Народный танец: проблемы изучения: Сб. науч. трудов. СПб., 1991. С. 2951. (Фольклор и фольклористика).

128. Тамаркина Э. А. О русско-удмуртском взаимодействии в свадебной обрядности УАССР // Семейный и общественный быт удмуртов в XVIII- XX в.в. Устинов, 1985. С. 106-115.

129. Тамаркина Э. А. Реконструкция русского свадебного обряда южной части Удмуртии по современным записям // Вестник Удмуртского университета. Научно-публицистический журнал. 1995. № 5. С. 103-114.

130. Толстая С. М. К характеристике акционального кода традиционной народной культуры // Балканские чтения-3 / Лингво-этнокультурная история Балкан и Восточной Европы: Тез. и материалы симпозиума. М., 1994. С. 68-71.

131. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

132. Топоров В. Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 7-60.

133. Травина И. К. Удмуртские народные песни. Ижевск, 1964.

134. Травина И. К. Коми-пермяцкие народные песни и наигрыши (и русские народные песни Юрлинско! о района) / Зап., вступ. ст. и прим. И. К. Травиной. М., 1973.

135. Травина И. К. Русские народные песни родины П. И. Чайковского. М., 1978.

136. Традиционное и современное народное музыкальное искусство. Сборник трудов Музыкально-педагогического института им. I несипых. м., 1976. Вып. 29.

137. Традиционные необрядовые песни / Сост., вступ. ст. и словари Т. М. Ананичевой, Е. А. Самоделовой. М., 1998. Т. 2. (Фольклорные сокровища Московской земли).

138. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья / Сост. Г. Г. Шаповалова, Л. С. Лаврентьева. Л., 1985.

139. Традиционный фольклор Новгородской области. Песни. Причитания. Изд. подгот. В. И. Жекулина, В: В. Коргузалов, М. А. Лобанов, В. В. Митрофанова. Л., 1976.

140. Удмурты: историко-этнографические очерки / УИИЯЛ УрО РАН; научный ред. д-р ист. наук В. В. Пименов. Ижевск, 1993.

141. Фольклорный текст: функция и структура: сборник трудов. М., • 1992. Вып. 121.

142. Чагин Г. Н. Культура и быт русских крестьян Среднего Урала и середине XIX- начале XX века. Пермь, 1991.

143. Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.

144. Черных А. В. Этнокультурная история южного Прикамья по материалам традиционной календарной обрядности в конце XIX начале XX вв. Дис. канд. ист. наук. Пермь, 1999.

145. Чернышева М. Б. Музыкальная культура русского населения Верхокамья // Русские письменные и устные традиции и духовная культура (по материалам археографических экспедиций МГУ 1966-1980 гг.) / Сб. ст. под ред. И. Д. Ковальченко. М., 1982.

146. Чисталев П. И. Русско-коми фольклорные музыкальные связи // Этнография и фольклор коми, коми филиал АН СССР, 1976. Вып. 17. С. 16-31.

147. Чистов К. В. Актуальные проблемы изучения традиционных обрядов русского севера // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974. С. 9-18.

148. Чистов К. В. Кумоха (этюд) // Русский Север. Проблема этнокультурной истории, этнографиит и фольклористики. Л., 1986. С. 125134.

149. Чичеров В. Зимний период русского земледельческого календаря XVI XIX в.в. М., 1957,

150. Чуракова Р. А. Удмуртские свадебные песни / Под редакцией доктора искусствоведения, проф. Е. В. Гиппиуса. Устинов, 1986 (1).

151. Иб.Чуракова Р. А. Традиционные формы напевов и поэтических текстов в южноудмуртских календарных и семейных обрядовых песнях //

152. Чуракова Р. А. Песни южных удмуртов. Ижевск, 1999. Вып. II. (Удмуртский фольклор).

153. Шкляев Г. К. Межэтнические отношения в Удмуртии. Опыт историко-психологического анализа. Монография. Ижевск, 1998.

154. Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995.

155. Шуклина Т. А. Популярные сказочные сюжеты в русском фольклоре Удмуртии // Вестник Удмуртского университета. Науч.-публицистический журнал. 1994. Вып.7. С. 69-73.

156. Шуклина Т. А. Традиции русской культуры. Свадьба. Рукопись. Глазов, 1996.

157. Шуклина Т. А. Христианские мотивы в русском фольклоре Удмуртии // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития: Материалы международной науч. конф.: В 2 ч. Глазов, 1997. Ч. I. С. 43-44.

158. Шустов М. П. Русско-удмуртские фольклорные связи в жанре загадки // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития: Материалы международной науч. конф.: В 2 ч. Глазов, 1997. Ч. I. С. 48-51.

159. Щуров В. М. Песни Нижней Тунгуски. М., 19//. 237.Эвальд 3. в. Песни белорусского Полесья / Под ред. Li. 13. Гиппиуса. Сост., текстологическая подготовка к печати J. я. МожоИко. м., 1979.

160. Эммаусский А. В. История Вятского края в ХИ-середине XIX века. Киров, 1996.156