автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Теоретические основы и практическая деятельность исламского фундаментализма в Египте

Полный текст автореферата диссертации по теме "Теоретические основы и практическая деятельность исламского фундаментализма в Египте"

од

на правах рукописи

Хишам Мохсеи Мохаммад ЛмшскЦ

Теоретические основы и практическая деятел>мость исламского фундаментализма в Египте

Специальность 07.00.03 - Всеобщая история (новая № новейшая история)

Автореферат

диссертации на сонскате ученой степени кандидата исторических наук

Москва -1996

Работа выполнена на кафедре всеобщей истории факул»тета гумамггариых и социальных наук Рмайскога Университета дружбы народов

Научный руководитель член-корреспондент РАН, доктор исторических наук

Искандеров А.А.

Офюдальные олпонеты доктор исторических наук доктор философских наук

Малашенко А. В. Аль - Джанаби М.М

Ведущая оргаииэаина

Институт стран Азт и Африки при МГУ

Защита состоится 16 января 1997 г. в 14 час. 30 мин. на заседай диссертационного совета Д 053.22.09 в Российском Университете дружС народов по адресу: 117198, г. Москва, ул.Миклухо-Маклая, д.6, ауд. 442.

. С диссертадоей можно ознакомкгеса в научной библиотеке Роесийеко! Университета дружбы народов.

Автореферат разослан декабря 1996 г.

Ученый секретарь дисссртащонного совета кандидат исторических наук,

доцент Елманова Н.С

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

В истории к современном развитии арабских стран роль ислама исключительно велика. С ним исторически связано становление арабской государственности. С появлением ислама арабское общество вышло на дорогу цивилизованного развития. Не будет преувеличением утверждать, что арабская нация /умма/ исторически зародилась как результат укрепления не только духовных, но и политических н культурных позиций ислама.

Ислам относится к числу основных факторов создания арабского мусульманского государства в средние века. Ислам и политика неразделимы. Постоянные на протяжении всей истории ислама противо* стояние и противоборство внутри ислама - яркое тому подтверждение.

В последние годы в исламе заметно усилилось влияние фундаментализма, представители которого выступают за возвращение к истокам ислама. При этом они допускают свободное толкование отдельных положений Корана, но требуют строгого следования исламским догмам, соблюдения ритуалов и не нарушать запретов, которые требует Коран. Фундаменталисты являются одновременно и модернизаторами и охранителями ислама. Они не прочь использовать достижения западной цивилизации, в частности, технологии, но в то же время отвергают культурные и социальные нормы Запада.

В связи со сказанным становится ясно, почему особый научный и практический интерес представляет такое течение в исламе, как фундаментализм, который принял в арабском мире достаточно широкие размеры и нередко выливается в крайние формы. Этим во многом определяется и актуальность избранной нами темы, тем более, что в арабских странах довольно широкое распространение получила концепция построения общества на религиозных началах.

В настоящей диссертации проблема фундаментализма анализируется главным образом на примере Египта. Для раскрытия темы диссертационного исследования, выявления истоков исламского фундаментализма, его основных проявлений в новейшее время важно было проанализировать деятельность движения "Братья-мусульмане", основанного в 1928 году в Египте шейхом Хасаном аль-Банной. Обращение к деятельности этой организации обусловлено еще и тем обстоятельством, что из нее вышли, по существу, все современные исламские группировки и общины, в том числе и экстремистского толка. Поскольку данная диссертационная работа представляет собой научное исследование, то трактовка основных положений и доктрин этих группировок должна быть предельно объективной и не допускать каких-либо предвзятостей.

Цели и задачи диссертации. Основная цель диссертационной работы заключается в том, чтобы научно обосновать несостоятельность утверждений тех исследователей, прежде всего из стран Запада, которые рассматривают исламский фундаментализм и все исламские политические течения не иначе как экстремистские, ставящие перед собой целью захват

власти насильственным путем и представляющие едва ли не главную опасность для западного мира. Они изображают ислам как серьезнейшую угрозу Западу, исходящую от Юга. Перед диссертационным исследованием были поставлены следующие конкретные задачи:

- рассмотреть, как фундаменталисты решают проблему власти в исламском государстве, основанном на шариате, Коране и сунне;

- проанализировать сущность и дать критический разбор основных идейных взглядов мусульманских экстремистских группировок, содержащихся в их идеологических и политических программных документах;

- показать, что выбор Египта дня исследования данной проблемы обусловлен важными географическими, этнографическими, политическими и идеологическими соображениями, поскольку именно в этой стране, раньше, чем в других арабских государствах, возникло движение за возрождение ислама, зачинателями которого были Джамаль ад-Дин, имам Мухаммед Абдо и другие. Здесь же возникла первая религиозно-политическая организация, оказавшая значительное влияние на становление и развитие исламских политических течений в других странах арабского мира.

Научная значимость диссертационной работы состоит в том, что она опирается на большое количество источников, многие из которых впервые вводятся в научный оборот. Научным анализом были охвачены по существу все главные политические концепции фундаменталистов, обусловливающие их современный генеральный курс. Без привлечения подобных документальных источников невозможно было подготовить настоящее исследование.

Практическая значимость диссертации состоит в возможности использования ее основных положений и выводов при чтении вузовских курсов по истории и политологии мусульманского Востока.

Источники и историография. В диссертационной работы предпринята попытка провести объективное исследование документов различных исламских группировок, как умеренного, так и экстремистского направлений1. Были изучены доклады и послания основателя организации "Братья-мусульмане" шейха Хасана аль-Банны. До настоящего времени большинство из этих документов, в том числе и такие его работы как "Послание пятой конференции", "Между вчера и сегодня", "К чему мы призываем людей"2 и другие оставались малоизвестными и практически неизученными.

В диссертации содержится также историографический анализ

1 См. Кутб С. Познание пути. Каир. 1980. ( fHA. i>01i .¿¡>!i ^ ^и ^Ui Jaii) а также Аяь-Худеиби X. Поборники не судьи. Бейрут. 1978. »it J ¿у** v^j)

(pHVA tCijjtt >»Uai 1

2 См. Аль-Банны X. Послание пятой конференции. Каир. Б.г. Его же. Между вчера и сегодня. Б. г. Его же. К чему мы призываем людей. Б. г. ii—j >»U«St <>л Jo£\)

jCJi l3u ^Jlj i jlJ-ol ¿»jf iSjtllll tfjyll J on • jli-al ii- oj-4 •» jbttll »oulaJl >3>dl

(jlA-al ¿yyif Лjklitl >L).U]I

полного собрания сочинений Джамаля ад-Дина аль-Афгани /1828-1897/1 и имама Мухаммеда Абдо / 1845-1905/ 2, которые справедливо считаются пионерами возрождения ислама и национального арабского пробуждения в новое время. В диссертационном исследовании представлены мировоззренческие взгляды современных мусульманских мыслителен и идеологов, прежде всего представителей так называемое умеренного направления в современном исламском движении, в частности, мусульманского мыслителя д-ра Мухаммеда Амара, автора ряда фундаменталистских работ об исламе, среди которых такие, как "Течения в исламской мысли", "Исламское пробуждение и цивилизационный вызов", "Ислам и философия власти"3 и другие. К указанным трудам следует добавить книгу "Поборники не судьи", принадлежащую перу бывшего главного наставника "Братьев-мусульман" Хасана аль-Худейби /18911973/, который в свое время подвергал резкой критике экстремистские взгляды Сейда Кутба, казненного в 1965 году. Эти взгляды были изложены в его книге "Познание пути". В работе анализируются также сочинения видного мусульманского идеолога Абд аль-Кадера Ода, казненного в 1954 году, который по праву считается одним из теоретиков современного исламского движения. В своих трудах он большое внимание уделял рассмотрению правовой базы построения исламского государства. Таково, в частности, содержание его книги "Ислам и наше политическое положение"4.

При изучении источников, раскрывающих деятельность мусульманских экстремистских группировок, нетрудно обнаружить, что именно идеи исламского идеолога Абу Ала Али аль-Маудуди /1903-1979/ явились той теоретической основой, на которую опирались руководители этих группировок при выработке своих документов, на которых лежит сильная печать экстремизма.

С другой стороны, в данном диссертационном исследовании представлены и те источники, которые отражают позицию сил, придерживающихся диаметрально противоположных взглядов и критически относящихся к идейно-полнтическон и религиозной направленности исламского фундаментализма, как умеренного его крыла, к которому можно отнести организацию "Братья-мусульмане", так и экстремистской его части. Во главе этих сил находится группа писателей, в их числе Фарадж Фооде, погибший в Каире от рук экстремистов в 1992 году, д-р Хусейн Фовзи ан-Наджар, Хайдар Ибрахим Али и некоторые другие.

1 Аль-Афгани Д. Полное собрание сочинений. Каир. 1968. аШЙ ¿Ы^! ч>Л ¿и* ^ЛА) )

(ричл Л>Ш)

2 Абдо М. Полное собрание сочинений. Каир. 1970. .$>1411 ¿исЪиихлмр )

3Его же. Арабы н вызов. Кувейт. 1932. ( ^ * А г .1^11) J .и*! Ч»)ГЕго же. Мусульманские революции. Бейрут. 1979.) * V* <1+ й!Н¡¡МИ Ч»)

4См. Ауда А. Ислам и наше политическое положение. Каир. 1951. (СМ/1 ^JJй¡l■^p

(р > > >кШ) «V*-* иы«^

В работе приведется и другие сочинения, в которых политический ислам исследуется как бы с нейтральных позиций, например, книги известного публициста Мухаммеда Хасанеина Ханкала1, Мухамеда Салима аль-Ауаг, крупного идеолога ислама Али Абд ар-Раззака3 и других.

В диссертационной работе рассматриваются взгляды наиболее известных западных востоковедов, исследовавших проблемы исламского фундаментализма и современного исламского политического движения. Со многими их оценками нельзя не согласиться. Их научные подходы к данной проблеме во многом способствовали тому, что на Западе не утвердился в полной мере взгляд на мусульманский фундаментализм как на исключительно реакционную силу, выступающую потенциальным врагом Запада. Таких взглядов придерживается, в частности, М.Гофман в своей книге "Ислам как альтернатива"4, а также французский исследователь Дж. Кепель5.

В свое время Шимон Перес в книге "Новый Ближний Восток" пытался представить мусульманский фундаментализм как врага в равной мере и арабского, и еврейского государства*.

К сожалению, данная проблема не всегда объективно трактуется и некоторыми российскими исследователями. Это не может не вызывать удивления, если учесть, что ислам, как это хорошо показано, в частности, в книге Р.Г. Л айда7, играл заметную роль в истории России. Однако это не должно заслонять ценность исследований, принадлежащих перу ряда известных российских ученых.

Апробация диссертации. Основные положения и выводы диссертации докладывались на научно-теоретических конференциях молодых ученых и на кафедре всеобщей истории Российского университета дружбы народов.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Во введении обосновывается актуальность темы, показана ее научная новизна и практическая значимость, определены цели и задачи диссертации, даны обзор и характеристика источников и литературы.

В первой главе "Идейно-теоретические и политические основы исламского фундаментализма" раскрывается смысл термина "фундаментализм", который включает в себя понятие "традиции предков"

1 См. Хейкал М.Х. Гнев осени. Бейрут. 1983. ( ft 4ДГ ч^т »v-»51 <-V> Ju J^» ) гСм. Аль-Ауа М.С. Ислам и режим государства. Бейрут. 1975.

( fHV» itjUlill .fcjjll ft£j Jfa-Y1 'N1" 'л"11)

3 Абдель-Раззак А. Ислам и корень власти. Бейрут. 1966.

( fM\1 '^i ¡OL.yi i^fc )

4 Гофман M. Ислам как альтернатива. Аль-Араби. 1993, № 420.

(И. AMll _tW ДО ' Л J* ¿ui>)

6 Gilles К. The Revenge of God. London. 1994.

' Перес Ш. Новый Ближний Восток. Аль-Араби. 1994, № 435.

( t Г* A»Jl ИМ< -о«-»' '.1*1*31 iujVt ujui о^Н )

7 См. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М. 1996.

/"саляфина"/, имея в виду необходимость следования сунне предков, что выдвигается в качестве главного и позитивного в фундаментализме. В то же время некоторые исследователи в понятие "фундаментализм" вкладывают значение "консерватизм".

Термин "фундаментализм" появился давно, им обозначались разные по характеру и целям движения. Этим термином можно определять различные общественные движения, которые опирались на различные доктрины, будь то религиозные, социальные и др., а также на национальные традиции, обычаи и духовные ценности, с которыми в переломные моменты истории так или иначе связывалась возможность решения судьбоносных проблем путем возвращения к своим истокам.

Несмотря на все различия в подходах к определению термина "фундаментализм" можно выделить ряд общих черт. Можно согласиться с теми, кто под фундаментализмом понимает твердую убежденность, несгибаемую веру в то, что некоторые нормы, главным образом религиозные, касающиеся в основном повседневной жизни людей, должны соблюдаться верующими, неуклонно следующими этим нормам.

Некоторые исследователи различают фундаментализм умозрительный, рациональный и активный. Под умозрительным фундаментализмом понимается стремление вернуться к истокам ислама, как его понимали первые мусульмане, четко выполнявшие заветы Корана и сунны, на которых строится духовная жизнь мусульман и в настоящее время. Что касается активного или деятельного фундаментализма, то к нему относят политические движения, которые, по существу, не вносят в ислам ничего нового, но объединяются на принципах принадлежности к той или иной политической партии, часто не имея своей четкой программы. Это направление в фундаментализме стремится превратить религию в политику, шариат - в партию, а ислам - в войну. Так называемый активный фундаментализм получил наибольшее распространение, именно он вызывает в последнее время к себе повышенный интерес. К этому направлению можно причислить "Исламский национальный фронт" в Судане, "Движение возрождения" в Тунисе, "Фронт спасения" в Алжире.

Ислам /по-арабски - "покорность"/ является монотеистической религией. Он появился в древней Аравии в VI1 веке н.э. Его возникновение и широкое распространение связано с влиянием иудаизма и христианства, а также с эволюцией как самого этого вероучения, так и религиозного сознания арабов. Ислам не только регулирует, но и контролирует жизнь правоверных на протяжении всех 24 часов в сутки. В этом отношении он вполне сопоставим с иудаизмом, в котором Тора определяет поведение верующих буквально каждый день.

В исламе существует два основных направления: сунизм, которого придерживается большинство мусульман, и шиизм, представляющий раскольническое движение в исламе. В двух крупных мусульманских государствах шиитские общины составляют сегодня большинство населения. Это - Иран и Ирак. Вообще же в мире исламскую веру исповедуют около миллиарда человек. В 40 странах мусульмане составляют большинство населения, а в тридцати - значительную его часть. Поэтому

все, что происходит в современном исламском мире, имеет важное значение для судеб мировой цивилизации. Очень многие события, происходящие в современном мире, так или иначе связаны с исламом.

Для раннего ислама вопрос о природе власти не был предметом особых размышлений и тем более острых дискуссий. Власть принадлежала Аллаху, а земная власть была дарована тем, кому он ее доверял. Цели и задачи земной власти были сильно ограничены. Главная задача государства состояла в том, чтобы люди жили согласно божественным законам, изложенным в Коране и Сунне. Никто не мог даже подумать о разделении светской и духовной власти. Проблема власти возникла лишь тогда, когда необходимо было отстоять мусульманское общество, не дать ему погибнуть и сохранить свой облик. Вопрос о том, кто и как должен управлять общиной и государством в условиях, когда не стало пророка, приобрел острую политическую актуальность.

Первый раскол мусульманской общины на два течения - суннитов и шиитов - произошел в начале второй половины VI1 в. в результате борьбы за власть между Али ибн Али Талибом /двоюродным братом и зятем Мухаммеда, провозглашенным после смерти Османа халифом/ и Муавией /двоюродным братом Османа, представителем династии Омейядов/. Сторонники и последователи Али создали религиозно-политическую группировку Аш-Шийа, откуда и пошло название "шииты". В противовес шиитам остальные мусульмане стали называть себя сунитами /людьми Сунны/, утверждая, что именно они придерживаются традиции пророка, искажаемой шиитами. В ходе борьбы Али с Омейядом в конце VII в. появилось еще одно идейно-политическое течение в исламе • хариджиты /гак называли бывших сторонников Али, выступавших против своего предводителя/. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, а после его гибели в 661 г. боролись против Омейядов. С самого начала хариджиты вступали как одна из оппозиционных партий. Их политические взгляды и идеи учитывали недовольство большей части населения правлением халифата, который, по их мнению, упразднял "демократизм ислама", поскольку суниты ограничивали право наследования власти в халифате лишь выходцами из племени кудрейш. Шииты же выступали за сохранение власти за членами семьи пророка. Хариджиты призывали к тому, чтобы право на власть было предоставлено каждому мусульманину, независимо от его происхождения, в том числе и от его принадлежности к тому или иному племени.

Кроме того, существовали мурджииты /также одна из группировок в исламе/, чьи основные программные положения так или иначе строились вокруг вопроса о вере и неверии. Однако мурджииты не бьиш столь экстремистски настроены, как хариджиты. Они готовы были "отложить" окончательное решение вопроса о том, что же следует считать грехом и неверием в этом мире.

Что касается мутазилктов, то они занимали несколько отличную от взглядов мурджиитов позицию, выдвинув тезис о "промежуточном состоянии" человека, совершавшего тяжкий грех Гкабира'7.

Политическая причина, обусловившая появление мурджиитов,

которая, кстати, часто игнорируется, возможно, в силу их более позднего появления на исторической арене, а также их недостаточной политической ролью в сравнении с хариджитами или шиитами, состояла в позиции, которую занимали мурджииты в вопросе о власти, позиции, которую можно охарактеризовать как нейтральную. Известно, что первым, кто назвал сторонников этой группировки мурджиитами, был Нафиа ибн нль-Азрак, один из самых экстремистски настроенных вождей харнджнтов. Такое наименование они получили по той причине, что занимал! нейтралитет в вопросе о власти и по отношению к политической борьбе, резко обострившейся в конце правления халифа Османа, когда они отказались от участия в мятеже против халифа и отвергли свое участие в политической борьбе после гибели Османа, не пожелав примкнуть к Муавин ибн Суфьяну. Они предпочли действовать осторожно, выжидая,' чем в конце концов завершатся политические распри1.

В диссертационной работе анализируются причины, обусловившие усиление исламского фундаменталистского течения в Египте.

В 70-е и 80-е годы для большинства арабских стран явились периодом ускорения процессов их социально-экономической трансформации. Традиционные институты стали подвергаться сильному радикальному воздействию: изменения в экономической, социальной и политической структурах общества привели к качественному сдвигу, существенно изменившему соотношение между городским и сельским населением, усилившему политическую роль городов, дальнейшую пауперизацию значительной части населения.

Второе обстоятельство, связанное с развитием событий в арабском мире в целом, возможно, имело даже большее значение для ускорения в 70-е - 80-е годы процессов, связанных с активизацией исламского фундаментализма в этих странах и его крайними проявлениями. Речь идет, в частности, о таких региональных явлениях, как поражение арабских стран /прежде всего ЕгиптаУ в войне 1967 года и как следствие этого кризис идеологии панарабизма и в целом арабского национализма; резкое обострение палестинской проблемы /многие фундаменталистские организации пополнялись как раз за счет палестинцев, рассеянных по различным арабским странам/; победа исламской революции в Иране и рост внешнеполитической активности тегеранского режима пытавшегося экспортировать исламскую революцию; афганский кризис и его негативные последствия; обострение ситуации в Ливане, на территории которого возникали всевозможные исламские террористические организации и который служил своего рода полигоном, где готовились и пробовали свои силы подобные группировки; рост нефтяных доходов арабских стран в 70-ые и 80-ые годы и связанное с этим повышение значения региона Ближнего Востока в системе международных политических и экономических отношений; активизация деятельности международных исламских организаций и т.д.

1 Послания 'Чистых братьев". Каир. 1965. ( ^ич» :>411 ¿'Л JSL^J)

Важно отметить, что Египет с его многопартийной системой и сильным влиянием христианского меньшинства по многим показателям опережает остальные страны Арабского Востока, служит своего рода уникальным примером того, в каких формах и какими темпами происходил и происходит исламизация арабских обществ. Обращение к исследованию процессов исламизацни в этой стране и активизации исламского фундаментализма объясняется положением и значением Египта в афро-арабском и во всем мусульманском мире.

Как считают некоторые исследователи, превращение Египта в государство, построенное на принципах исламского фундаментализма, имело бы, с учетом стратегического положение этой страны, куда более серьезные негативные последствия и не только для мусульманского мира, чем исламская революция в Иране 1979 года.

Проблема гипологизации исламского фундаментализма остается недостаточно разработанной. Для более полной и адекватной классификации фундаментализма необходимо учитывать, в частности, такие критерии, как степень легализации этого течения, уровень его агрессивности, степень интегрированносги его в общество и политическую систему, характер взаимоотношений с существующим режимом, степень его влияния на массы, а также уровень его организованности.

Линия, разделяющая умеренных и радикальных фундаменталистов, проходит сегодня в основном через сферу определения их позиций по вопросу об отношении к правящему режиму, а также введения законов шариата. Умеренные силы выступают против превращения египетского общества в чисто исламское, которое целиком основывалось бы на принципах исламского фундаментализма. Радикалы столь же решительно выступают за такое именно развитие Египта. При этом и те, и другие одобрительно относятся к введению шариата как основного—закона египетского общества. Однако, если первые не настаивают на его немедленном введении и отстаивают легальный парламентский путь перехода к принятию шариата, то вторые требуют немедленного введения шариата и применения силы против тех, кто препятствует этому.

По уровню интегрированносги фундаменталистов в египетское общество можно выделить следующие типы этих организаций:

- организации, созданные официальным истеблишментом и интегрированные в него, но не в общество /такова партия "Аль-Умма"/;

- фундаменталистские группировки, интегрированные в общество и добивающиеся официального признания своей деятельности законной /к ним относится, в частности, Общество исламского руководства Хафеза Салямы/;

- организации, интегрированные фактически в партийно-политическую структуру общества, хотя юридически находящиеся вне закона /ассоциация "Братья-мусульмане/;

- группы, которые в определенной степени интегрированы в обществе, но исключающие какое-либо сотрудничество и даже сосуществование с социальным истеблишментом /организации типа группы "Джихад"/;

- наконец, организации, не интегрированные ни в общество, ни в его политическую систему и постоянно противопоставляющие себя как правоверных мусульман остальной часта общества /организации типа "Ат-Такфир ва аль-Хаджра"/.

По характеру взаимоотношений с существующим режимом фундаменталистские организации можно разделить на три группы:

- те, которые поддерживают режим и принимают участие в управлении страной /в тон или иной степени/;

- те, что выступают как группы давления и

- те, которые ведут вооруженную борьбу против режима. Наиболее характерным примером, относящимся к первому типу организации, является суданская группа "Братья-мусульмане", действовавшая в годы правления Нимейри. В Египте к такой организации можно отнести маловлиятельную партию "Аль-Умма". В качестве египетской фундаменталистской группы давления продолжает выступать ассоциация "Братья-мусульмане". К третьей категории фундаменталистских организаций относятся группировки типа "Джихад" и "Ат-Такфнр ва аль-Хиджра".

Вторая глава "Политическая линия и практическая деятельность исламских фундаменталистов в Египте" посвящена анализу истоков исламского, в том числе египетского, фундаментализма, которые восходят к тем далеким временам, когда арабы подвергались иноземным нашествиям сначала турок-сельджуков, установивших свое господство над ассасидским государством, а затем татаро-монголов, захвативших в начале XIII в. Багдад. В это трудное время испытавалась острая потребность в единой идее, которая бы объединяла и вдохновляла народы Аравийского полуострова в борьбе против чужеземных захватчиков. Роль такой объединительной идеи сыграл ислам.

Говоря о появлении первой фундаменталистской организации на египетской земле - "Братьев-мусульман", ее лидер шейх Хасан-аль Банна подчеркивал, что в условиях колониального режима, который был установлен в Египте, "египтянин чувствовал себя чужим в собственной стране, лишенным ее благ, которыми пользуются другие. Он унижен самим видом иностранцев кичащихся тем, что они лишали египтян источников их существования. Именно это чувство являлось питательной средой и поддержкой организации "Братья-мусульмане", деятельность которой распространялась сначала на зону Суэцкого канала, а затем и за ее пределами".

Ассоциация "Братья-мусульмане", строго говоря, не имела сколько-нибудь стройной программы действий, которая определяла бы ее ближайшие и конечные цели. Сам шейх Хасан аль-Банна не уставал повторять, что его программа - это "Коран", а его требования заключаются в "установлении исламского правления". В ответ на все более настойчивые призывы разъяснить смысл программы его организации он лишь заявлял, что "когда у меня будет власть и когда придет время, тогда мы начнем действовать в строгом соответствии с теми реальностями, которые будут существовать тогда. Пока же всего этого нет, то и нет смысла говорить о

деталях". Между тем известно, что никакое политическое движение не может быть эффективным и сколько-нибудь влиятельным, если оно не имеет определенной программы действий, которую поддерживали бы его сторонники.

Рифаат Сайд Ахмад, исследовавший деятельность военного крыла "Братьев-мусульман", считает, что это была группа, которая в свое время откололась от основной организации и стала называть себя организацией "Молодежь Мухаммада". На самом же деле первый раскол произошел в 1958 году, когда молодому мусульманину по имени Набиль аль-Барак, призывавшего к вооруженному насилию, удалось возглавить движение, в основу деятельности которого легли идеи Ибн Тайлиейп и Або-аль-Ала аль Маудуди. Впоследствии к нему присоединились Исмаил ат-Тантаул, Мухаммад Абд аль-Азиз аш-Шаркауи, Айман аз-Завахири, Хасан аль-Халауи, Мустафа Алауи и другие. Исмаил ат-Тантаун благодаря своим незаурядным умственным способностям стал лидером этой группировки.

Книги Сайида Кутба, о которых упоминалось выше и в которых звучали обвинения общества в неверии, сыграли роль того мотора, который двигал группы и группировки, входящие в ассоциацию "Братья-мусульмане". К переходу к подрывным действиям, прежде всего к организации покушений на руководителей государства и государственных учреждений.

Важным импульсом активизации политической деятельности фундаменталистов стало поражение Египта в шестидневной войне с Израилем в 1976 году, после которого многие египтяне утратили веру в египетскую модель государства.

тяжелые экономические условия сыграли свою роль и в нарастании недовольства со стороны широких народных масс, особенно молодежи, которой все труднее становилось найти работу. Совершенно понятно и естественно, что в этих условиях в египетском обществе широкое распространение получили экстремистские взгляды среди безработной молодежи, студентов и других слоев населения.

Если организации джихада, при всем их различии, твердо отстаивали экстремистские идеи Сайда Кутба, то существовали и довольно тесные связи этих организаций с военным крылом ассоциации "Братьев-мусульман", действовавших еще в 40-е года. Находившаяся у власти в Египте в 70-х годах администрация Анвара С адата еще больше способствовали выдвижению экстремистских религиозных организаций на авансцену внутриполитической жизни. Противопоставление и использование этих организаций против левых сил привело в конечном счете к тому, что экстремистские группировки, не имея соперников, активизировали свою террористическую деятельность.

Организация экстремистского толка • партия исламского освобождения была создана д-ром Сиррийя. Палестинец по происхождению и иорданец по месту жительства, Салех Сиррийя бежал из Ирака после вынесения ему смертного приговора и обосновался в Египте. Он был убежден, что освобождение Палестины начнется после того, как в самой крупной арабской стране утвердится государство ислама. Сиррийя

находился под сильным влиянием идей Сайда Кутба. 13 апреля 1974 года он собирался захватить Военно-политическую академию. Для этого собирал оружие и занимался вербовкой добровольцев. В его планы входил захват штаб-квартиры Центрального Комитета Арабского социалистического союза, убийство президента Египта Садата и других членов политического руководства страны, а затем объявить о том, что власть перешла в руки его сторонников. Однако эта попытка провалилась. Сиррийя и некоторые его соратники были казнены в 1975 году.

Руководителем другой группы "Ат-Такфир ва аль-Хнджра" являлся Ахмад Шукри /1924-1978/. Эта группа обвинила, по существу, все общество в неверии. Члены этой группы считали себя жителями джахилийского общества, существовавшее при пророке Мухаммеде в начале его подвижнической деятельности.

Необходимо упомянуть также организацию исламского джихада, руководителем которого являлся Мухаммед Абд ас-Салям Фараг. Некоторые исследователи полагают, что фактически ее руководителем был Тарек аз-Зумир. Так или иначе, но оба они воспитывались на идеях Сайда Кутба. Члены этой организации организовали убийство президента Египта Садата 6 октября 1981 года.

Среди основных, вызвавших усиление исламского джихада, -ухудшение экономического и социального положения Египта, заключение Кэмп-дэвидских соглашений между Египтом и Израилем, массовые аресты, проходившие в этой стране.

По мысли фундаменталистов, создание исламского правительства является главным условием претворения в жизнь законов шариата. По мнению исламских теоретиков и богословов, исламское правительство должно отличаться от всех других тремя основными качествами: во-первых, оно подчиняется Корану, выступающего в качестве основного закона исламского государства; во-вторых, Аллах предписывает создание щуры /совета/, состоящей из лиц, авторитетных в вопросах веры и отличающихся глубокой и истинной верой (как записано в Коране, эти люди повинуются Аллаху, совершают обрядовую молитву, вершат свои дела по взаимному совету и раздают милостыню из того, чем наделил их Всевышний); в-третьих, исламское правительство проявляет себя в форме халифата или имамата. Термины "халифат" и "имамат" с политической или конституционной точки зрения должны означать лишь то, что данный режим представляет собой исламское государство, глава которого избирается. В основе деятельности халифата лежали два главных принципа: во-первых, выдвижение кандидатуры на пост халифа происходило при непременном учете мнения мусульманской шуры и во-вторых, введение кандидата в должность осуществлялось лишь в том случае, если на это давали свое согласие мусульмане.

В защиту тезиса о связи ислама с государством и неразрывности этого союза богословы-исламисты приводят ряд аргументов. Мусульмане, заявляют они, стремились сделать так, чтобы халиф был введен в должность после смерти Пророка Мухаммеда, но до предания его тела земле. Это указывает на то, что ислам представляет собой религию-

государство и что между ними существует единство.

Известный исламский мыслитель Халед Мухаммед Халед полагает, что ислам - это государство-религия. Конституцией в таком государстве является Книга Аллаха /Коран/ и Сунна Пророка. Важным фактором является также согласие /иджмаУ всех членов уммы. "Нам надлежит. -подчеркивал он, - углубить нашу веру, доказать, что ислам представляет собой религию и государство, право и силу, культуру и цивилизацию, культовое поклонение и политику"1.

Богословы-традиционалисты защищали союз ислама и политики, а также ислама и государства в такой же мере, в какой они выступал}! против идеи отделения государства от религии. Другими словами, они утверждали, что понятие "секуляризм" не имеет никакого отношения к науке, оно лишь возводит стену между религией и жизнью, ведет к безбожию.

Среди первых исследователей проблемы взаимосвязи ислама, государства и религии был азхаристский шейх Али Абд ар-Раззак /18771966/. Его книга "Ислам и основы правления" вышла в свет в 1925 году. В этой книге написанной не просто мусульманином, но шейхом Алъ-Азхара, судьей шариатского суда, утверждалось, что ислам - это религия, а не государство. Ее автор подверг сомнению саму идею исламского халифата и выступил за его отмену, поскольку он не имел никакого отношения к "государству-религии". Точка зрения шейха ар-Раззака сводилась к тому, что исламское правительство и государство могут существовать в любой форме: власть может быть абсолютной или ограниченной, единоличной либо коллективной, деспотичной или демократической.

На вызов шейха поспешил! ответить многие писатели-традиционалисты. Например, д-р Абу аль-Хамид Метвали обратил внимание на противоречие в суждениях Али Абд ар-Раззака. В работе "Принципы правления в исламе" Метвали писал, что власть Пророка, необходимая ему для выполнения своей миссии, носила всеобщий характер. Приказы, которые он отдавал мусульманам, беспрекословно выпошшшсь. Его правление было всеохватывающим. Все то, к чему бы ни прикасалась его рука как правителя, было отмечено печатью его пророчества.

В то же время взгляды шейха Али Абд ар-Раззака и его позицию поддержала большая группа исследователей и писателей, которые выступал1 за отделение религии от государства. Например, Фараг Фода /1944-1992/, по мнению которого, отделение релиии от пошггики и власти вообще полезно как для самой религии, так и для политики. Он отстаивал идею отделения релпии от политики и в то же время не пренебрегал религией, рассматривая ее как один из важных устоев общества. Религия, по его мнению, нужна, поскольку она помогает утверждать нравственность в обществе.

Д-р Мухаммед Ахмед Халафалла высказал мысль, что исламское

1 См. Халед М.Х. Государство в исламе. Каир. 1973.

( ^чуг ;. ^ .Л!

общество - это общество, которое служит предвестником государства будущего. Становление государства происходит не на основе Корана, а на основе здравого смысла.

Мухаммед Сайд аль-Ашмауи считается среди богословов, как традиционалистов, так и модернистов, одним из тех авторов, которые наиболее глубоко исследовали проблему халифата. По его мнению, ислам -это высоко нравственная религия, не связанная ни с властью, ни с политикой. Ислам не сумел придать власти какую-либо определенную форму, он лишь указал на ее справедливый характер. В Коране нет выражения "хукм" /управление/ в значении политической администрации. Этот термин употребляется в значении "рассудить", какая га спорящих сторон права, "развести" врагов, "призвать" их к благоразумию.

Аль-Ашмуи утверждал, что специалисты по фикху (религиозному правоведению) традиционно придерживаются единого взгляда на фундаментализм. Сторонники отделения ислама от государства исходят из того, что во многих арабских и других исламских странах законодательство опирается на шариат как на основной источник права. Ставя вопрос об отделении религии от государства, онн проявляют высокое уважение к религии, а вовсе не умаляют ее значение. Их укрепляет в этой позиции убеждение в том, что религия живет в сердце и не может навязываться мечом.

Противоречивость подобных взглядов по вопросу об исламском государстве убеждают в необходимости проследить эволюцию взглядов умеренных фундаменталистов, готовых к дискуссиям по данной проблеме, в том числе с секуляристами. Многие работы секуляристов указывают на то, что идея "хакимий" не нашла отражения ни в одном аяте Корана или хадаме Пророка. Отсюда и необходимость правителя или халифа, ограничение времени его правления и даже возможность его отречения от власти. Вероятнее всего, такое толкование имеет целью доказать, что ислам оставил решение проблем, касающихся политики и власти, людям, используя для этого метод ифтахада.

Серьезным недостатком многих теоретических положений фундаменталистов является то, что их лозунг • хакимийя был заимствован у Османского халифата, который опирался на хакимиию в сфере государственного управления. Недостаточная трактовка

фундаменталистами проблемы хакимийи вызвана также их неспособностью дать объективный анализ этой проблемы, который удовлетворил бы всех и рождала бы желание следовать этому примеру. Как можно, например, принять за образец Исламский национальный фронт, находящийся у власти в Судане, или правление айятоллы в Иране? Подобные примеры не вызывают желания следовать этим моделям социального развития.

В Заключении сформулированы выводы, к которым пришел диссертант в результате исследования данной темы. Изучение деятельности организации "Братья-мусульмане" показало, что она создавалась не как террористическая организация и в своей деятельности опиралась не только

на террор. Если некоторые группировки с самого начала ориентировались на террор как на единственное средство для достижения своих целей, то "Братья-мусульмане" отвергали такой путь.

В Египте, как и в некоторых других рабских странах ислам служит политической и общественной опорой существующих в них режимов. Из этого следует только один вывод: власть должна сделать все от нее зависищее для достижения сотрудничества со всеми силами, которые приверженцы демократическим принципам, отказавшись от силовых методов решения политических проблем. В то же время исламские фундаменталисты должны отказаться от насилия и террора. Этого можно достичь лишь в том случае, если будут устранены экономические, политические и социальные причины, порождающие терроризм.

Необходимо создавать такой политический климат в этих странах, который содействовал бы решению проблем, стоящих перед всеми слоями населения, в том числе и перед молодежью. При этом важное значение имеет просветительская деятельность, которая раскрывала бы подлинную суть ислама, историю его возникновения, его характерные черты, чтобы ни у кого не возникло желания отождествлять ислам с насилием.

По теме данной диссертации опубликованы две научные статьи:

1. Исламизм в Алжире. М„ 1996.7с. Деп. в ИНИОН РАН, № 51894 от 24.09.96 г.

2. Исламский фундаментализм в Йемене. //Аль-Иям. 10.01.96, 17.10.96, (на арабском языке).

Хишам Мохсен Мохаммад Ассаюсаф (Йемен) "Теоретические основы и практическая деятельность исламского фундаментализма в Египте".

В представленной диссертации исследуются проблемы исламского фундаментализма в Египте. В работе рассматриваются характер и деятельность ассоциации "Братья-мусульмане" и других фундаменталистских организаций, их идейные позиции и программные установки, взгляды фундаменталистов по проблеме роли и места религии в исламском государстве.

Hesham Mohsen Mohammed Assaqqaf (Yemen) Theoretical Basis and Practical Activities of Islamic Fundamentalism in Egypt.

This dissertation gives full analysis of the problems of Islamic Fundamentalism in Egypt. The work deals with the nature and activities of the Moslem Brothers' association and other fundamentalist organisations. The paper puts emphasis on the role and place, and on the points of view and the political stand of the fundamentalists in Islamic states.