автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.05
диссертация на тему: Типология жанра мистерии в английской и русской драматургии первой половины ХХ века

Текст диссертации на тему "Типология жанра мистерии в английской и русской драматургии первой половины ХХ века"

Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова

ТИПОЛОГИЯ ЖАНРА МИСТЕРИИ В АНГЛИЙСКОЙ И РУССКОЙ ДРАМАТУРГИИ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XX ВЕКА

(Ч. Уильяме, Дороти Сэйерс, К. Фрай и Е.Ю. Кузьмина - Караваева)

Специальность 10.01.05 - Литература народов Европы, Америки и Австралии

10.0101. - русская Лите^ту^А

филологический факультет

ЕМЕЛЬЯНОВА Татьяна Владимировна

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Научный руководитель проф. Соловьева Н. А.

Москва 1998

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ (1-16) ГЛАВА I. Средневековая мистерия как драматический жанр,

историко - культурные аспекты, особенности поэтики. (17 - 59 )

Возрождение мистерии в XX в. (59-71)

ГЛАВА 2. АНГЛИЙСКАЯ МИСТЕРИАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ (Ч. Уильяме, Дороти Сайерз, К. Фрай)

(72-141)

ф 1. Путь «утверждения образов» Ч. Уильямса Жертвенный путь архиепископа Кранмера в пьесе Ч. Уильямса «Томас Кранмер Кентерберийский»

(77-79)

(79 - 95)

§2. Тринитарная эстетика творческого акта Дороти Сэйерс (96-101)

Проблема самоосуществления через творчество в драме «Рвение о Доме Твоем» (102- 130)

§ 3. Тема духовного пробуждения в мистерии К. Фрая «Сон узников» (средневековая и современная «сакраментал ьная » эстетика) (131-141)

ГЛАВА 3. РУССКАЯ МИСТЕРИАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ £ 1.Концещия творчества матери Марии

§2. «Мистика человекообщения» как основа творческого преображения мира в мистерии «Анна»

(142- 171) (143-154)

(155-161)

§ 3.«Исполнение времен»: раскрытие тайны христианского Апокалипсиса ("Солдаты» и «Семь чаш») (162-168)

Заключение

Список использованной литературы Примечания

(172-180) (181-210)

ВВЕДЕНИЕ

Возрождение жанра мистерии в литературе XX века возникает в контексте общей тенденции к духовному обновлению в современном искусстве. Интерес к мистерии появляется в русле как чисто религиозных исканий, так и в более широком контексте поисков утраченной цельности мировосприятия, универсальной формулы бытия, характерных для многих художественных течений XX века

Религиозный Ренессанс в европейской культуре первой половины XX века связан с общим ощущением надвигающейся катастрофы, «конца мира». Многие мыслители пишут в это время о чувстве трагической безысходности. Происходит обращение к христианству как цельной мировоззренческой системе, способной дать ответы на самые насущные проблемы современного человека, остро осознавшего трагизм утраты диалога с Богом. Возникают философские, теологические и эстетические теории, отражающие разные аспекты этой проблемы (полемика с богоборчеством, ницшеанским наследием XIX века; «трагическая теология» XX века (Г. П. Федотов)-, преодоление «распада целостного восприятия мира» (Т. С. Элиот). В целом, на разных уровнях современной рефлексии осознается необходимость «мистериального измерения», прорыва к сущности, к Богу.

В художественной сфере это влечет за собой возрождение христианской проблематики, литературных жанров, свойственных религиозным эпохам. Этот процесс характеризует разные национальные традиции, европейскую и русскую литературу.

Во французском католическом возрождении выделяются такие яркие мыслители как Маритен, Мунье, Тейяр де Шарден, писатели - романисты Ф. Мориак, Ж. Бернанос, драматурги Ш. Пеги, П. Клодель, Г. Марсель.

В английской литературе взаимодействие религии и культуры наиболее значительно проявилось в христианской апологетике (Г. К. Честертон, К. С. Льюис), католическом романе, - (И. Во, Г. Грин, М. Спарк), религиозной драме (Т. С. Элиот, Дороти Сэйерс, Ч. Уильяме, К. Фрай).

Началом религиозного возрождения в русской литературе стало романное творчество Достоевского, которое дало многообразный отклик в литературе XX века, в т. ч. в поэзии (Вл. Соловьев, Е. Ю. Кузьмина - Караваева) и в драматургии символистов (попытки возрождения мистериального театра А. Белым, Вяч. Ивановым). Русская религиозность этого периода, однако, очень неоднородна, - от традиционных форм православия до создания «новой религии», которое характеризует некоторые художественные течения начала XX века («третьезаветное христианство», «новое религиозное сознание» Мережковских, синтетические формы религиозного мышления русских символистов).

В целом, религиозное возрождение проистекает по линиям теоретического (богословского и эстетического) осмысления, романного и драматургического творчества в сфере поэтической драмы. Очень характерным при этом представляется стремление к

теоретическому обоснованию. Многие художники (одновременно яркие христианские мыслители) сопровождают свои произведения примечаниями, ссылками, пишут отдельные развернутые трактаты о смысле христианства в современном мире (Льюис, «Просто христианство», Элиот, «Католицизм и международный порядок», мать Мария, «Под знаком гибели», «Наша эпоха» и др.)

В целом, несмотря на различия в типах религиозного восприятия, религиозной истории и особенностей национального менталитета, по некоторым аспектам в произведениях этих художников обнаруживается глубинное сходство, которое определяется общей тональностью христианского творчества XX века, емко выраженной фразой А. Солженицына: «Люди - забыли - Бога» (177). Это забвение (в силу каких бы причин оно не произошло, - исторических обстоятельств, собственной инерции, «обыденности» христианства, стремительной эволюции современного мира и т. п.) - оказывается общей мировоззренческой проблемой XX века и темой рефлексий современных христианских мыслителей.

Это сходство имеет и функциональные черты. Наметим некоторые из точек соприкосновения на уровне традиций, идущих от западно - европейского символизма, оказавшего влияние и на английскую поэтическую драму, и на русский символизм. Можно говорить о типологически сходных процессах в поэзии и драматургии (английская стихотворная драма 20-30-х г.г. и русские символисты подчеркивают стихотворный характер своих драм - мистерий); о сходстве на уровне идей, элементов поэтики, обоюдном внимании к ритуальным истокам театра.

В 10-20-е г.г. в Англии возникает интерес англичан к русской культуре («русская точка зрения» В. Вулф), русской религиозности, понятой по Достоевскому, трагическая глубина, «мистериальное измерение» произведений которого производят сильное впечатление (о чем свидетельствуют встречающиеся ссылки у Элиота, Фрая). С другой стороны, концепции мистериального театра символистов построены на европейских (в т. ч. религиозных) культурных традициях, а с начала 20-х годов, в связи с эмиграцией, многие русские мыслители и художники оказались в отношениях непосредственного контакта с западной культурой.

Помимо типологии культурных процессов, эта близость объясняется также созвучием богословской мысли. Так, в первые десятилетия XX в. возникают теологические концепции (В. Темпл, Г, Марсель, Н. Бердяев, К. Барт, Д. Бонхеффер, П. Тиллих), в которых представители англо-католической, католической, православной, протестантской традиций пишут о сходном восприятии времени, отличном от традиционной библейской экзегезы. Время, согласно этим мыслителям, это «прорыв» в вечность, момент откровения вечности в земном историческом процессе. Тем самым освящаются события человеческой истории, и богооткровение становится возможным в тварном мире, - в том числе через акт художественного творчества (Ч. Уильяме, Дороти Сэйерс, о. С. Булгаков, мать Мария).

Эти перегласовки очень характерны, и отражают общемировоззренческие для эпохи тенденции. Особенно очевидна близость концепций английских и русских теологов, которая имеет и историческое свидетельство. В 30-е г.г. развивается диалог представителей англиканской церкви и русской православной диаспоры (Франция), в ходе которого осуществлялась попытка сближения двух конфессий, наиболее полно сохранивших соборные начала (подтверждение чему находили в идеях межконфессионального диалога, вселенской церкви Вл. Соловьева). Этот процесс характеризовался обоюдным «прислушиванием» к другой традиции: так, православие в условиях эмиграции, посредством контактов с иным вероисповеданием, иной культурой отчасти обретает черты «западнического» религиозного восприятия (Г. П. Федотов, Н. Бердяев, мать Мария); с другой стороны, - характерна «православность» многих выводов английских апологетов (К. С. Льюис, Ч. Уильяме, Дороти Сэйерс). Объединяла традиции как реальная историко-культурная ситуация, так и близость многих сторон богословствования: «инкарнационное» богословие англиканских теологов (Темпл, Фрир) и «богочеловечество» русской православной диаспоры (Н. Бердяев, о. С. Булгаков, мать Мария); обоюдная опора на святоотеческую традицию как общий источник западной средневековой и православной эстетики; концепция вечно длящегося творения; особое «сакраментальное» восприятие времени, приближенное средневековому (Н. Бердяев, «Новое средневековье»; В. Темпл, «Nature, Man and God»).

Сходные мировоззренческие аспекты осмыслялись в эстетических концепциях Т. С. Элиота и русских символистов, искомая цельность которыми обнаруживалась в христианском взгляде на мир, в возрождении мироощущения, приближенного к эпохе Средневековья.

В целом, в первые десятилетия XX в. происходит ориентация на средневековый тип восприятия и обращение к древним жанрам, наиболее полно воплощавшим некогда религиозное мироощущение сопричастности Богу - мистериям, мираклям, моралите. В 1030-е годы повсеместно в Европе осуществляются реконструкции средневековых текстов (Франция, Англия, Испания, Италия). В некоторых странах движение обретает оригинальный характер и создаются тексты современных религиозных драм (так в Англии, при Кентерберийском соборе ежегодно устраиваются религиозные фестивали, специально для которых драматурги пишут пьесы-мистерии). Во Франции религиозные драмы создают Ш. Пеги, П. Клодель, Г. Марсель, в Италии, - д'Аннунцио, в России, - поэты - символисты. Очень показательны своеобразные отклики в литературе русской эмиграции, - так, к жанру мистерии обращается мать Мария, православная монахиня (в прошлом, - Е. Ю. Кузьмина -Караваева, поэтесса серебряного века, связанная с поэзией символистов и А. Блоком).

Это многогранный интерес. Кроме смысловых аспектов, многое открывающих современному человеку о вере и о Боге, религиозная драма, сохраняющая в глубинах своей структуры ритуальную первооснову, привлекала современных драматургов возможностью многоуровневой организации действия и сценического пространства, литургическим

синтезом. И этот интерес развивался в русле общего интереса первых десятилетий XX века к ритуальным первоистокам театра, мифологии, фольклору (что стимулировалось новыми открытиями в области антропологии и ритуалистики), одновременно это полемика с «новой драмой», миметической традицией и утверждение себя как театра, стремящегося к выражению духовной сущности.

Значительным является тот факт, что религиозная драма на современной сцене возрождается как драма поэтическая. Тем самым, кроме масштабной задачи «прорыва к сущности» (что, согласно сторонникам движения, гораздо более осуществимо средствами поэтического языка), перед религиозной драмой XX века стоят также эстетические задачи, -чего не знала драма средневековая, целью которой было зрелищное разыгрывание картин Ветхого и Нового заветов и передача религиозных смыслов.

Таким образом, средневековая драма, синтезирующая Слово и религиозное действо, становится универсальной жанровой моделью для современных драматургов разных национальных школ и конфессиональных ориентаций (П. Клодель, «L'Annonce faite a Marie» (1912); Г. Марсель, «Un homme de Dieu», (1922); T. С. Элиот, «The Murder in the Cathedral»

(1935); К. Войтыла, «Promienowanie Ojcowstla» (1964).

Этот аспект, - средневековая драма в осмыслении драматургами XX века в разных культурных традициях, - представляется важным для специального исследования. Значительным, на наш взгляд, в связи с намеченным выше типологическим сходством, может стать сравнительное изучение английской и русской мистериальной драматургии XX века, каждая из которых являет яркие примеры современных текстов, - с одной стороны, пьесы, созданные драматургами «Общества религиозной драмы» при Кентерберийском соборе (Ч. Уильяме, «Томас Кранмер Кентерберийский» («Thomas Cranmer of Canterbury»

(1936), Дороти Сэйерс, «Рвение о Доме Твоем» («The Zeal of Thy House» (1937), К. Фрай, «Сон узников» ( «A Sleep of the Prisoners» (1951) и, с другой стороны, драмы - мистерии матери Марии («Анна» (1938) и «Солдаты» (1942), созданные в это же время в контексте западной духовной культуры.

Важнейшее руководство на этом пути оказывают теоретические работы самих рассматриваемых драматургов. Как отмечалось выше, авторы этой ориентации много размышляют о христианских проблемах в XX в. Одним из аспектов их рефлексий становится обоснование необходимости возрождения религиозной драмы в современных условиях. Тем самым, исследователь этого материала обладает важными теоретическими посылами, из которых наиболее адекватно прочитываются данные пьесы.

Очень интересны мысли о театре известного философа - экзистенциалиста, христианского драматурга Г. Марселя, который придавал своим пьесам значения больше, нежели философским сочинениям (книга «Религия и театр» (250, С. 78). Программное значение имеет статья П. Клоделя «Религия и поэзия», где он пишет о христианской вере как источнике поэтического, драматургического вдохновения. Свидетельство одновременно

драматурга и критика являют собой работы Элиота «Религиозная драма: средневековая и современная» (Religion Drama: Medieval and Modern, 1937), Дороти Сэйерс («The Dogma is the Drama») и К. Фрая (An Experience of Critics), которые написаны по непосредственным впечатлениям от театральных сезонов религиозных фестивалей. Идея мистериального театра осмысляется русскими символистами также прежде в теоретическом аспекте, после чего они пытаются осуществить эти мысли на сцене.

Некоторые из драматургов, заботясь о сценическом воплощении и звучании своих драм, писали указания для актеров (напр., П. Клод ель, «Несколько мыслей о том, как следует играть мои драмы» (Mes idees sur la manier generale de jouer mes drames). Дороти Сэйерс создает интереснейшие примечания к циклу радио - пьес «Человек, рожденный на Царство» (The Man Born to be King), - живые, яркие характеристики, своего рода апология многих «затертых» традиционной трактовкой евангельских персонажей. Одновременно эти замечания дают многообразные выходы к эстетике религиозной драматургии.

Среди современных английских исследований, рассматривающих проблему в намеченном ракурсе, прежде всего следует отметить монографию У. Спеноса «Христианская традиция в современной британской драме: поэтика сакраментального времени» (The Christian Tradition in Modern British Verse Drama: the Poetic of Sacramental Time, 1967). Эта работа представляет наиболее полный обзор пьес, поставленных на Кентерберийских фестивалях, включая историю постановок и вдумчивый, глубокий анализ современных религиозных пьес, - анализ, в котором учитывается влияние на поэтику этих драм средневековой английской мистерии, и, одновременно, драматургичеких и эстетических теорий XX в. Большое значение придается также теологическим концепциям века, важным для рассматриваемых авторов. В монографии предлагается жанровая классификация современных религиозных драм, и, наряду с «воспоминаниями» категорий средневековой поэтики (фигуральный метод, средневековый натурализм и т. п.) вводятся категории для анализа современных мистерий («сакраментальная эстетика» и др.). Монография В. Спэноса во многом определила выбор материала и подходы к современной английской мистериальной традиции для данного исследования, и в дальнейшем мы будем неоднократно ссылаться на основные идеи этой книги.

Монография Р. Спайгта «Христианский театр» (The Christian Theatre, 1960) интересна глубоким и в значительной степени личным отношением к материалу, поскольку ее автор, -актер Кентерберийских фестивалей, исполнивший роли Фомы Беккета в «Убийстве в Соборе» Элиота (постановка 1935 г., о чем он написал отдельную статью для «Sevence Rewiew», 1966), Томаса Кранмера в пьесе Ч. Уильямса (пост. 1936 г.), Артабэна в драме «Пришествие Христа» Хассала (пост. 1938 г.) и др. Его описание, рассматривающее развитие религиозного театра с момента возникновения, простирается, таким образом, вплоть до момента написания книги и содержит многие ценные воспоминания о движении религиозной драмы в Кентербери.

Работа того же порядка, дающая взгляд «изнутри», - исследование Мартина Брауна «Поэт и сцена» (The Poet and the Stage, 1947), режиссера - постановщика Кентерберийских фестивалей, работавшего с двумя поколениями христианских драматургов.

Более академическое исследование пишет М. Ростон. Его монография «Библейская драма в Англии: от средневековья к современности» (Biblical Drama in England: From the Middle Age to the Present Day) дает обзор средневековых мистериальных циклов, далее, пьес, связанных с библейской тематикой и проблема