автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Трансформация образа и идей Мохандаса Карамчанда Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Трансформация образа и идей Мохандаса Карамчанда Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии"

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М. В. Ломоносова ИНСТИТУТ СТРАН АЗИИ И АФРИКИ

На правах рукописи

ЯКОВЛЕВА ЕКАТЕРИНА ЯКОВЛЕВНА

ТРАНСФОРМАЦИЯ ОБРАЗА И ИДЕЙ МОХАНДАСА КАРАМЧАНДА ^ГАНДИ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ НЕЗАВИСИМОЙ ИНДИИ

Специальность 07 00 03 - Всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

ООЗОВ1685

Москва 2007

003061685

Работа выполнена на кафедре истории Южной Азии Института стран Азии и Африки МГУ имени М. В Ломоносова

Научный руководитель профессор кафедры истории

Южной Азии

Института стран Азии и Африки МГУ имени М В Ломоносова

доктор исторических наук Сафронова Александра Львовна

Официальные оппоненты профессор кафедры теории государства и права Московской государственной юридической академии - МГЮА

доктор юридических, наук Мартышин Орест Владимирович

ведущий научный сотрудник отдела истории Востока Института Востоковедения Российской академии наук — ИВ РАН

кандидат исторических наук Комаров Эрик Наумович

Ведущая организация Московский государственный институт международных отношений (Университет) - МГИМО (У)

Защита состоится_2007 г в_часов на заседании Диссертационного

совета Д 501 002 04 Института стран Азии и Африки МГУ имени М. В Ломоносова по адресу 125009 Москва, ул. Моховая, д 11

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института стран Азии и Африки МГУ имени M В Ломоносова

Автореферат разослан « »____ 2007 г

Ученый секретарь Диссертационного совета кандидат исторических наук

Е В Волкова

Постановка проблемы. Политическое развитие современной Индии во многом сохраняет преемственность идеологических установок, обоснованных выдающимися деятелями национально-освободительного движения, среди которых одно из самых значительных мест принадлежит Мохандасу Карамчанду Ганди Религиозно-этическое и политико-экономическое учение Ганди определяли парадигму политического развития страны не только в период национально-освободительного движения, но и после его гибели в 1948 г и вплоть до настоящего времени

Уход из жизни Ганди совпал по времени с обретением независимости и вступлением Индии в новую фазу своего развития Страна столкнулась с необходимостью трансформации мировоззрения, сложившегося в период колониального подчинения, и, как следствие, с необходимостью изменения политической и экономической системы О своем видении будущего Индии говорили ведущие представители индийского национально-освободительного движения - члены крупнейшей политической партии -Индийского национального конгресса (ИНК, Конгресс) - и Ганди как отдельно стоявший, «надполитичный» лидер - еще в первой четверти XX в В 50-е — 70-е гг гандистские принципы обрели практическое воплощение в экономических и общенациональных политических движениях под руководством ближайших соратников Ганди - Винобы Бхаве, возглавившего кампании дарения земли безземельным крестьянам, и Джаяпракаша Нараяна - «второго Ганди», чья теория «тотальной» революции в обществе целиком базировалась на гандистских идеях

Помимо отдельных политических фигур в 60-е - 70-е гг гандизм развивался общественными организациями и локальными движениями, стремившимися воплотить гандистские идеалы в конкретных сферах жизни Так, гандистский принцип ненасилия лег в основу программы «Армии Мира» («Шанти сены»), целью которой было разрешение социальных конфликтов ненасильственными способами, движения «Чипко», протестовавшего против вырубки лесов в Гималаях Предложенная Ганди идея децентрализации управления и превращения деревень в самоуправляющиеся общественные организмы {гром сварадж) была подхвачена фермерскими движениями в различных районах Индии, возникшими на волне «зеленой революции» В конце 80-х гг XX — начале XXI вв к имени Ганди все чаще апеллируют представители оппозиционно настроенных общественных организаций, в программных установках которых гандизм соседствует с философскими концепциями, основанными на буддизме и христианстве, а также с марксизмом и другими идеологическими течениями

Частота обращений к Ганди, осознанное цитирование (иногда намеренно искаженное) политиками всех идеологических ориентации фраз и принципов, высказанных Ганди несколько десятилетий назад, определяют значимость данного исследования, основой которого является анализ трансформации образа и идей Ганди в общественно-политической жизни Индии на протяжении всего периода независимости

Научная актуальность темы диссертации обусловлена тем, что гандизм как учение оказывается органично вплетенным в политическую, социально-экономическую структуру и общественную жизнь страны на протяжении всего периода независимости Продолжая существовать и сегодня, он принимает подчас самые неожиданные формы Так, многие положения программы политического и экономического преобразования индийского общества, разработанные Ганди, становятся важнейшими пунктами в заявлениях и предвыборных манифестах политических партий -от объединений левого фланга до религиозных коммуналистских организаций Трактовки личности Ганди имеют место не только в политической области, но и в литературной, кинематографической и культурно-массовой сферах Обращение к изучению трансформации гандизма в Индии вызвано также тем, что данный феномен оказал и продолжает оказывать определенное влияние на другие страны в масштабах всего мира Значимость данного исследования обусловлена тем, что истории жизни «Ганди после Ганди» недостаточно изучена, и практически полностью отсутствует исследования лидеров, партий, движений и концепций, прямо или косвенно заимствующих ганди стские методы или принципы Это делает задачу многоаспектного рассмотрения образа и идей Ганди в истории независимой Индии научно значимой

Цели и задачи исследования. Основной целью, поставленной в работе, является комплексный анализ обращений к Ганди, прямо или косвенно проявляющихся в современной политической и общественной жизни Индии и оказывающих определенное влияние на развитие и внутреннюю динамику политического процесса в стране, а также выявление причин потребности современной индийской политической элиты в использовании имиджа Ганди В настоящей работе впервые в отечественной и зарубежной историографии предпринимается попытка 1) выявить степень трансформации традиционной системы ценностей индийского общества в деятельности Ганди, повлиявшей на последующее развитие политических процессов в стране, 2) очертить взгляды Ганди на пути развития независимой Индии, 3) проанализировать методы риторики Ганди в его устных и письменных выступлениях, 4) рассмотреть феномен харизмы Ганди как лидера «провидческого типа» и проследить становление образа вождя/лидера гандистского типа в независимой Индии, 5) выявить элементы политической концепции Ганди в программных установках политиков и партий различных ориентаций - как консервативных, либеральных, радикальных, так и религиозных, светских - и определить причины подобной апелляции к Ганди, 6) выявить влияние гандистских установок на развитие общенациональных и региональных общественных движений в Индии, 7) обозначить причины и формы мифологизации Ганди на общественно-политическом и массовом уровнях

Поиск ответов на малоизученные вопросы трансформации гандистской идеологии позволит обогатить новыми фактическими данными

существующие в отечественной и западной историографии представления о развитии гандистского учения

Хронологические рамки исследования охватывают период с момента получения Индией независимости в 1947 г и до настоящего времени Историю развития политической культуры современной Индии представляется логичным рассматривать со времени, когда страна становится самостоятельным государством с определенными политическими институтами, возможными и функционирующими только при условии суверенитета При этом некоторые значимые стереотипы поведения и взаимоотношений правителя и подданных, складывавшиеся на протяжении веков, продолжали (и продолжают) сохранять свое влияние на современную политическую культуру страны

Однако для того, чтобы понять и объяснить трансформацию методов и образа Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии, необходимо исследовать отношение к нему не только в указанный период, но и на более ранних этапах - в первой половине XX в

Научная новизна данной работы состоит в том, что при всем обилии публикаций, посвященных Ганди, она концентрирует внимание на малоизученных аспектах трансформации гандистской политической идеологии и содержит рассмотрение ряда вопросов, вообще не получивших отражение в литературе Обобщающие критические исследования, посвященные осмыслению деятельности лидеров и движений, использующих те или иные элементы политического имиджа, впервые предложенные Ганди, отсутствуют как в отечественной, так и в зарубежной историографии Новизна данной работы заключена также в обилии и разноплановости использованных источников, часть которых впервые вводится в научный оборот применительно к анализу гандистского наследия, или же использовалась с другими исследовательскими целями

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что ее теоретические положения, а также сделанные в ней оценки и выводы позволяют наметить новые направления дальнейших исследований гандизма не только в Индии, но и в других странах как азиатско-африканского региона, так и западноевропейских и североамериканских Содержащийся в работе фактический материал может найти применение при написании обобщающих работ по гандистской тематике, а также по истории и культуре стран южноазиатского региона Он может быть использован в учебном процессе на исторических факультетах и в учебных заведениях востоковедного профиля при чтении общих курсов, связанных с историей афро-азиатского региона в новейшее время, а также с историографией, источниковедением, историей общественной мысли, философией, при разработке программ, учебников и учебных пособий для изучающих историю Востока, а также при составлении справочных и энциклопедических изданий Апробация работы Основные положения и выводы диссертации опубликованы в двух статьях автора, а также в сборниках тезисов научной конференции «Ломоносовские чтения» Ее отдельные части были

апробированы в ходе научно-педагогической практики на историческом отделении ИСАА при МГУ в рамках курсов «История Индии в XX в » и «Общественная мысль Индии» Результаты работы обсуждались в ходе научных заседаний кафедры истории Южной Азии

Методологическую основу работы составили основополагающие труды по истории, политологии и культуре восточных обществ, написанные как отечественными, так и зарубежными исследователями Это общетеоретические работы признанных классиков в области теории исторического процесса Г Алмонда, М Вебера, Ж Блонделя, С Вербы, М Керена, С Московичи, разработавших такие понятия, как «лидерство», «гражданское общество», «политическая культура», «харизма», труды отечественных политологов Г Г Дилигенского и Т А Штукииой Данная группа работ оказалась необходимой для анализа феномена лидерства Ганди и его последователей

При написании работы неоценимое значение имели достижения современной отечественной историографии, представленные в работах Л Б Алаева, К 3 Ашрафян, Б И Клюева, Г Г Котовского, А А Куценкова, В И Павлова, Л Р Полонской, Л И Рейснера и Н А Симонии, в которых рассматриваются узловые проблемы цивилизационного и стадиально-формационного развития южноазиатского региона, детально исследуется взаимосвязь традиционных и современных общественно-политических, экономических и религиозных концепций и которые являются образцами глубокого источниковедческого и историографического анализа индийских источников и индологической литературы Содержащиеся в их исследованиях обобщающие положения, суждения концептуального характера и конкретные оценки, относящиеся к различным периодам истории Индии, послужили важными ориентирами при изучении эволюции политических, культурных и религиозных традиций и институтов страны

Первостепенное значение в формировании авторского методологического подхода к исследованию принадлежит трудам исследователей истории политических процессов в Индии О П Гояла, С Н Гупты, В П Вармы, Р Котхари, Н Д Палмера, Р Парка и И Тинкер, Д Е Смита, К Потгера, Дж Хьюза, Дж Элдера

Источники Исследование вопросов, поднятых в данной работе, потребовало обращения к широкому кругу нарративных и документальных материалов Работа с каждой конкретной группой источников позволяет решить определенные исследовательские задачи, поставленные в диссертации, дает возможность выявить элементы гандистского учения в современной политической культуре Индии, определить степень взаимосвязи этого учения с традиционной индийской политической традицией, а также проследить эволюцию отношения к Ганди как на уровне правящей политической элиты, так и на массовом уровне

Важным источником по развитию политической культуры Индии до Ганди, позволяющим проследить общую линию развития политической мысли в Индии в XX в, являются работы индийских реформаторов,

общественных деятелей, лидеров национально-освободительного движения конца XIX - начала XX в Свами Вивекананды1, Г К Гокхале2, Л Л Рая3, Б Ч Пала4, Б Г Тилака3, Р Тагора6 Сам Ганди придавал большое значение влиянию, оказанному на него философскими трудами Вивекананды, беседами с Гокхале Тилак интересен как представитель принципиально иной политической традиции, без рассмотрения которой невозможно оценить роль Ганди будучи одним из лидеров так называемых «крайних» в ИНК, Тилак был убежден в необходимости использовать силовые методы в борьбе за независимость Индии С того момента, как роль лидера в ИНК переходит к Ганди, партия коренным образом меняет не только стратегию, но и само понимание такой борьбы

Источником, позволяющим выявить методы работы Ганди, а также его взгляды на пути развития Индии, являются его интервью и статьи в газетах «Янг Индия» и «Хариджан»7, среди которых особенно значимыми для данного исследования являются ответы Ганди на вопросы и реплики реальных или воображаемых читателей В эту же группу источников входят письма Ганди участникам национально-освободительного движения8, сторонникам и противникам, его воспоминания о современных политиках9 Большую ценность представляют выступления Ганди перед представителями тех или иных религиозных общин Сравнительный анализ построения подобных речей дает возможность увидеть приемы убеждения Ганди, используемые для работы с каждой конкретной религиозной общиной

Необходимыми для данного исследования источниками являются некоторые ключевые для истории и культуры Индии произведения, ценимые и так или иначе цитировавшиеся Ганди и многими политиками независимой Индии Это, прежде всего, религиозно-философское сочинение Индии «Бхагавад-гита»10 Известно, что Ганди издал свой перевод «Бхагавад-гиты» и комментарии к ней11, ее же он многократно цитировал в своих выступлениях и работах Не менее важным для Ганди стали и мемуары ближайшего сподвижника индийского правителя XVII в Акбара Абу-л Фазла Аллами «Акбар-наме»12 Именно Акбара Ганди считал правителем, при котором политическая культура страны в наибольшей степени соответствовала той, которая, по мнению Ганди, характеризует рам раджья, государство, где царят истина и справедливость Он не раз упоминает имя

' Vivekananda The Complete Works of Swami Vivekananda Advaita Ashrama, 1922-1951 T VII

2 Gokhale G К Speeches and Writings of Gopal Krishna Gokliale Bombay а о 1962

3Rai L The Message of the Bhagavat Gita Allahabad, 1908, 46 Ray L Young India, - London, 1917

4 Pal В С Swadesh and Swaraj Calcutta, 1954, n 6 7

5TilakB G Srîmad Bhagavadgîta Rahasya TheSecietofthe BhagavadGita Poona 1936 T 1-2

6TagoreR Mahatma Gandhi Calcutta, 1963

7 Gandhi M К Collected Works of Mahatma Gandhi New Delhi, 1999 В 99 т

"Gandhi M К Collected Works of Mahatma Gandhi New Delhi, 1999 В99т Bapu s Letters to Mira 1924-1948 Ahmedabad, 1949

5 Gandhi M К Collected Woiks of Mahatma Gandhi New Delhi 1999 В 99 т

10 Бхагавад-гита Спб , 1994 The Bhagavadgîta with an Introd Essays Sanskrit Text English Trans! and Notes by S Radhaknshnan London, 1948

"DesaiM The Gospel of Selfless Action or the Gita According to Gandhi Ahmedabad 1956

12 Аллами Абу-л Фазл Акбар-наме Самара 2003

Акбара в своих письмах и статьях Анализ устных выступлений Ганди и некоторых политиков, продолжающих разработанную Ганди концепцию политического развития, потребовал обращения к также часто упоминавшейся Ганди «Рамачаритаманасе»1, вариации на тему «Рамаяны», написанной в XVI в в Варанаси брахманом Тулсидасом Труд Тулсидаса, провозглашавший идею бхакти - личной преданности богу, постепенно приобрел статус сакрального для Северной Индии текста, цитаты и реминисценции из которого легко узнавались слушателями

Следующую группу источников составляют документы записи парламентских и предвыборных дебатов политиков независимой Индии2, манифесты и кодексы поведения общенациональных и региональных политических партий Индии3

Важной группой источников является мемуарная литература, воспоминания, записки и дневники, автобиографии, письма, сборники речей и выступлений политических и общественных деятелей, современников Ганди и политиков ведущих политических партий 50-х гг XX - начала XXI вв Многие из источников этой группы были ранее не использованы в отечественном и зарубежном востоковедении Для раскрытия темы данного исследования привлекались воспоминания и сборники работ политиков, -сторонников и оппонентов Ганди - активно принимающих участие в жизни страны Особый интерес представляют собой мемуары одного из самых преданных соратников Ганди христианского пастора Чарльза Эндрьюса4, воспоминания биографов Ганди Пьярелала5 и Д Г Тендулкара6 Своеобразная трактовка деятельности Ганди и его последователей содержится в мемуарах представителя коммунистической партии Индии Е М Ш Намбудирипада7 Интересные сведения дают труды и выступления убежденных противников Ганди, принадлежавших к разным политическим ориентациям Важными представляются выступления статьи последовательного оппонента Ганди и лидера Федерации неприкасаемых и низших каст (ФНК) Б Р Амбедкара8 Дискуссия вокруг концепций Ганди и Амбедкара с особой остротой вновь вспыхнула уже после их смерти, в конце XX - начале XXI вв

'Тулсидас Рамаяна или Рамачаритаманаса Море подвигов Рамы М-Л, 1948

~ Данные источники цитируются по Интернет-сайтам индийских властей www piesidentofindianic m (президент) www pmindia шс m (премьер-министр) www parliamentofmdia mc in (парламент), www rajasabha шс in (Раджа сабха, верхняя палата парламента), www loksafaha mc in (Лок сабха, нижняя палата парламента)

1 Данные источники цитируются по Интернет-сайтам политических партий Индии www congress oxg in

(Индийский национальный конгресс (И)) www bjp org («Бхаратия джаната партии») www cpim org

(Коммунистическая партия Индии (марксистская))

"Andrews С F Mahatma Gandhi His Life and Ideas Mumbai а о 2006

5Pyarelal Mahatma Gandhi The Last Phase Ahmedabad 1956

'TendulkarD G Mahatma Bombay, 1951-1954 T 1-8

1 Намбудирипад E M Ш M Ганди и гандизм M, 1966,35 Namboodinpad Е VI S The Opposition and the Left // Frontline Vol 14 No 16, Aug 9-22,1997 Электронная версия на сайте www hmduonnet com/fiine/fll416/fU41600 htm

"AmbedkarB R What Congress and Gandhi have done to the Untouchables Bombay, 1946 AmbedkarB R Who were the Shudras'Bombay (1946), 1970

Оценку деятельности Ганди партией ИНК в период становления национальной государственности дают статьи и выступления Джавахарлала Неру', Валлабхаи Пателя2, Раджендры Прасада3, Индиры Ганди4, Раджива Ганди5 Ценным источником по трактовке гандистских принципов в современной Индии служат сборники речей и мемуары крупных политиков, в разные годы занимавших пост премьер-министра Индии Нарасимхи Рао6, Атала Бихари Ваджпаи7, Манмохана Сингха8

Уникальную группу источников представляют собой воспоминания, выступления, статьи последователей Ганди Так, богатый материал дают работы и многочисленные выступления ближайшего сподвижника Ганди, лидера движений бхудан и грамдан Винобы Бхаве9, написавшего, как и Ганди, кроме всего прочего, подробные комментарии к «Бхагавад-гите»10, труды Джаяпракаша Нараяна11, воспоминания главы «Шанти сены» Нараяна Десаи12, выступления лидера движения «Чипко» Чанди Прасада Бхатга13, руководителя движения «Нармада бачао» Медхи Паткар14 Особый интерес представляют речи и воспоминания потомков Ганди Аруна15, Раджмохана16, Тушара17, Элы18

1 Неру Дж. Автобиография М 1955, Неру Дж Взгляд на всемирную историю Баку, 1986, Неру Дж Открытие Индии М , 1955

2 Patel V Sardar centenary volumes Ahmedabad, 1974 Vol 1 This was Sardar - the commemorative volume 1974 Vol 2 Election to central & provincial legislatures - dnection of Congress campaign 1972 Vol 6 Patel -

Nehru differences - Assassination of Gandhi - Services leorganized - Refugee rehabilitation 1974

4 Prasad R Speeches of President Rajendra Prasad 1952-1956 New Delhi 1958

4ГандиИ Мир, сотрудничество, неприсоединение М 1985 Gandhi I My Truth New York 1982,GandhiI The Years of Endeavour Selected Speeches of Indira Gandhi August 1969 - August 1972 New Delhi 1975

5 Gandhi R The Next Century // Congress Varmka Official Journal of the AtCC (I) Vol 2 No 12 December 1985 С xvu-xvin

6 Rao N P V A Long Way Selected Speeches Kottayara 2002

7 Ваджпаи А Б Индия на пути в будущее Сборник речей и выступлений (март 1998 - сентябрь 2001 г) М, 2001

8 Речи и интервью М Сингха цитируются по официальному сайту Посольства Индии в России http //mdianembassy iu

l)BhaveV Bhoodan Yajna [Land-Gifts Mission] Ahmedabad, 1957, Bhave V Democratic Values Kashi, 1962 "'BhaveV Talks on the Gita Kashi, 1959 Selected Conversations of Vinoba Bhave (November 1969 to December 1971) New Delhi, 2002, Selections from Vmoba Varanasi, 1981,55 Vmoba on Gandhi Varanasi, 1973 " Narayan J Building the National Community //Three Basic Problems of Free India New York, 1964, Narayan J P In Theory and m Practice Essays on the Politics of Jayaprakash Narayan London 1985,37 Narayan J P Swaraj for the People Varanasi 1961 NarayanJ P Socialism Sarvodaya and Democracy Selected Works of Jayaprakash Narayan Bombay, 1964 NarayanJ P Socialism to Sarvodaya Madras, 1972 (?) NarayanJ P Towards Total Revoluhon Bombay, 1978

12 Воспоминания Нараяна Десаи приводятся по книге М Шепарда Shepard М Gandhi Today A Report on Mahatma Gandhi's Successors Washington, DC, 1987 Книга доступна на официальном Интернет-сайте М Шепарда www markshep com

11 Выступления 4 П Бхатта цитируются по публикациям в индийской прессе

14 Выступления М Паткар цитируются по публикациям в индийской прессе

ь Gandhi A Gandhi A Establishing a Culture of Nonviolence// Andrews С F Mahatma Gandhi His Life and

Ideas Mumbai а о , 2006 (Foreword), Legacy of Love My Education m the Path of Nonviolence ElSobrante,

California, 2003

16 Gandhi R Towards an Active Non-Violence//Mahatma Gandhi 125 Years Remembering Gandhi, Understanding Gandhi Relevance of Gandhi/Ed byNandaB R New Delhi 1995 С 282-290 Understanding the Muslim Mind New Delhi а о 1988

17 Заявления Тушара Ганди цитируются по публикациям в индийской прессе и интервью, данному крупнейшему индийскому новостному порталу «Rediff» The Tushar Gandhi Chat (January 30, 1998) // http //www rediff com/chat/tushchat htm

18 Заявления Элы Ганди цитируются по публикациям и интервью в индийской прессе

Следующая группа источников - воспоминания и выступления общественно-политических деятелей США, Южной Африки, Германии, Шри Ланки, которые стали последователями гандистской философии Мартина Лютера Кинга1, Нельсона МандельГ, Барта де Лигта3, Петры Келли4, А Т Арьяратне5

Ценной группой источников являются индийские периодические издания Это, прежде всего, крупнейшие газеты («Хинду», «Тайме оф Индия», «Хиндустан Тайме», «Навбхарат тайме», «Индиан экспресс» и др ), которые по праву могут считаться своеобразной летописью политического процесса страны

Историография Исследование феномена Ганди, политических, экономических, философских аспектов его деятельности имеет богатую историографическую традицию в Индии и за ее пределами

Отечественными учеными, авторами публикаций и глубоких монографий, посвященных Ганди и заложивших основы исследований мировоззренческих концепций Ганди и его ближайших последователей, являются А В Горев, A M Дьяков и И M Рейснер, Э H Комаров, А Д Литман, О В Мартышин, О В Мезенцева, Р Б Рыбаков, Р А Ульяновский, Д Е Челышев

Большую роль в формировании авторской позиции сыграли фундаментальные исследования российских историков-востоковедов Е Ю Ваниной, А Г Володина, И П Глушковой, А Б Зубова, В П Кашина, А А Празаускаса, А И Черкасова

Автор имел возможность опереться на разработку истории Индии в целом и отдельных вопросов развития политических и экономических концепций независимой Индии в исследованиях современных отечественных и зарубежных ученых Сведения об истории отдельных политических партий и общественно-политических организаций основываются на работах Т Ф Девяткиной, А И Регинина (Чичерова), В Андерсена, К Джаффрело, 3 Фаруки, Б Крэйга Изложение общей истории Индии содержится в работах «История Индии», а также «Новейшая история Индии» Исследование вопросов экономического развития и местного самоуправления в независимой Индии проведено M А Плешовой

В Индии Ганди был признан великим еще при жизни Так, в 1945 году индийский автор Индра называет Ганди «вторым богом Кришной, воплотившимся на земле Бхараты»6 Процесс развития индийской общественно-политической мысли до Ганди рассматривается в исследовании С Уолперта, важные детали биографии Ганди анализируются Ф Фишером, M Грином, особенностям его политико-религиозных и социальных

'KmgM L Stride Toward Fieedom The Montgomery Story New York 1958 "Mandela N Long Way to Freedom The Autobiography of Nelson Mandela London, 1994

1 De Light B The Conquest of Violence An Essay on War and Revolution London, 1989

4 Kelly P Nonviolence Speaks to Power Hawaii 1992

3 Заявления А T Арьяратне цитируются по официальному сайту возглавляемого им ланкийского движения

«Сарводайя» www sarvodaya org

Indra Ahimsa-Yoga oi Shriman Mohat-Gita Lahore, 1945 С 10

воззрений и методов политической борьбы посвящены труды Д Далтона, Дж Эйша, К П Карунакарана, Б Р Нанды, Дж Остергаарда, Л и С Рудольфов Глубокий анализ гандистских воззрений с точки зрения политической и религиозной культуры Индии дает уникальное исследование, проведенноеР Ланноем

В важнейшую группу выделяются исследования, рассматривающие влияние гандистского учения в независимой Индии и анализирующие деятельность отдельных последователей Ганди Многие из этих работ характеризуются тем, что анализируют феномен Ганди с точки зрения сразу нескольких дисциплин истории, политологии, социологии и психологии Такой подход позволил по-новому посмотреть на многие факты политической биографии Ганди Это работы Р Р Диваркара, Р Гухи, Д Хардимэна, И Харриса, М Линдлея, М Масани, К Р Нанекара, Л Л Нараина, Дж Остергаарда Этико-политические воззрения гандистских последователей за пределами Индии рассматриваются в работах западных исследователей Дж Моуса, С Оутс

Для анализа трактовки образа Ганди в массовой культуре Индии представляют интерес также отдельные исследования, в которых изучается влияние Ганди на индийскую общественную мысль, кинематограф, литературу Особого рассмотрения заслуживает художественная литература - лирика, поэмы, романы, - где Ганди оказывается восхваляемым историческим персонажем, либо просто одним из героев Так, в 40-х — 60-х гг выходят несколько сборников стихотворений на хинди, написанных в честь Ганди1, в 1972 г - «Песнь о величии Ганди» Трипатхи Говардцхана Даса, а в 1989 г уже упомянутый роман Шаши Тхарура

В отдельную группу историографических текстов, возможность обращения к которой стала доступной сравнительно недавно, входят некоторые электронные ресурсы сети Интернет Сайты, информация которых использовалась в диссертации, являются электронными версиями печатных изданий, электронными библиотеками или же самостоятельными авторитетными ресурсами Это регулярно обновляемые сайты, посвященные Ганди, http //www mkgandhi org, www gandhiserve org, сайты конкретных политических движений, такие как http //www edugreen ten res m, http //www anc org za, http //www sarvodaya org и др , электронные ресурсы индийских политических партий и общественных движений

Структура и содержание работы

Диссертация строится по проблемно-хронологическому принципу и

состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии

Во введении обосновывается выбор темы диссертации и ее актуальность, обозначается проблема исследования, раскрывается его научная новизна и практическая значимость, определяется методологическая

' См например Gandin-Abhmandan-Granth AHahabad î 946 (на яз хинди)

11

основа и степень разработанности избранной темы в отечественных и зарубежных исследованиях гандизма и процесса его развития в независимой Индии, содержится характеристика состояния гандистского учения в политической и массовой культуре страны и за ее пределами

Первая глава, анализирующая вклад Ганди в формирование современной политической культуры Индии и обозначающая основные вехи в процессе развитии индийской общественно-политической мысли, состоит из пяти параграфов В 1-ом параграфе дается определение понятия политической культуры как совокупности элементов и феноменов сознания, культуры в целом, политического поведения, формирования государства и политических институтов, обеспечивающих воспроизводство политического процесса, рассматривается процесс формирования основ политической культуры Индии, обозначается роль и место Ганди в становлении индийской политической мысли, а также делается попытка определить тип лидерства Ганди Во 2-ом параграфе рассматривается процесс трансформации индуизма и традиционной системы ценностей индийского общества в мировоззрении Ганди, а также выделяются те гандистские принципы, методы и черты политического имиджа, которые будут заимствоваться или развиваться политиками независимой Индии В 3-ем параграфе раскрывается взгляд Ганди на пути политического и социально-экономического развития независимой Индии, которые повлияли на политиков современной Индии и получили развитие после завоевания страной независимости В 4-ом параграфе исследуются гандистские формы и методы ведения политической деятельности и выделяются отличительные черты, которыми, по мнению Ганди, должен был обладать политик В 5-ом параграфе анализируется риторика Ганди - используемые им лексические и фразеологические приемы убеждения, их роль при взаимодействии Ганди с массами, а также определяются корни харизмы Ганди, тесно связанные с особенностями политического развития страны

Ганди сыграл выдающуюся роль в истории индийского национально-освободительного движения В значительной степени общественно-политические и религиозные воззрения Ганди являлись логическим продолжением развития предыдущих этапов индийской общественной мысли В разработке своей политической программы Ганди опирался на традиционную систему ценностей индийского общества, которая была (и остается) тесно связана с религией Немаловажную роль в становлении Ганди как политика сыграли и его предшественники - крупнейшие индийские мыслители и религиозные реформаторы XVIII - начала XX вв Рам Мохан Рой (1772-1883), Дадабхай Наороджи (1825-1917), Бонкимчондро Чоттопадхайя (1833-1894), Свами Вивекананда (1863-1902) Однако два человека оказали на формирование мировоззренческой позиции Ганди, как и в целом на процесс «строительства современной Индии», решающее влияние Это лидер радикального крыла Конгресса («крайних») Бал Гандгадхар Тилак (1856-1920) и один из выразителей идеологии либерального крыла партии («умеренных») - Гопал Кришна Гокхале (1866-

1915) Лидерству Ганди в национальном движении во многом способствовало то, что он сумел объединить методы национальной борьбы, используемые ранее Тилаком, и моральные принципы Гокхапе, которого сам Ганди считал своим духовным учителем

Исследователи выделяют идеи, общие и для «умеренных», и для «крайних», на которых строилась техника политической агитации на ранних этапах национально-освободительного движения Среди таких идей -адаптация религиозных символов к целям национально-освободительного движения, что сделало послание национализма популярным среди масс Политические кампании и «умеренных», и «крайних» сочетали в себе такие черты, как, с одной стороны, трактовку политики как сферы духовной деятельности человека, а с другой, - апелляцию к национальным чувствам народа при помощи проведения религиозных акций Именно от Тилака и Гокхале Ганди во многом перенял некоторые политические убеждения В частности, восприятие народа в качестве субъекта, а не объекта политики, единственной силы, способной легитимизировать власть, и восприятие массовых действий как главного фактора вовлечения в политику широких слоев населения, метода консолидации национально-освободительного движения

Называя себя «истинным индусом», Ганди, тем не менее, предложил свою трактовку многих центральных идей индуизма, придав им социальное значение При этом восприятие Ганди часто полностью расходилось с общепринятым пониманием этих идей Ганди считал, что все положения священных текстов индуизма не могут трактоваться буквально в современную эпоху С его точки зрения, необходимо не слепо следовать букве священных текстов, но брать лишь то, что является частицей подлинного знания в его понимании

Принципиальное нововведение Ганди - трактовка понятия истины, одной из важнейших категорий в индуистской этике, как синонима Бога Ганди широко использовал данную категорию при обосновании методов антиколониальной борьбы и связывал непосредственно с ней принцип ненасилия При этом Ганди ограничивал круг людей, способных ощутить присутствие Бога, и, следовательно, понять истину По мнению Ганди, понимание Бога доступно лишь самым обездоленным слоям населения

Другой модификацией индуизма в мировоззрении Ганди стала его нетрадиционная трактовка социальной активности человека Из предписываемых индуизмом «путей спасения» он особо выделял «путь действия» (карма-марга), вкладывая, однако, в его толкование новое содержание Ганди идентифицировал достижение «спасения» со служением ближнему Он требовал от верующего духовного напряжения, «мобилизации всех нравственных сил», упорного самосовершенствования и, главное, участия в политическом движении

Еще одним коренным принципом индуизма Ганди считал ненасилие, для обоснования которого он обращался к «Бхагавад-гите», тексту, занимающему особое место в развитии религиозной, политической и

общественной мысли Индии в Х1Х-ХХ вв Как и Тилак, Ганди написал свой перевод и комментарии к «Бхагавад-гите»

Аргументация Ганди в целом была достаточно уязвимой, и ортодоксальные индуисты часто указывали на слабость его теоретических конструкций и даже на недостаточную осведомленность в вопросах традиционной веры Однако голоса критиков терялись в общем потоке восхваления Ганди, тон которому был задан еще Рабиндранатом Тагором Именно Тагор впервые заговорил о Ганди как о «махатме», новом и долгожданном воплощении бога на земле, что воспринялось буквально миллионами жителей Индии

Видение Ганди путей развития независимой Индии было впервые комплексно изложено им в работе «Хинд сварадж» («Индийское самоуправление»), опубликованной в газете «Индиан опинион» в декабре 1909 г С течением времени взгляды Ганди на будущее Индии неоднократно менялись, однако некоторые его убеждения оставались неизменными Будучи критиком парламентской системы на Западе, Ганди, тем не менее, выступал за парламентское самоуправление - сварадж - в Индии, достижение которого обусловливал демократическим пробуждением народных масс

Идея свараджа у Ганди была тесно связана с идеей панчаяти раджа -деревенского самоуправления, при котором основной структурной единицей государственного устройства страны будет панчаят, выборный совет, состоящий из членов доминирующей касты Именно эта идея гандистской программы вызвала наибольшее количество споров в ходе ее реализации в независимой Индии

Методы борьбы, стратегия ведения политики, равно как и поведенческая модель политика в целом были обозначены Ганди еще во время своего пребывания в Южной Африке и практиковались им на всем протяжении национально-освободительного движения Гандистская стратегия организации политических акций наиболее полно выражена в «соляной» сатьяграхе 1930 г крупнейшем мероприятии в рамках кампании гражданского неповиновения «Соляной» поход, стилистика которого была насыщена многочисленными явными и скрытыми метафорами, образами, символизмом, аллегориями, исследователи сравнивали с блестяще поставленной пьесой Продуманность организации похода действительно позволяет говорить о наличии у Ганди определенного сценария, четкое следование которому обеспечивало безоговорочный успех кампании Немаловажным фактором, обеспечивающим поддержку масс во время похода, была также способность Ганди оперировать религиозными символами, понятными последователям не только индуистской религии, а также его риторика - использование таких понятий, как Рам радж (царство

1 «Соляная» сатьяграха - одна из акций в рамках кампании гражданского неповиновения, возглавляемой Ганди В апреле 1930 года Ганди со своими сторонниками совершает поход от города Ахмадабад (штат Гуджарат) до побережья, где демонстративно выпаривает морскую соль в знак протеста против британской соляной монополии

Рамы), дхарма (зд закон, законность, праведный путь) и адхарма (зд неправедный путь) др

Религиозная фразеология играла особую роль При низком уровне образования значительной части индийцев формулирование программы антиколониальной борьбы в знакомых терминах способствовало ее популяризации и расширению социальной базы освободительного движения Главной чертой риторики Ганди являлась его самоидентификация с аудиторией, слушающей его в каждый конкретный момент, и отсюда очень точный выбор понятных именно этой аудитории лексики, фразеологии, средств синтаксического выделения

Феномен популярности Ганди как политика не раз привлекал внимание западных политологов Так, многие ученые связывали политическое лидерство Ганди с тем, что Ганди обладал особой харизмой С точки зрения М Вебера, харизма является качеством, благодаря которому личности приписываются сверхъестественные, особые свойства, не доступные другим людям Американский исследователь С Московичи уточнил определение Вебера, выделив признаки, по которым можно предположить наличие у человека данных качеств Такими признаками Московичи назвал демонстративное действие и «исключительные и видимые акты, чудеса, исцеления или победы, которые убеждают массы» Сатъяграхи Ганди, творившие, с его точки зрения, «чудеса», или его голодовки, приводившие к усмирению общинных конфликтов, - все это, замечает ученый, говорит о наличии у Ганди той самой харизмы, о которой говорил Вебер

Заслуживает внимания тот факт, что западными исследователями Ганди всегда «помещается» в некий ряд персоналий, который обязательно начинается с Моисея Политическая стратегия, приписываемая Моисею, рассматривается исследователями как поведенческая модель, характеризующая все фигуры данного ряда, в том числе, и Ганди Центральным элементом этой стратегии исследователи называют провидческий реализм, способность лидера не только «предвидеть» образ идеального будущего, но и детально его описать Предвидение Ганди, по аналогии с предвидением Моисея, характеризуется двумя особенностями Во-первых, это детальное видение жизни при сварадже (в случае с Моисеем речь идет о Земле обетованной) Во-вторых, предвидение передается последователям не просто в форме простых лозунгов, но в форме точно сформулированных практических задач Это позволяет людям осознать выгоды предполагаемого будущего, равно как и накладывает на них определенные обязательства, четкое следование которым поможет реализации предвидения

Гандистский стереотип политического поведения, равно как и декларируемая система гандистких ценностей, как правило, обеспечивали успех популистским лидерам независимой Индии Однако программы политического и социально-экономического развития, реально проводившиеся в жизнь, а не провозглашавшиеся в ходе избирательных кампаний, заметно отличались от гандистских идеалов

Вторая глава, посвященная трактовке и развитию гандистских принципов сторонниками Ганди, политическими деятелями независимой Индии в период становления национальной государственности (50-е - 80-е гг), состоит из шести параграфов В 1-ом параграфе исследуется эволюция гандистских идей в мировоззрении и деятельности лидеров ИНК в указанный период 2-ой параграф анализирует процесс трансформации идей Ганди в кампаниях бхудан и грамдан под предводительством ученика и последователя Ганди Винобы Бхаве, а также некоторые особенности этико-религиозных воззрений самого Бхаве, повлиявшие на его восприятие гандистского учения В 3-ем параграфе рассматривается политическая стратегия «второго Ганди» - Джаяпракаша Нараяна, возглавившего гандистское движение в Индии после ухода Бхаве, и феномен использования гандистских лозунгов формирующимся оппозиционным

антиконгрессистским блоком Параграф 4-ый посвящен трактовке и воплощению гандистского принципа ненасилия в 50-е - 70-е гг в деятельности «Шанти сены», «Армии мира» - основанной Бхаве организации, чья задача заключалась в разрешении социальных и религиозно-общинных конфликтов мирными способами В 5-ом параграфе исследуется развитие гандистских принципов в идеологии фермерских движений в Махараштре и Карнатаке, возникших на волне «зеленой» революции в 70-е - 80-е гг В параграфе 6-ом рассматривается воплощение гандистского учения в деятельности Чанди Прасада Бхатта и движении «Чипко», развивавшемся в Уттар Прадеше в 60-е - 80-е гг

Гандистское видение развития независимой Индии не разделялось многими ведущими политиками, среди которых были и члены ИНК Тем не менее, в 50-е гг Ганди по-прежнему оставался самым «цитируемым» руководителями ИНК политиком

Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии и виднейший деятель национально-освободительного движения, относился к Ганди с глубоким уважением, особо выделяя этическую составляющую гандистского учения Однако политико-экономические и этические воззрения Неру существенно отличались от гандистских Так, если Ганди возводил ненасилие (ахимсу) в ранг государственной идеологии, то для Неру ахимса являлась временной мерой, приверженность которой диктуется лишь необходимостью Гандистский принцип деревенского самоуправления - грам свараджа - разделялся Неру, однако в первое десятилетие существования независимой Индии нашел слабое выражение в политике государства

Другим видным конгрессистом, неоднократно обращавшимся к концепциям Ганди, был Раджендра Прасад (1984-1963), занимавший пост президента Индии в 1950-1962 гг Прасад ставил учение Ганди в один ряд с крупнейшими индийскими философскими системами, а гандизм воспринимал как концепцию, применимую на практике ко всем сферам человеческого бытия Будучи убежденным гандистом, Прасад более настойчиво, чем Неру, выступал за проведение в жизнь гандистских идей, в частности, таких, как повсеместное развитие кхади - домашнего прядения В

50-е - 60-е гг Прасад являлся, возможно, единственным крупным политиком-членом ИНК, последовательно защищавшим гандистские идеалы Однако его позиция не играла существенной роли в определении стратегии политико-экономического развития страны С 1964 г, после смерти Неру, гандизм в идеологии ИНК ушел на второй план, что во многом было связано с усилением начавшегося еще при Неру процесса размежевания политических сил внутри Конгресса С приходом на пост премьер-министра Индиры Ганди имя Махатмы Ганди вновь начинает звучать в заявлениях ведущих политиков страны, но скорее с популистскими целями Правительство Раджива Ганди, пришедшее к власти в 1984 г, также было далеко от того, чтобы проводить реформы «в гандистском духе»

В первые годы независимости идеи Ганди пропагандировались в основном многочисленными организациями, созданными самим Ганди и его последователями в разные годы Члены именно этих организаций составили ядро гандистского общества «Сарводайя» («Сарводайя самадж»), головной организацией которого стал «Сарва сева сангх», «Союз всеобщего служения», созданный еще в 1923 г Председателем «Сарва сева сангх» после смерти Ганди был выбран его ученик и последователь Виноба Бхаве В 1951 г Бхаве стал инициатором кампании дарения земли безземельным - бхудан (дарение земли), самого крупного со времени смерти Ганди гандистского движения, возникновение которого было тесно связанного с необходимостью разрешения земельного вопроса, с особой остротой вставшего в первые годы независимости В 1957 г наравне с бхуданом Бхаве развивал концепцию грамдана (дарения деревни), подразумевавшую, что все землевладельцы деревни должны были отдавать свои земли в общий земельный фонд Помимо экономической составляющей кампаний бхудан и грамдан в них присутствовал и морально-этический аспект Так, по мысли Бхаве, в их основе лежало гандистское учение о ненасилии и неотделимости целей от средств

После ухода Бхаве с поста лидера «Сарва сева сангх» главой гандистского движения стал Джаяпракаш Нараян В 70-х гг Нараян разработал теорию «тотальной революции» в обществе, являвшуюся переработанной и адаптированной к современной действительности идеей мирной ненасильственной революции, сформулированной Ганди и впоследствии развитой Винобой Бхаве в идеологии движений бхудан и грамдан В 1974 г Нараян возглавил студенческие выступления в Бихаре против правительства штата, а в конце 70-х гг принял непосредственное участие в создании оппозиционной «Джаната парти» («Народной партии»), которая в 1977 г нанесла поражение правящему ИНК на парламентских выборах

Особым пунктом в программе «Сарва сева сангх» при Бхаве и Нараяне являлось создание «Шанти сены» («Армии мира»), «пик» активности которой приходится на период с 1962 по 1978 г, когда организацию возглавлял Нараян Десаи (р 1924), сын главного секретаря Ганди Махадева Десаи (1892-1942) Сейники (солдаты «Шанти сены») выработали особую

тактику мирного разрешения религиозно-общинных конфликтов, состоявшую, с одной стороны, в мерах по предотвращению конфликтов, и, с другой, в организации так называемых «мирных комитетов», где работали представители противоборствующих общин

Одна из ключевых идей программы Ганди и Нараяна - создание самоуправляющихся деревень - была подхвачена фермерскими движениями, развернувшимися по всей стране после «зеленой революции» конца 70-х -80-х гг В Махараштре гандистский лозунг деревенского самоуправления пропагандировался лидером «Фермерского союза» штата Шарадом Дзоши, а в Карнатаке - главой «Союза фермеров Карнатаки» М Д Нанджундасвами

50-е - 70-е гг характеризуются развитием гандизма и производных от него идеологий В это время в Индии появились несколько ярких лидеров и движений гандистского типа, действовавших как на общенациональном, так и на штатовском уровне Гандистская идеология оказалась включенной и в программы региональных экологических общественных движений, связанных с реалиями отдельных штатов и имевших широкий резонанс по всей стране

Первым таким движением является движение против масштабной вырубки деревьев в Гималаях «Чипко» («Обними») под руководством Чанди Прасада Бхатта, начавшееся в 70-х гг в штате Уттар Прадеш Активисты «Чипко», применяя гандистскую тактику ненасильственного сопротивления, обнимали руками деревья, препятствуя их вырубке Несмотря на внешнюю задачу - сохранение уникальной экосистемы предгорьев Гималаев, основной целью «Чипко» была трансформация отношений между человеком и природой, или, по словам Бхатга, необходимость глубокого осмысления и разрешения противоречия между стремлением современного общества к духовно-нравственному развитию, с одной стороны, и - с другой, осуществлением прогресса любой ценой

Третья глава, посвященная анализу образа Ганди в общественно-политической жизни и массовой культуре в Индии и за ее пределами в 90-е гг XX - начале XXI вв, состоит из пяти параграфов В 1-ом параграфе исследуется процесс преломления идей Ганди в общественном движении «Нармада бачао» под руководством Медхи Паткар и в программе «Национального альянса народных движений» в 90-е гг XX - начале XIX вв, а также феномен синтеза гандизма с другими политико-экономическими и религиозно-философскими системами - амбедкаризмом, марксизмом, буддизмом 2-ой параграф рассматривает использование имени и принципов Ганди в идеологических установках общественно-политических организаций Индии в 90-е гг XX — начале XXI вв и выделяет некоторые аспекты гандистского имиджа, заимствуемые лидерами этих организаций В параграфе 3-ем анализируется трактовка гандистских воззрений в деятельности прямых потомков Ганди, живущих в Индии и за ее пределами 4-ый параграф посвящен проблеме влияния гандистского учения на общественно-политические движения в мире и анализу элементов идеологии Ганди в программах лидеров этих движений 5-ый параграф исследует

процесс трансформации образа Ганди в массовой культуре независимой Индии

Продолжателем принципов и методов движения «Чипко» стало «Нармада бачао андолан» («Движение за спасение Нармады») в штатах Гуджарат, Махараштра и Мадхъя Прадеш Активисты движения во главе с Медхой Паткар (р 1954) выступают против строительства дамб на реке Нармаде, протекающей по территории названных штатов Изначально объявленное своими инициаторами - Медхой Паткар и Бабой Амте -экологическим движением, «Нармада бачао андолан» в настоящее время ставит перед собой такие цели, как борьба за справедливость и демократию при использовании гандистских ненасильственных методов, а его лидеры призывают к созданию на основе «Нармада бачао андолан» мощного политического оппозиционного движения, которое стадо бы ни чем иным, как «новой борьбой за независимость»

В конце 80-х - начале 90-х гг требования «Нармада бачао андолан» сводились к предоставлению государством полной информации о планах развития региона, однако с конца 90-х гг «Нармада бачао андолан» облекает свои выступления в форму регулярно проводящихся сатьяграх, ненасильственных акций протеста От гандистского учения Медха Паткар предлагает взять акцент на ненасилии, жертвенности и восприятии конфликта между народом и государством как своего рода битвы между справедливостью и несправедливостью, добром и злом В то же время в идеологии движения гандизм парадоксальным образом сочетается с марксизмом, который лидеры «Нармада бачао» воспринимают как борьбу за права «угнетенных», «эксплуатируемых» слоев населения

В 1996 г по инициативе Медхи Паткар в Индии была создана общенациональная неправительственная оппозиционная организация «Альянс народных движений», объединяющая многочисленные крупные и мелкие социальные и экологические общества и ассоциации, в числе которых состоят «Нармада бачао андолан», гандистский «Сарва сева сангх» и многие другие, и выступающая за «социальную, политическую и экономическую справедливость» Идеология «Альянса», как заявлено в его программе, построена на синтезе учений Ганди, Маркса и Амбедкара Не поясняя, как возможен и в чем выражается синтез столь разных учений, Медха Паткар заявляет, что такой комплекс идей «поможет народным движениям в Индии выработать новую методику борьбы, в основе которой лежит гандистская конструктивная работа»

«Нармада бачао» и «Национальный альянс народных движений» не являются гандистскими движениями, если понимать гандизм только как политическое учение При всей своей очевидной нацеленности на изменения в политике страны, движения остаются на уровне экологических инициатив Однако представляется, что «Нармада бачао андолан» и «Национальный альянс народных движений» являются адекватным выражением гандизма как комплекса политико-экономических и этических воззрений, эффективной моделью функционирования учения Ганди в условиях современной Индии

Тем не менее, уход гандизма на уровень общественных инициатив, не означает, что имя и образ Ганди не присутствуют в политической жизни современной Индии

Восприятие идей Ганди в различные периоды разными политическими, религиозными и другими группами неоднократно менялось, но частота апелляций к его образу, политико-философским воззрениям или просто имени, в том числе, со стороны его идеологических противников, оставалась неизменной В 90-е гг XX - начале XIX вв наравне с членами гандистских организаций и с отдельными последователями Махатмы, действительно практикующими гандистские принципы, к имени и образу Ганди все чаще обращаются практически все политические партии и общественно-политические организации страны При этом политиков, апеллирующих к имени и принципам Ганди, не всегда можно назвать гандистами Политические и общественные деятели берут лишь отдельные пункты гандистской идеологии или заимствуют черты политического имиджа Ганди для подкрепления собственных программ

Период с середины 90-х гг XX в до настоящего времени соответствует особому этапу в процессе развития гандистских идей в независимой Индии и обладает некоторыми особенностями Во-первых, к гандистскому наследию начинают обращаться не только умеренно-националистские политические силы, такие, как ИНК или «Джаната парти», но и радикальные организации самого разного спектра, например, «Раштрия сваямсевак сангх» (Союз добровольных служителей родины, РСС) и «Шив сена» (Армия Шиваджи) Во-вторых, индийским обществом Ганди воспринимается как носитель моральных констант - таких, как честность, самопожертвование Именно поэтому лидеры самых разных политических ориентаций, желая убедить избирателей в правильности своей политической программы, провозглашают себя продолжателями «миссии» Ганди, но не говорят о том, что в полной мере разделяют его философию

На протяжении нескольких десятилетий деятельность Ганди была связана с крупнейшей и старейшей политической партией Индии - ИНК

Сам Ганди в 40-х предлагал распустить ИНК и преобразовать его в неполитическую организацию, чья задача заключалась бы в выполнении «Конструктивной программы» Несмотря на многие разногласия с Ганди ИНК до сегодняшнего времени считает себя «партией Ганди», продолжателем и единственным «хранителем» принципов Махатмы В настоящее время политику ИНК, вновь ставшего в 2004 г партией большинства в парламенте, нельзя охарактеризовать прогандистской направленностью Тем не менее, лидеры Конгресса строят имидж партии на утверждении о том, что современный ИНК продолжает развивать гандистскую идеологию

Наиболее ярким выражением отношения к Ганди со стороны сегодняшних лидеров ИНК - премьер-министра Манмохана Сингха и председателя партии Сони Ганди (вдовы убитого в 1991 г Раджива Ганди, внука Джавахарлала Неру) - может служить «Международный марш за мир,

справедливость и свободу», организованный в честь 75-й годовщины «соляной» сатъяграхи Махатмы Ганди «Марш» был построен в точности по модели «соляного» похода, участники во главе с правнуком Ганди Тушаром проходили по всем местам, связанными со знаменитыми событиями 1930 г Внешне напоминавший акцию, рассчитанную на привлечение туристов, «Марш» был задуман, в том числе, и по политическим соображениям, одно из которых - с помощью демонстративного почитания Ганди, постоянного упоминания его имени подчеркнуть, что современная политика ИНК основывается на его принципах

На рубеже XX-XXI вв к идейному наследию Ганди все чаще обращаются политические лидеры «Бхаратия джаната парти» Изначальные идеологические установки партии, в частности, концепция создания в Индии государства индусов, хинду раштры, в корне противоречили гандистским принципам ненасилия и уважения по отношению ко всем религиям Однако в 90-е гг отношение партии к Ганди изменилось Так, в 2000-2004 гг БДП, будучи партией парламентского большинства, стала инициатором ряда реформ, в основе которых, как заявили руководители партии, лежали гандистские ценности

Если БДП заимствует понятия, впервые введенные в политическую лексику Ганди, то РСС («Союз добровольных служителей родины») идет дальше, почитая Ганди наравне со своими основателями В 2005 г в рамках программы мероприятий на Ганди Джаянти (день рождения Ганди) РСС устроил демонстрацию в Бхопале (штат Мадхья Прадеш) Колонны активистов РСС прошли по городу, неся флаги и портреты первого сарсангхчалака (вождя) РСС Кешава Балирама Хедгевара, его преемника Мадхава Садашива Голвалкара (1903-1977) и Ганди При этом лидеры РСС заявили, что идеология организации совпадает с гандизмом по многим вопросам

В конце 80-х - начале 90-х гг новый импульс получает проблема долитое («угнетенных»), бывших неприкасаемых, представителей низших слоев индийского общества Политической силой, объявившей себя защитницей дститов, в указанный период становится «Бахуджан самадж парти» (Партия большинства, БСП) во главе с Майявати Воспреемница идеологических воззрений Б Р Амбедкара, оппонента Ганди по вопросу о положении неприкасаемых, Майявати резко критикует позицию Ганди, называя его «самым большим врагом долитое»

Идеи Ганди нашли преломление и в идейных установках и практической деятельности индийских коммунистов, прежде всего, Коммунистической партии Индии (марксистской) - КПИ (М) Если в конце 50-х гг один из виднейших членов ЦК КПИ (М) Э М Ш Намбудирипад резко критиковал гандистскую политическую философию то по прошествии значительного времени, в 90-е гг, тот же Намбудирипад назвал Ганди «первым лидером оппозиции в Индии, управляемой Конгрессом»

Восприятие Ганди в современной политической жизни страны далеко не однозначно Однако частота обращений к Ганди заставляет задуматься о

причинах такой популярности лидера,, чьи принципы многими воспринимаются как утопия

Многие идеи, пропагандируемые Ганди, в частности - ахимса, были известны задолго до него, однако они не получали широкого распространения в повседневной жизни, оставаясь религиозно-этическими постулатами Представляется, что феномен Ганди заключается не столько в том, что ему удалось «стереть» границы менаду политикой и религией, сколько в особом типе политического лидерства Ганди В данном типе лидерства совмещались традиционные для индийской политической культуры качества правителя и отшельника (саньясина), мудреца, руководимого «внутренним голосом» Таким образом, причину популярности Ганди следует искать в общих чертах, связывающих парадигму мышления и действия Ганди с характерными и традиционными для индийской политической культуры особенностями

Последователями Ганди в индийском обществе считают не только политических или общественных деятелей, но и представителей так называемой «семьи Ганди» — его внуков и правнуков Все они пользуются особым вниманием индийской общественности, так как независимо от их воззрений и поведения мыслятся людьми, близкими Ганди, а следовательно, потенциальными носителями качеств, присущих самому Ганди Однако в большинстве случаев потомки Ганди в Индии не продолжают воплощать на практике теории Ганди, а пропагандируют их

За пределами Индии имя и образ Ганди активно использовались активистами пацифистских движений (начиная с 20-х гг XX в), сторонниками ядерного разоружения (в 50-е и 70-е гг) Кроме этого гандистские принципы оказались востребованы в борьбе за права афро-американского населения США Ненасилие как стратегия было в значительной мере использовано народами Южной Африки в ходе борьбы против колониального господства и режима апартхейда, в Германии гандистские принципы развивались «Немецкой партией зеленых» Крупное гандистское движение, существующее до сих пор, возникло и в Шри Ланке

Особенностью трактовки гандистского учения за рубежом является то, что в программах общественных движений гандизм органично сосуществует с различными религиозными идеологиями - католицизмом (в США, Германии, Южной Африке) и буддизмом (в Шри Ланке) Гандизм как религиозно-этическое учение основывается на индуизме Однако Ганди неоднократно говорил, что его воззрения формировались под огромным влиянием, в том числе, и христианской религиозной традиции Концепция ненасилия в его трактовке во многом схожа с центральной идеей «Нагорной проповеди», столь ценимой Ганди Это облегчило восприятие гандистских идей в странах, где доминирующей религией является христианство В то же время элементы буддистской философии в учении Ганди, в частности, идеи дхармы и адхармы (в данном случае - закона и беззакония) позволили ланкийскому движению также опираться на гандизм

Образ Ганди встретил многочисленные трактовки в театре, литературе, изобразительном искусстве и кинематографе Особого рассмотрения заслуживает анализ осмысления образа Ганди в кино, которое во многих случаях может служить катализатором общественных настроений Ганди впервые «вошел» в мир кино благодаря «соляной» сатъяграхе 1930 г При жизни Ганди в Индии было снято множество короткометражных документальных фильмов о нем и/или индийском национальном движении, которые демонстрировались и за пределами страны В независимой Индии известность обрели картины «Махатма Ганди - пророк 20 века» (1953), «Девять часов до Рамы» (1962), снятые западными режиссерами, а также индийский фильм «Становление Махатмы» (1996)

Пристального внимания заслуживает фильм «Ганди» английского режиссера Ричарда Аттенборо, снятый в 1982 г и вызвавший резкую критику со стороны многих индийских культурных и общественных деятелей, среди которых оказались именитый индийский режиссер-документалист Ананд Патвардхан и известный писатель Салман Рушди Аттенборо упрекали в создании образа христианского пророка, не имеющего ничего общего с реальным Ганди

В отличие от трактовок образа Ганди на Западе, в массовой культуре Индии Ганди все чаще осмысливается не как крупнейшая историческая фигура, но как обычный человек Это приводит к появлению в Индии фильмов, спектаклей, литературных произведений, анализирующих не столько учение Ганди, сколько черты его характера, его отношения с семьей, рассказывающих о малоизвестных подробностях личной жизни Ганди

В заключении содержатся выводы и обобщения, сделанные в процессе работой над темой, позволяющие подвести итоги проделанной работы, а также во многом переосмыслить устоявшиеся стереотипы в трудах по гандизму и наметить перспективные направления дальнейших исследований в этой области

В независимой Индии гандизм, безусловно, продолжал и продолжает развиваться Однако на вопрос о степени влияния идей Ганди на общественно-политическую, экономическую и культурную жизнь и политическую культуру независимой Индии нельзя дать однозначного ответа Несмотря на имеющее место в отечественной историографии мнение о том, что влияние гандизма в современной Индии крайне незначительно, представляется, что в независимой Индии у гандистского учения все же были многие последователи, развивавшие и дополнявшие его собственными концепциями Гандастские движения в Индии во второй половине XX в , как и сама идеология гандизма пережили процесс определенной эволюции

В период становления национальной государственности гандизм получил недостаточное отражение в идеологии и деятельности политических партий Индии, равно как и в политике государства в целом Однако гандизм не исчез, а перешел на уровень общественных организаций, объединенных в общество «Сарводайи»

Со второй половины 70-х гг начался новый этап в развитии гандистского учения в Индии, связанный с обращением к принципам и методам Ганди общественных, пацифистских и экологических движений, выступающих против отдельных элементов того политический курса, который проводился правительством Некоторые из этих движений широко использовали гандистские принципы, равно как и методы борьбы Особенностью этих и других движений является мозаичность В их идеологии гандизм «переплетается» — иногда парадоксальным образом - с социализмом, марксизмом, христианством и другими мировоззренческими концепциями и учениями Еще одна характерная черта подобных движений -отстраненность от политики, совмещенная со стремлением принимать непосредственное участие в политической жизни общества, оказывать прямое влияние на процесс принятия политических решений При этом такая отстраненность вытекает из желания изменить саму сущность власти, «привив» ей морально-этические ценности В историографии такая стратегия получила определение «альтернативной политики»

За пределами Индии имя Ганди активно использовалось лидерами движений, боровшихся против европейской экспансии и белого расизма, а также членами пацифистских, экологических и других общественных движений Кроме того, западные активисты неоднократно пытались повторить и «духовный опыт Ганди», полагая, что такой опыт поможет усилить харизму любого политического деятеля Многими из них Ганди воспринимался как человек, ставший великим святьм и изменивший окружавшее его общество

Апелляция политических деятелей Индии к имени и образу Ганди не связана с оригинальностью гандистских идей - по сути, принципы, которые предлагал Ганди, были известны задолго до него Популярность Ганди и его постоянное «присутствие» на всех этапах развития независимой Индии связаны с тем, что сама модель лидерства, воплощенная в Ганди, находит свое обоснование в складывавшейся на протяжении нескольких веков индийской политической культуре, одной из черт которой является первостепенное значение, которое индийцы придавали (и, как показывают современные исследования, придают) наличию у правителя/лидера особых личностных качеств

В современной Индии восприятие Ганди характеризуется несколькими особенностями С одной стороны, Ганди цитируется представителями всех ведущих политических партий и общественных движений, назваться его последователями стараются многие видные политические и общественные деятели страны При этом теории, равно как и высказывания Ганди, нередко искажаются, а его образу придается некий сакральный статус С другой стороны, в массовой культуре Индии образ Ганди, наоборот, лишается какой-либо сакральности Ганди осмысливается не как крупнейшая историческая фигура, а как обычный человек, ничем не отличающийся от других Отсюда появление в Индии популярных кинофильмов, театральных спектаклей, литературных произведений, рассматривающих не учение Ганди, а его

личную жизнь, и пытающихся найти в ней объяснение многим поступкам Ганди Таким образом, интерес к Ганди в современной Индии продолжает сохраняться, принимая новые формы

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1 Яковлева Е Я Идеи и образ М К Ганди в политической жизни Индии - Вестник Московского университета Сер 13 Востоковедение, 2007, №3 С 69-85 (0,8 п л)

2 Яковлева Е Я Эволюция гандистских движений в независимой Индии - Вопросы истории, 2007, №6 С 127-137 (1пл)

3 Яковлева Е Я Индийский национализм и фашизм письма Ганди к Гитлеру - Тезисы XIII Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2006» (12-15 апреля2006 г) М,2006 С 102-104 (0,3 пл)

4 Яковлева Е Я «Соляная» сатьяграха 75 лет спустя - Тезисы XIV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2007» М, 2007 (0,3 пл)

5 Яковлева Е Я Роль и место М К Ганди в становлении индийской общественной мысли (Деп в ИНИОН РАН №60319), (2 п л )

Подписано в печать 03 08 2007 г Исполнено 06 08 2007 Печать трафаретная

Заказ № 606 Тираж 100 экз

Типография «11-й ФОРМАТ» ИНН 7726330900 115230, Москва, Варшавское ш, 36 (495) 975-78-56 % www autoreferat ni

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Яковлева, Екатерина Яковлевна

Введение

I. Роль и место М. К. Ганди в становлении индийской общественной мысли

§ 1. Вклад М. К. Ганди в формирование современной политической культуры Индии

§ 2. Трансформация индуизма и традиционной системы ценностей индийского общества в мировоззрении М. К. Ганди

§ 3. Взгляд М. К. Ганди на пути политического и социально-экономического развития независимой Индии

§ 4. Формы и методы политической деятельности и отличительные черты политического имиджа М. К. Ганди

§ 5. Риторика М. К. Ганди и феномен гандистской харизмы

II. Трактовка и развитие гандистских принципов политическими деятелями независимой Индии в период становления национальной государственности (50-е -80-е годы)

§ 1. Эволюция гандистских идей в мировоззрении и деятельности лидеров ИНК

§ 2. Трансформация идей М. К. Ганди в кампаниях бхудан и грамдан и деятельности Винобы Бхаве

§ 3. Использование гандистских лозунгов формирующимся антиконгрессистским блоком. «Второй Ганди» - Джаяпракаш Нараян

§ 4. Гандистский принцип ненасилия как основа деятельности «Шанти сены» в 50-е - 70-е годы

§ 5. Гандистские принципы в идеологии фермерских движений

70-х - 80-х годов

§ 6. Развитие гандистских принципов в деятельности Чанди Прасада Бхатта и движении «Чипко» в 60-е - 80-е годы

III. М. К. Ганди в общественно-политической жизни и массовой культуре в Индии и за ее пределами (90-е годы XX - начало XXI вв.)

§ 1. Преломление идей М. К. Ганди в общественном движении «Нармада бачао» под руководством Медхи Паткар и в программе «Национального альянса народных движений» в 90-е годы XX - начале XXI вв.

§ 2. Использование имени и принципов М. К. Ганди в идеологических установках общественно-политических организаций Индии в 90-е годы XX - начале XXI вв.

§ 3. Гандистские воззрения в деятельности прямых потомков М. К. Ганди

§ 4. Влияние гандистского учения на общественно-политические движения в мире

§ 5. Образ М. К. Ганди в массовой культуре независимой Индии

Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Яковлева, Екатерина Яковлевна

Постановка проблемы. История Индии после завоевания независимости и до настоящего времени, а также политическая культура этой страны прошли несколько этапов в своем развитии. Политическая система Индии, начиная складываться в конце XIX - начале XX вв., во многом сохранила преемственность идеологических установок и направлений развития, обоснованных выдающимися деятелями национально-освободительного движения, среди которых одно из самых значительных мест принадлежит Мохандасу Карамчанду Ганди. Мировоззрение и поведение Ганди оказались не просто тесно связанными с судьбой страны, но в течение его жизни, а также на протяжении десятилетий после его трагической гибели определяли и до сих пор определяют парадигму развития политической истории независимой Индии.

Уход из жизни Ганди совпал по времени с обретением независимости и вступлением Индии в новую фазу своего развития. Страна столкнулась с необходимостью трансформации мировоззрения, сложившегося в период колониального подчинения, и, как следствие, с необходимостью изменения политической и экономической системы. О своем видении будущего Индии говорили ведущие представители индийского национально-освободительного движения - члены крупнейшей политической партии -Индийского национального конгресса (ИНК, Конгресс) - и Ганди как отдельно стоявший, «надполитичный» лидер - еще в первой четверти XX в. В 50-е - 70-е гг. гандистские принципы обрели практическое воплощение в экономических и общенациональных политических движениях под руководством ближайших соратников Ганди - Винобы Бхаве, возглавившего кампании дарения земли безземельным крестьянам, и Джаяпракаша Нараяна - «второго Ганди», чья теория «тотальной» революции в обществе целиком базировалась на гандистских идеях.

Помимо отдельных политических фигур в 60-е - 70-е гг. гандизм развивался общественными организациями и локальными движениями, стремившимися воплотить гандистские идеалы в конкретных сферах жизни. Так, гандистский принцип ненасилия лег в основу программы «Армии Мира» («Шанти сены»), целью которой было разрешение социальных конфликтов ненасильственными способами; движения «Чипко», протестовавшего против вырубки лесов в Гималаях. Предложенная Ганди идея децентрализации управления и превращения деревень в самоуправляющиеся общественные организмы (грам сварадж) была подхвачена фермерскими движениями в различных районах Индии, возникшими на волне «зеленой революции». В конце 80-х гг. XX - начале XXI вв. к имени Ганди все чаще апеллируют представители оппозиционно настроенных общественных организаций, в программных установках которых гандизм соседствует с философскими концепциями, основанными на буддизме и христианстве, а также с марксизмом и другими идеологическими течениями.

Частота обращений к Ганди, осознанное цитирование (иногда намеренно искаженное) политиками всех идеологических ориентаций фраз и принципов, высказанных Ганди несколько десятилетий назад, определяют значимость данного исследования, основой которого является анализ образа Ганди в современной политической культуре страны и трансформации, переживаемой гандистской политической традицией на протяжении всего периода существования независимой Индии.

Научная актуальность темы диссертации обусловлена тем, что гандизм оказывается органично вплетенным в политическую, социально-экономическую и мировоззренческую структуру жизни страны. Продолжая существовать и сегодня, он принимает подчас самые неожиданные формы. Так, приверженность принципам Ганди звучит в популистских лозунгах представителей партии Индийский национальный конгресс и политиков любых идеологических ориентаций, в разного рода общенациональных и региональных движениях. При этом цели этих движений очень разные: эмансипация женщин в индийском обществе, протест против строительства речных дамб, борьба за права тех или иных групп населения. Многие положения программы политической и экономической трансформации индийского общества, разработанные Ганди, становятся важнейшими пунктами в заявлениях политических партий, в предвыборных программах партий и независимых кандидатов. Некоторые предложения Ганди оказываются в основании реформ, проводимых в независимой Индии.

Принципы и центральные положения политической стратегии Ганди используются не только его признанными сторонниками. Цитаты из его выступлений, статей не редкость в программах и выступлениях всех без исключения политических партий - от объединений левого фланга до религиозных коммуналистских организаций. День рождения Ганди, 2 октября, становится не только официальным государственным праздником, но и днем клятв в верности Махатме, даваемых политиками всех ориентаций. Так, в 2004 году руководители вновь пришедшего к власти ИНК обязались каждый год 2 октября, в день рождения Ганди, отчитываться перед народом о ходе выполнения своей программы. Особое значение приобретает концепция образования, предложенная Ганди. Так, с 1984 года в некоторых индийских школах работает факультативная образовательная программа «Ганди Даршан», целью которой является формирование у детей школьного возраста определенного характера и ценностных ориентаций посредством изучения работ Ганди.

Изучение феномена обязательного «присутствия» Ганди на разных этапах развития индийской политической культуры позволит ответить на вопрос, в какой степени образ, методы и модель поведения, предложенные Ганди, универсальны и необходимы в структуре власти индийского общества, чем объясняется эта универсальность. Новые сведения о развитии в современной Индии политических и общественных структур, прямо или косвенно ориентированных на гандизм, дадут возможность реально оценить степень включенности данной идеологической и философской системы в традиционную политическую культуру страны.

Интерес к личности Мохандаса Ганди и влиянию, оказанному им на последующее развитие как Индии, так и других стран, никогда не ослабевал. Однако количественно исследования, посвященные оценке деятельности Ганди, явно преобладают над всеми остальными.

Трактовки личности Мохандаса Ганди имеют место не только в политической области, но и в литературной, кинематографической и культурно-массовой сферах. Так, Ганди становится персонажем «Великого индийского романа»1, написанного в 1989 году политическим деятелем, журналистом и публицистом Шаши Тхаруром, - своеобразной «Махабхаратой» конца XX века, в традиционных героях которой легко узнаются реальные фигуры недавней истории Индии: Джавахарлал Неру, Мухаммад Али Джинна, Индира Ганди. Роман был удостоен премии стран Британского содружества. Образ Ганди «востребован» и кинематографом. Помимо фильма «Ганди», английского режиссера Ричарда Аттенборо , в независимой Индии появилось множество картин, осмысливающих образ «Отца нации». Так, только в 2005 году в производстве находились три кинокартины о Ганди. Таким образом, имя Ганди превращается в некий «торговый бренд» - в случае с кинематографом, или агитационный прием - в случае с политикой, способный принести тем, кто его использует, немалую прибыль или же определенную выгоду.

Обращение к изучению трансформации гандизма в Индии вызвано также тем, что данный феномен в пределах этой страны оказал и продолжает оказывать определенное влияние на другие страны в масштабах всего мира. Самыми известными «Ганди» в разное время были названы: А. Т. Арьяратне в Шри-Ланке, Мартин Лютер Кинг в США, Петра Келли в Германии, Хам Сок Хон4 в Южной Корее, Эвод Мубарак1 в Палестине, Лех Валенса в

1 Tharoor S. The Great Indian Novel. New Delhi, 1991.

1 Премия стран Британского содружества - ежегодная литературная премия, вручаемая за прозу на английском языке, написанную авторами-жителями стран, входящих в Британское содружество наций.

3 Фильм Ричарда Аттенборо (Richard Attenborough) «Ганди» (Gandhi), снятый в 1982 году, рассказывал о жизни Ганди в период от его работы в Южной Африке до его смерти в 1948 году.

4 Хам Сок Хон (1901-1989) - участник борьбы за освобождение Кореи от японского колониального господства. Проповедовал принцип терпимости по отношению ко всем религиям.

Польше, Бениньо Акино2 на Филиппинах и ряд других. Пропагандируют взгляды Ганди и его потомки. Внучка Ганди, Эла Ганди, член южноафриканского парламента и известный защитник прав женщин, развивает взгляды Мохандаса Ганди в своей газете «Сатьяграха», выходящей в Южной Африке. Его внук Арун Ганди является главой американского Института ненасилия им. М. К. Ганди в Мемфисе. Правнук Ганди Тушар активно участвует в общественно-политической жизни в Индии.

Постоянные апелляции к наследию или политическому образу Ганди, однако, совсем не говорят о сильном влиянии гандизма на политический курс современной Индии. Изучение и пропаганда мировоззрения Ганди как в Индии, так и по всему миру происходит, скорее, на уровне общественных и сугубо научных организаций. По словам известного индийского историка и политкультуролога Ашиса Нанди3, его именем называют многочисленные ашрамы, его вспоминают, чтобы выдать гранты и субсидии на производство кхади или чтобы осудить коррупцию в стране. Но к реальной политике Ганди - такой, каким его представляют гандисты, не имеет никакого отношения. Тем не менее, разрыв между гандистским видением развития независимой Индии и политическими реалиями сегодняшней Индии не говорит о том, что влияние Ганди на политическую культуру страны оказалось временным: частота обращений к Ганди опровергает это предположение. Таким образом, уместнее говорить не о продолжении гандизма как такового, но о том общем, что связывает парадигму мышления и действия, впервые реализованную Ганди, с характерными и традиционными для индийской политической культуры чертами.

Политическую культуру можно охарактеризовать как совокупность элементов и феноменов сознания, культуры в целом, политического

1 Эвод Мубарак - американский психолог палестинского происхождения, основатель Палестинского центра изучения ненасилия (1985) и Организации Международного ненасилия (1989).

2 Бениньо Акино - филиппинский политический деятель, лидер оппозиционной президенту Ф. Маркосу Партии либералов. Убит в 1983 году.

3 Nandy A. Gandhi after Gandhi // www.littlemag.com поведения, формирования государства и политических институтов, обеспечивающих воспроизводство политического процесса1.

В соответствии с определением известного отечественного историка и политолога А. Б. Зубова, специфику политической культуры страны определяют три фактора: уровень социально-экономической модернизированное™, историческое прошлое и религия2. Последние два являются ключевыми для настоящего исследования. Если предыстория формирования партийно-политической структуры современной Индии восходит к 80-м годам XIX в. - времени, когда завершается процесс сложения основ колониального государственно-политического механизма3, то культура политического поведения как правителей/лидеров, так и народа, складывается на протяжении очень долгого времени. Определенные схемы взаимодействия правителя и подданных были выработаны задолго до получения страной независимости, глубоко укоренившись в сознании народа. Модели политического поведения лидеров национально-освободительного движения были во многом реализацией данных схем в конкретный исторический период. Предпринятый под этим углом зрения анализ роли Ганди в современной политической культуре Индии и ее производных - общественной и культурной жизни страны, а также выявление элементов гандистской идеологии, риторики и методов в концепциях и программах политических партий дает возможность объяснить причину популярности и определенной мифологизации Ганди в конце XX -начале XXI вв. Рассмотрение трансформаций образа Ганди в политической традиции страны и изучение реакции индийского общества на подобные трансформации позволяет не только изменить многие устоявшиеся представления о Ганди как о политике, чье значение ограничивается завоеванием для Индии независимости, но и понять причину необыкновенной «живучести» Ганди.

1 Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология). Ростов-на-Дону, 1977. С. 232.

2 Зубов А. Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С. 175-183.

3 Володин А. Г. Индия: становление институтов буржуазной демократии. М., 1989. С. 11-27.

Несмотря на значительное количество накопленных фактов и появление многих монографических трудов, посвященных личности Ганди и его роли в индийском национально-освободительном движении, история жизни «Ганди после Ганди» остается неизученной. Практически полное отсутствие исследования лидеров, партий, движений и концепций, прямо или косвенно заимствующих гандистские методы или принципы, делают задачу многоаспектного рассмотрения феномена Ганди в истории независимой Индии научно значимой.

Цели и задачи исследования. Основной целью, поставленной в работе, является комплексный анализ обращений к Ганди, прямо или косвенно проявляющихся в современной политической и общественной жизни Индии и оказывающих определенное влияние на развитие и внутреннюю динамику политического процесса в стране, а также выявление причин потребности современной индийской политической элиты в использовании имиджа Ганди. В настоящей работе впервые в отечественной и зарубежной историографии предпринимается попытка: 1) выявить степень трансформации традиционной системы ценностей индийского общества в деятельности Ганди, повлиявшей на последующее развитие политических процессов в стране; 2) очертить взгляды Ганди на пути развития независимой Индии; 3) проанализировать методы риторики Ганди в его устных и письменных выступлениях; 4) рассмотреть феномен харизмы Ганди как лидера «провидческого типа»1 и проследить становление образа вождя/лидера гандистского типа в независимой Индии; 5) выявить элементы политической концепции Ганди в программных установках политиков и партий различных ориентаций - религиозно-светских, консервативно-либеральных, а также в программах религиозных коммуналистских и радикальных организаций и определить причины подобной апелляции к Ганди; 6) выявить влияние гандистских установок на развитие

1 Характеристика «лидер провидческого типа» была впервые применена по отношению к М. Ганди израильским исследователем Й. Дрором. См.: Dror Y. Visionary Political Leadership: On Improving a Risky Requisite // International Political Science Review. 1988. T. 9. №1. C. 7-21. общенациональных и региональных общественных движений в Индии; 7) обозначить причины и формы мифологизации Ганди на общественно-политическом и массовом уровнях.

Поиск ответов на малоизученные вопросы трансформации гандистской идеологии позволит наметить новые пути изучения данной тематики, добавить новые фактические данные в исследования, проводимые отечественными, индийскими и западными учеными, а также внести вклад в теоретическую разработку понятийного аппарата и осмысление кардинальных проблем, связанных с влиянием мировоззренческих концепций Ганди в современном индийском обществе.

Хронологические рамки исследования охватывают период с момента получения Индией независимости в 1947 г. и до настоящего времени. Историю развития политической культуры современной Индии представляется логичным рассматривать со времени, когда страна становится самостоятельным государством с определенными политическими институтами, возможными и функционирующими только при условии суверенитета. При этом некоторые значимые стереотипы поведения и взаимоотношений правителя и подданных, складывавшиеся на протяжении веков, продолжали (и продолжают) сохранять свое влияние на современную политическую культуру страны.

Однако для того, чтобы понять и объяснить трансформацию методов и образа Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии, необходимо исследовать отношение к нему не только в указанный период, но и на более ранних этапах - в первой половине XX в.

Научная новизна данной работы состоит в том, что при всем обилии публикаций, посвященных Ганди, она концентрирует внимание на малоизученных аспектах трансформации гандистской политической идеологии и содержит рассмотрение ряда вопросов, вообще не получивших отражение в литературе. Обобщающие критические исследования, посвященные осмыслению деятельности лидеров и движений, использующих те или иные элементы политического имиджа, впервые предложенные Ганди, отсутствуют как в отечественной, так и в зарубежной историографии. Новизна данной работы заключена также в обилии и разноплановости использованных источников, часть которых впервые вводится в научный оборот применительно к анализу гандистского наследия, или же использовалась с другими исследовательскими целями.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что ее теоретические положения, а также сделанные в ней оценки и выводы позволяют наметить новые направления дальнейших исследований гандизма не только в Индии, но и в других странах, как азиатско-африканского региона, так и западноевропейских и североамериканских. Содержащийся в работе фактический материал может найти применение при написании обобщающих работ по гандистской тематике, а также по истории и культуре стран южноазиатского региона. Он может быть использован в учебном процессе на исторических факультетах и в учебных заведениях востоковедного профиля при чтении общих курсов, связанных с историей афро-азиатского региона в новейшее время, а также с историографией, источниковедением, историей общественной мысли, философией, при разработке программ, учебников и учебных пособий для изучающих историю Востока, а также при составлении справочных и энциклопедических изданий.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации опубликованы в двух статьях автора, а также в сборниках тезисов научной конференции «Ломоносовские чтения». Ее отдельные части были апробированы в ходе научно-педагогической практики на историческом отделении ИСАА при МГУ в рамках курсов «История Индии в XX в.» и «Общественная мысль Индии». Результаты работы обсуждались в ходе научных заседаний кафедры истории Южной Азии.

Методологическую основу работы составили основополагающие труды по истории, политологии и культуре восточных обществ, написанные как отечественными, так и зарубежными исследователями. Это общетеоретические работы признанных классиков в области теории исторического процесса Г. Алмонда1, М. Вебера2, Ж. Блонделя3, С. Вербы4, М. Керена5, С. Московичи6, разработавших такие понятия, как «лидерство», «гражданское общество», «политическая культура», «харизма», труды отечественных политологов Г. Г. Дилигенского7 и Т. А. Штукиной8. Данная группа работ оказалась необходимой для анализа феномена лидерства Ганди и его последователей.

При написании работы неоценимое значение имели достижения современной отечественной историографии, представленные в работах JI. Б. Алаева9, К. 3. Ашрафян10, Б. И. Клюева", Г. Г. Котовского12, Куценкова13, В. И. Павлова14, JI. Р. Полонской15, Л. И. Рейснера и Н. А. Симонии16, в которых рассматриваются узловые проблемы цивилизационного и стадиально-формационного развития южноазиатского региона, детально исследуется взаимосвязь традиционных и современных общественно-политических,

I Алмонд Г. Гражданская культура. Политические установки и демократии пяти наций // Антология политической мысли: В 5 т. М., 1997. Т. II. С. 593-600, Almond A. Analyse сотрагёе des systemes politiques. Une throne nouvelle. Paris, 1972.

2Вебер M. Харизматическое господство // Социологические исследования. 1988, №5. С. 139-147.

3 Блондель Ж. Политическое лидерство. М., 1992.

4 Алмонд Г.А., Верба С. Гражданская культура и стабильная демократия // Политические исследования. 1992, №4.

3 Keren М. Moses as a Visionary Realist. // International Political Science Review. 1988, T. 9, №1. 6 Московичи С. Власть - неизбежный источник отношений между людьми // Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Т. 1-2. Самара, 1999. Т. 1. С. 169-219.

7Дилигенский Г. Г. Социально-политическая психология. М., 1996.

8 Штукина Т. А. Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. - Самара, 1999. Т. 1-2. Т. 1. С. 523-549.

9 Алаев Л. Б. Индийские идентичности в условиях модернизации. Глобализация и поиски национальной идентичности в странах Востока. М., 1999; Алаев Л.Б. Политическая система и политическая культура Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 485-506; Алаев Л.Б., Зубов А.Б. Доминантно-партийная система и личностные ориентации индийских избирателей // Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990.

10 Ашрафян К. 3. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 № 4.

II Клюев Б. И. Политический индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 452-469,

12 Котовский Г. Г. Экономическое и социально-политическое развитие. М., 1978.

13 Куценков А.А.: Индия: традиционный социально-культурный комплекс и политика // Восток. 2001 № 4. С. 48-66; Социальный индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 426-451; Статья в сборнике: Южная Азия: Конфликты и компромиссы. М., 2004.

14 Павлов В. И. Формирование индийской буржуазии. М., 1958.

15 Полонская Л. Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. М., 1993; Полонская Л. Р., Паевская Е. В. Индия. Зарождение идеологии национально-освободительного движения (XIX- начало XX вв.). М., 1973; Полонская Л. Р., Литман А. Д. Религия и общественная мысль народов Индостана // Современные идеологические проблемы стран Азии и Африки. М., 1970.

16 Рейснер Л. И., Симония Н. А. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М., 1983. экономических и религиозных концепций и которые являются образцами глубокого источниковедческого и историографического анализа индийских источников и индологической литературы. Содержащиеся в их исследованиях обобщающие положения, суждения концептуального характера и конкретные оценки, относящиеся к различным периодам истории Индии, послужили важными ориентирами при изучении эволюции политических, культурных и религиозных традиций и институтов страны.

Первостепенное значение в формировании авторского методологического подхода к исследованию принадлежит трудам исследователей истории политических процессов в Индии: О. П. Гояла1, С. Н. Гупты2, В. П. Вармы3, Р. Котхари4, Н. Д. Палмера5, Р. Парка и И. Тинкер6, Д. Е. Смита7, К. Поттера8, Дж. Хьюза9, Дж. Элдера10.

Диссертация строится по проблемно-хронологическому принципу и состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. В первой главе анализируется вклад Ганди в формирование современной политической культуры Индии. Ганди рассматривается как один из реформаторов индуизма и системы ценностей индийского общества как элементов политической культуры страны. Отдельные части главы посвящены взглядам Ганди на пути развития независимой Индии, многие из которых формально провозглашались или же воплощались в жизнь последующими политиками, методам гандистской риторики, а также рассмотрению феномена харизмы Ганди. Вторая глава анализирует трактовку гандистских принципов современниками Ганди и политическими деятелями независимой Индии. В

Заключение научной работыдиссертация на тему "Трансформация образа и идей Мохандаса Карамчанда Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии"

Заключение

В независимой Индии гандизм, безусловно, продолжал и продолжает развиваться. Однако на вопрос о степени влияния идей Ганди на общественно-политическую, экономическую и культурную жизнь и политическую культуру независимой Индии нельзя дать однозначного ответа. По мнению отечественного исследователя О. В. Мартышина, это влияние «крайне незначительно»1. «Несостоятельность последователей Ганди - не единственная и, может быть, не главная причина падения авторитета его идей. Изменились те уникальные обстоятельства и условия, которые обеспечивали успех тактики Ганди. Сплотившая всю нацию цель -политическая независимость - была достигнута. Национальное единство дало трещины, обострилось религиозное, этническое, классовое, региональное размежевание. Ведущая политическая партия утратила интерес к практике гандизма и использовала идеи Ганди и его имя в сугубо пропагандистских целях»2. Тем не менее, представляется, что в независимой Индии у гандистского учения все же были многие последователи, развивавшие и дополнявшие его собственными концепциями. Гандистские движения в Индии во второй половине XX в., как и сама идеология гандизма пережили процесс определенной эволюции.

1 Мартышин О. В. Политик и святой (К 50-летию гибели Махатмы Ганди) // Восток. 1998, №5. С. 122.

2 Там же. С. 123.

В период становления национальной государственности гандизм получил довольно слабое отражение в идеологии и деятельности политический партий Индии, равно как и в политике государства в целом. Однако, не получив адекватного отражения в политике, гандизм не исчез, а перешел на уровень общественных организаций. В 50-е - 70-е годы гандизм был связан с движением «Сарводайя», после смерти Ганди объединившем до этого самостоятельные гандистские организации.

Крупнейшие гандистские кампании 50-х - 60-х годов бхудан и грамдан под руководством сподвижника и ученика Ганди Винобы Бхаве сменились концепцией «тотальной революции» Джаяпракаша Нараяна. Нараян активно участвовал в политике и в этом расходился с Винобой Бхаве, полагавшим, что истинный гандизм предполагает не вмешательство в политическую борьбу, но ведение общественной работы, способной привести к «изменениям в сердцах людей». Итогом разногласий Бхаве и Нараяна, двух фигур, воплощавших различные типы лидеров, стал раскол движения «Сарводайя».

Со второй половины 70-х годов начался новый этап в развитии гандистского учения в Индии, связанный с обращением к принципам и методам Ганди общественных, пацифистских и экологических движений, выступающих против отдельных элементов того политический курса, который проводился правительством. Некоторые из этих движений широко использовали гандистские принципы, равно как и методы борьбы. В этом смысле первым таким движением было «Чипко андолан» под руководством Чанди Прасада Бхатта, заявившем о себе в 1973 году. Применяя технику ненасильственного сопротивления для того, чтобы защитить лес от вырубки, Бхатт неизменно подчеркивал, что конечной целью движения является «воспитание в человеке любви к природе». В середине 80-х годов в Индии разворачивается другое движение - «Нармада бачао», ставшее, по выражению Рамчандра Гуха, преемником «Чипко». Вслед за Бхаттом лидер «Нармада бачао» Медха Паткар также намеревалась посредством привлечения общественного внимания к локальной проблеме -строительства речных дамб - перестроить мировоззрение людей. Для этой цели Медха Паткар и другой видный деятель «Нармада бачао» Баба Амте совершали несколько падаятр, в ходе которых неоднократно заявляли о важности следования гандистским принципам ненасилия и любви.

Особенностью движений 70-х годов XX - начала XXI вв., называющих себя гандистскими, является синтетичность. В их идеологии гандизм сочетается - иногда парадоксальным образом - с социализмом, марксизмом, христианством и другими мировоззренческими концепциями и учениями, что не мешает руководителям этих движений позиционировать себя как истинных последователей Махатмы Ганди. Еще одна характерная черта подобных движений - отстраненность от политики, совмещенная со стремлением принимать непосредственное участие в политической жизни общества, оказывать прямое влияние на процесс принятия политически» решений. При этом, что самое главное, такая отстраненность вытекает из желания изменить саму сущность власти, «привив» ей морально-этические ценности. В этом смысле, данные движения четко придерживаются гандистского требования неучастия в политике. Дэвид Хардимэн назвал такую стратегию «альтернативной политикой». «Можно спорить о том, удалось ли Ганди в действительности надолго утвердить такую концепцию альтернативной политики - концепцию, благодаря которой в сегодняшней Индии повсеместно проводятся сатьяграхи. В этом смысле таких людей, как Баба Амте и Медха Паткар можно считать настоящими наследниками Ганди в Индии. Они продолжают придерживаться альтернативных идиллических, антиимпериалистических и ненасильственных воззрений, выражение которых мы можем наблюдать сегодня, а также заявляют о растущем значении моральных ценностей»1, - полагает Хардимэн. По его словам,

1 Hardiman D. The Moral Activists' Lonely Path to Martyrdom // Hardiman D. Gandhi in His Time and Ours. New Delhi, 2005. C. 297. появление деятелей, подобных Баба Амте и Медхе Паткар, «для многих людей означает то, что у Индии есть надежда на будущее»1.

За пределами Индии во второй половине XX в. имя Ганди активно использовалось лидерами движений, боровшихся против европейской экспансии и белого расизма, а также членами пацифистских, экологических и других общественных движений. Кроме того, западные активисты неоднократно пытались повторить и «духовный опыт Ганди», полагая, что такой опыт поможет усилить харизму любого политического деятеля. Многими из них Ганди воспринимался как человек, ставший великим святым и изменивший окружавшее его общество. При этом считалось (об этом говорил и сам Ганди), что процесс подобной трансформации - из человека в политика и святого - доступен каждому, этот путь стремились повторить крупнейшие деятели, считавшие себя гандистами. Подобно тому, как Ганди, преуспевающий адвокат, получивший прекрасное образование в Лондоне, полностью изменил свой имидж и стал, пользуясь определением Черчилля, «полуголым факиром», Махатмой, народным лидером и представителем интересов беднейших из бедных, пытались изменить свой имидж выходцы из состоятельных и уважаемых семей Мартин Лютер Кинг, Петра Келли и Су Чжи.

С другой стороны, в ряду последователей Ганди оказались и лидеры, не исповедующие гандистский принцип ненасилия как кредо, но воспринимающие его как временную меру, эффективную при определенных обстоятельствах. Среди них - Нельсон Мандела и Стив Бико. Определение «гандисты», которое Манделе и Бико дали исследователи их деятельности и воззрений, имеет все же определенное основание. Под гандизмом в данном случае понимается не столько учение и философия конкретного человека, сколько некая модель поведения в политике, которая основывается на вызове (пусть иногда и абстрактном), брошенном общепринятым концепциям власти и государства. Государство, имеющее власть, уподобляется некому Там же. замкнутому на себе институту, существующему исключительно благодаря насилию, подавлению свобод и эксплуатации граждан. Гандистами же называются те, кто пытается изменить этот институт, используя ненасильственные методы. Таким образом, феномен гандизма приобретает новый срез - гандизм как универсальное учение, зародившееся в Индии, но применяемое и находящее последователей по всему миру, и потому получающее новые трактовки.

Апелляция политических деятелей Индии к имени и образу Ганди не связана с актуальностью гандистских идей - по сути, принципы, которые предлагал Ганди, были известны задолго до него. Уже предварительное сопоставление моральных ценностей, пропагандируемых Ганди, и тех, о которых заявляют в своих программных выступлениях индийские политические лидеры в последние годы, показывает, что ценности, о которых говорил Ганди если и не «генетически заложены» в сознании индийцев, то сохранились и имеют значение в исторической памяти народа. Так, призыв к «жертвенности» (гандистская тапасья), самопожертвованию во имя нации в разные годы часто звучал в выступлениях Атала Бихари Ваджпаи, Манмохана Сингха, Сони Ганди. Акцент на необходимости заботы о бедных людях (гандистская концепция служения Даридранараяну), а также принцип «добровольного служения каждого на благо всех» неизменно присутствовал в заявлениях М. Сингха и А. Б. Ваджпаи.

Предположение о том, что Ганди привнес в политическую культуру страны категорию ненасилия, оказавшую мощное влияние на последующее развитие страны, не является верным. Популярность Ганди и его постоянное «присутствие» на всех этапах развития независимой Индии связана с тем, что сама модель лидерства, воплощенная в Ганди, находит свое обоснование в складывающейся на протяжении нескольких веков индийской политической культуре, одной из черт которой является первостепенное значение, которое индийцы придавали (и, как показывают современные исследования, придают) наличию у правителя особых личностных качеств.

То, что Ганди обладал особой харизмой, отмечалось многими исследователями. Однако важной представляется попытка определить, в чем именно заключалась и как проявлялась эта харизма.

Ганди был лидером-провидцем, умело сочетающем в себе качества мечтателя и прагматика. Ганди, обладавший хорошим чувством политической реальности, был способен не только говорить об идеальном обществе сарводайи, но и инспирирова1Ь^)б|^ им описанный, в массы. Заслуживает внимания тот факт, что в теоретической политологии Ганди ставится в один ряд с Моисеем как «народным вождем», в котором идеально воплотились качества лидера-провидца. Из этого можно сделать вывод о том, что исследователи рассматривают Ганди как проекцию определенного типа политика/лидера, воплощенную в конкретный период. По мнению историков, политическая стратегия, приписываемая Моисею, свойственна всем фигурам данного ряда, в том числе, и Ганди.

Центральным свойством провидческого реализма, объединяющего всех названных политиков, является его эффективность в трансформации общества. Предвидение Ганди, по аналогии с предвидением Моисея, характеризуется двумя особенностями. Во-первых, это детальное видение жизни при сварадже (в случае с Моисеем речь идет о Земле обетованной). Во-вторых, предвидение передается последователям не просто в форме лозунгов, но в форме точно сформулированных практических задач. Это позволяет людям осознать выгоды предполагаемого будущего, равно как и накладывает на них определенные обязательства, четкое следование которым поможет реализации предвидения.

Образованию специфической и действенной в индийских условиях харизмы способствовали риторика и политический имидж Ганди - политика-гуру, попитша-саньясина, ведомого божественным голосом. Наиболее ярко эти черты выразились во время «соляной» сатьяграхи 1930 года - тщательно продуманной и особым образом выстроенной Ганди акции, которую впоследствии исследователи сравнивали с блестяще поставленной театральной пьесой.

В современной Индии восприятие Ганди характеризуется несколькими особенностями. С одной стороны, Ганди цитируется представителями всех ведущих политических партий и общественных движений, назваться его последователями стараются многие видные политические и общественные деятели страны. При этом теории, равно как и высказывания Ганди, нередко искажаются, а его образу придается некий сакральный статус. Таким образом, Ганди приобретает новую, символическую жизнь. С другой стороны, в массовой культуре Индии образ Ганди, наоборот, лишается какой-либо сакральности. Ганди осмысливается не как крупнейшая историческая фигура, но как обычный человек, мало чем отличающийся от других. Отсюда появление в Индии популярных кинофильмов, театральных спектаклей, литературных произведений, рассматривающих не учение Ганди, но его личную жизнь, и пытающихся найти в ней объяснение многим поступкам Ганди. Таким образом, интерес к Ганди в современной Индии не стихает, принимая новые, неожиданные формы.

Список научной литературыЯковлева, Екатерина Яковлевна, диссертация по теме "Всеобщая история (соответствующего периода)"

1. Аллами Абу-л Фазл. Акбар-наме. Самара, 2003.

2. Бхагавад-гита. Спб., 1994.

3. Ваджпаи А. Б. Индия на пути в будущее. Сборник речей и выступлений (март 1998 сентябрь 2001). М., 2001.

4. Ганди И. Мир, сотрудничество, неприсоединение. М., 1985.

5. Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969.

6. Намбудирипад Е. М. Ш. Махатма Ганди и гандизм. М., 1960.

7. Неру Д. Автобиография. М., 1955.

8. Неру Д. Взгляд на всемирную историю. Баку, 1986.

9. Неру Д. Открытие Индии. М., 1955.

10. Ambedkar В. R. What Congress and Gandhi have done to the Untouchables. Bombay, 1946.

11. Ambedkar B. R. Who were the Shudras? Bombay, (1946), 1970.

12. H.Andrews C. F. Mahatma Gandhi. His Life and Ideas. Mumbai a. o., 2006.

13. Attenborough Lord. The Legacy of Gandhi // Mahatma Gandhi 125 Years. Remembering Gandhi, Understanding Gandhi, Relevance of Gandhi / Ed. by Nanda B. R. New Delhi, 1995.

14. Azad A. K. India Wins Freedom. Calcutta, 1959.

15. Bapu's Letters to Mira. 1924-1948. Ahmedabad, 1949.

16. Bhave V. Bhoodan Yajna Land-Gifts Mission. Ahmedabad, 1957.

17. Bhave V. Democratic Values. Kashi, 1962.

18. Bhave V. Talks on the Gita. Kashi, 1959.

19. Bidwai P., Vanaik A. New Nukes: India, Pakistan and Global Nuclear Disarmement. Oxford, 2000.

20. De Light B. The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution. London, 1989.

21. Desai M. The Gospel of Selfless Action or the Gita According to Gandhi. Ahmedabad, 1956.

22. Deshpande K. Preface // Selected Conversations of Vinoba Bhave (November 1969 December 1971). New Delhi, 2002.

23. Gandhi A. Gandhi A. Establishing a Culture of Nonviolence // Andrews C. F. Mahatma Gandhi. His Life and Ideas. Mumbai a. o., 2006. (Foreword).

24. Gandhi A. Legacy of Love. My Education in the Path of Nonviolence. El Sobrante, California, 2003.

25. Gandhi I. Birth Centenary of Gandhiji (Broadcast over All India Radio, October 1, 1969) // The Years of Endeavour. Selected Speeches of Indira Gandhi. August 1969 August 1972. New Delhi, 1975.

26. Gandhi I. My Truth. New York, 1982.

27. Gandhi M. K. All Men Are Brothers. Poona, 1958.

28. Gandhi M. K. Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG). New Delhi, 1999. В 99 тт. Т.: 43,48,49, 50, 68,92.

29. A Message. Dandi, April 5,1930 // CWMG. T. 49. C. 13.

30. Atom Bomb and Ahimsa. «Harijan», 1.07.1946 // CWMG. T. 91. C. 221-223.

31. Draft Declaration for January 26 // CWMG. T. 48. C. 214-215.

32. Message to America. Dandi, April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 13. Message to Andhra // CWMG. T. 48. C. 396.

33. My Inconsistencies. «Young India», 13.2.1930 // CWMG. T. 48. C. 315. Salt Tax // CWMG. T. 48. C. 350. Satyagrahis's March // CWMG. T. 48. C. 392.

34. Some Rules of Satyagraha. «Young India», 27-2-1930 // CWMG. T. 48. C. 341342.

35. Speech at Bhatgam. March 29,1930 // CWMG. T. 48. C. 496-499.

36. Speech at Dandi. April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 15-19.

37. Speech at Dindoli. April 2,1930 // CWMG. T. 48. C. 517-518.

38. Speech at Prayer Meeting. Sabarmati Ashram, March 12, 1930 // CWMG. T. 48.1. C. 416-417,

39. Speech at Prayer Meeting. Sabarmati Ashram, March 11, 1930 // CWMG. T. 48. C. 403-406.

40. Speech at Surat. April 1,1930 // CWMG. T. 48. C. 512-515.

41. Statement on Arrest of Vallabhai Patel // CWMG. T. 48. C. 383.

42. Statement to Associated Press. Dandi, April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 12-13.

43. Talks with an English Journalist. Before 24 Septembre 1946 // CWMG. T. 92. C.234.235.

44. When I Am Arrested. Young India, 27-2-1930 // CWMG. T. 48. C. 346-348. Gandhi M. K. Collected Works of Mahatma Gandhi. Delhi. 1958-.

45. Gandhi M. K. Answers to Questions // Collected Works of Mahatma Gandhi. Delhi. 1958- T. 43. C. 398-400.

46. Gandhi M. K. Young India by Mahatma Gandhi. 1924-1926.

47. Gandhi M. K. India of My Dreams. Ahmedabad, 1959.

48. Gandhi M. K. The Moral and Political Writings of M. Gandhi. Oxford, 1986.

49. Gandhi M. K. Panchayat Raj. Ahmadabad, 1959.

50. Gandhi M. K. The Bhagavadgita. New Delhi, 197-.

51. Gandhi M. K. Young India 1919-1922. New York, 1924.

52. Gandhi M. К. The Message of the Gita. Ahmedabad, 1959.

53. Gandhi R. The Next Century // Congress Varnika. Official Journal of the AICC (I). Vol. 2. No. 12. December 1985.

54. Gandhi R. Towards an Active Non-Violence // Mahatma Gandhi 125 Years. Remembering Gandhi, Understanding Gandhi, Relevance of Gandhi / Ed. by Nanda B. R. New Delhi, 1995. C. 282-290.

55. Gandhi R. Understanding the Muslim Mind. New Delhi a. o., 1988.

56. Gokhale G. K. Speeches and Writings of Gopal Krishna Gokhale. Bombay a. o., 1962.

57. Kelly P. Nonviolence Speaks to Power. Hawaii, 1992.

58. King M. L. Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. New York, 1958.

59. Kumarappa J. C. Public Finance and Our Poverty. Ahmedabad, 1930.

60. Mandela N. Long Way to Freedom: The Autobiography of Nelson Mandela. London, 1994.

61. Narayan J. Building the National Community // Three Basic Problems of Free India. New York, 1964.

62. Narayan J. P. In Theory and in Practice. Essays on the Politics of Jayaprakash Narayan. London, 1985.

63. Narayan J. P. Swaraj for the People. Varanasi, 1961.

64. Narayan J. P. Socialism, Sarvodaya and Democracy. Selected Works of Jayaprakash Narayan. Bombay, 1964.

65. Narayan J. P. Socialism to Sarvodaya. Madras, 1972 (?).

66. Narayan J. P. Towards Total Revolution. Bombay, 1978.

67. Pal В. C. Swadesh and Swaraj. Calcutta, 1954, n. 6,7.

68. Prasad R. Speeches of President Rajendra Prasad. 1952-1956. New Delhi, 1958.

69. Pyarelal. Mahatma Gandhi: The Last Phase. Ahmedabad, 1956.

70. Rao N. A Long Way: Selected Speeches. Kottayam, 2004.

71. Rai L. The Message of the Bhagavat Gita. Allahabad, 1908.

72. Ray L. Young India, London, 1917.

73. Sahastrabudhe V. Modern Management For Antyodaya . «Antyodaya Issue», October 1-15, 2003. Vol. 12, No 19. Электронная версия на сайте BJP: http://www.bjp.org/today/0ct0103/0ctlp55.htm

74. Sardar Patel's Correspondence. 1945-50. Volume VI. Patel-Nehru Differences Assassination of Gandhi - Sevices Reorganised - Refugee Rehabilitation. Ahmedabad, 1973. C. 27-28.

75. Selections from Vinoba. Varanasi 1981.

76. Shridharani K. War Without Violence: A Study of Gandhi's Method and its Accomplishments. New York, 1939.

77. Tagore R. Mahatma Gandhi. Calcutta, 1963.

78. Tendulkar D. G. Mahatma. Bombay, 1951-1954. T. 1-8.

79. The Bhagavadgita, with an Introd. Essays, Sanskrit Text, English Transl. and Notes by S. Radhakrishnan. London, 1948.

80. The face of the Narmada (интервью с Медхой Паткар) // http://www.indiatogether.org/interviews/iview-mpatkar.htm

81. The Tushar Gandhi Chat (January 30, 1998) // http://www.rediff.com/chat/tushchat.htm

82. Tilak B. G. Srimad Bhagavadgita Rahasya. The Secret of the Bhagavad Gita. Poona, 1936. T. 1-2.

83. Vinoba on Gandhi. Varanasi, 1973.

84. Vivekananda. The Complete Works of Swami Vivekananda. Advaita Ashrama, 1922-1951. Т. VII.1. Литература

85. Алаев Л. Б. Индийские идентичности в условиях модернизации. Глобализация и поиски национальной идентичности в странах Востока. М., 1999.

86. Алаев Л. Б. Политическая система и политическая культура Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 485-506.

87. Алаев Л. Б. Зубов А.Б. Доминантно-партийная система и личностные ориентации индийских избирателей // Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990.

88. Алмонд Г. Гражданская культура. Политические установки и демократии пяти наций // Антология политической мысли: В 5 т. М., 1997. Т. II.

89. Алмонд Г.А., Верба С. Гражданская культура и стабильная демократия // Политические исследования. 1992, № 4.

90. Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М., 1973.

91. Ашрафян К. 3. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 № 4.

92. Блондель Ж. Политическое лидерство. М., 1992.

93. Бурмистров С. Л. Гандистский утопический проект: социально-философский аспект // Восток. 2006, № 4. С. 55-69.

94. Ванина Е. Ю. Власть и народ: политические воззрения средневековых индийцев // Московское востоковедение. Очерки, исследования, разработки. М., 1997. С. 124-143.

95. Ванина Е. Ю. Идеи и общество в Индии XVI-XVIII вв. М., 1993.

96. Вебер М. Харизматическое господство // Социологические исследования. 1988, №5. С. 139-147.

97. Володин А. Г. Индия: становление институтов буржуазной демократии. М., 1989.

98. Володин А. Г. Проблемы становления политической демократии в Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 507-528.

99. Володин А. Г. Традиционализм в социально-политическом развитии Индии // Экономическое и социально-политическое развитие Индии. М., 1989.

100. Глушкова И. П. Боги здесь и сейчас: индусская мифология как инструмент создания североиндийской идентичности // Южная Азия: Конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 169-248.

101. Горев А. В. Махатма Ганди. М., 1989.

102. Датта Д. Философия Махатмы Ганди. М., 1959.

103. Девяткина Т. Ф. Индийский национальный конгресс. М., 1970.

104. Дилигенский Г. Г. Социально-политическая психология. М., 1996.

105. Дьяков А. М., Рейснер И. М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии // Советское востоковедение. 1956, №5.

106. Зубов А. Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990.

107. Индия: страна и ее регионы. М., 2000.

108. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь / Под. общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. М., 1996.

109. Каниткар В. П. (Хемант), Коул У. О. Индуизм. М., 2003.

110. Кашин В. П. Слона для махараджи. М., 2004.

111. Клюев Б. И. Политический индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 452-469.

112. Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969.

113. Конституция Индии // Акимкина Н. А. Люксембург М. А. Практикум по истории стран зарубежного Востока (Индия, Иран, Турция). М., «Высшая школа». 1963. С. 146- 150.

114. Котовский Г. Г. Экономическое и социально-политическое развитие. М., 1978.

115. Куценков А. А. Индия: традиционный социально-культурный комплекс и политика // Восток, 2001. №4. С. 48-66.

116. Куценков А. А. Межобщинный конфликт: природа, движущие силы, динамика // Южная Азия: конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 17-72.

117. Литман А. Д. Гандистская концепция религии в свете универсальных ценностей // Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991.

118. Литман А. Д. Отражение религии в мировоззрении общественных деятелей и философских учениях современной Индии. Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

119. Максименко В. И. Востоковедная политология в поисках своего предмета // Политические отношения на Востоке: общее и особенное: (сб. статей). М., 1990. С. 20-29.

120. Мартышин О. В. Политик и святой (К 50-летию гибели Махатмы Ганди) // Восток, 1998. №5. С. 108-124.

121. Мартышин О. В. Политические взгляды М. К. Ганди. М., 1970.

122. Мезенцева О. В. Место и роль индуизма в идеологии движения бхудан // Религия и общественная жизнь в Индии. М., 1983. С. 207-234.

123. Мезенцева О. В. Роль индуизма в идеологической борьбе в современной Индии. М., 1985.

124. Московичи С. Власть неизбежный источник отношений между людьми // Новое измерение феномена политического лидерства //

125. Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Т. 1-2. Самара, 1999. Т. 1.С. 169-219.

126. ИЗ. Новейшая история Индии / Под. ред. А. М. Дьякова, В. В. Балабушевича. М., 1959.

127. Плешова М. А. Демократия в Индии. Проблемы местного самоуправления. М., 1992.

128. Плешова М. А. Сельское самоуправление в Индии // Индия: общество, власть, реформы. М., 2003.

129. Политическое развитие и общественная мысль Индии. М., 1976.

130. Полонская J1. Р., Вафа А. X. Восток: идея и идеология (Критика буржуазной и мелкобуржуазной концепции «третьего пути» развития). М., 1982.

131. Полонская JI. Р. Махатма Ганди: смысл жизни. Святой или политический деятель? // Вопросы философии. 1991. №4.

132. Полонская JI. Р., Паевская Е. В. Индия. Зарождение идеологии национально-освободительного движения (XIX начало XX вв.). М., 1973.

133. Полонская JI. Р. Проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. М., 1993.

134. Празаускас А. А. Этнос, политика и государство в современной Индии. М., 1990.

135. Регинин А. И. (Чичеров) Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е и первая половина 70-х годов). М., 1978.

136. Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

137. Рыбаков Р. Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.

138. Рыбаков Р. Б. Основные черты буржуазной реформации индуизма // Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

139. Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты»// Древо индуизма. М., 1999. С. 152-194.

140. Тюлина Е. В. Представление о жизни и ее ценности в «Прета-канде» «Гаруда-пураны» // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003. С. 39-59.

141. Узловые проблемы истории Индии. М, 1981.

142. Ульяновский Р. А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.

143. Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003.

144. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология). Ростов-на-Дону, 1977.

145. Челышев Д. Е. Джаяпракаш Нараян: политическая биография. М, 1992.

146. Ченгаппа Р. Как создавалось ядерное оружие в Индии // Азия и Африка сегодня. 2003. №3. С. 47-60; №4. с. 51-60; №5. С. 49-53.

147. Черкасов А.И. Партии в политической системе Индии // Право и политика в развивающихся странах. Сборник обзоров. М., 1991.

148. Штукина Т. А. Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Самара, 1999. Т. 1-2. Т. 1.С. 523-549.

149. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного // Под ред. JI. И. Рейснера, Н. А. Симонии. М., 1983.

150. Юрлова Е. С. Общечеловеческие ценности в наследии Б. Р. Амбедкара // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003. С. 174-197.

151. Almond A. Analyse comparee des systemes politiques. Une theorie nouvelle. Paris, 1972.

152. Andersen W. The Rashtriya Swayamsevak Sangh. Early Concern // Economic and Political Weekly. Bombay, 1972. №11-14.

153. Ashe G. Gandhi. A Study in Revolution. London. 1968.

154. Bhagat M. G. Ancient Indian Ascetism. Delhi, 1976.

155. Bondurant J. V. Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Bombay, 1958.

156. Branch T. Parting the Waters: Martin Luther King and the Civil Rights Movement 1954-1963. New York, 1988.

157. Craig B. The Jana Sangh: A Brief History // South Asian Politics and Religion. Princeton, 1966. C. 74-101.

158. Dalton D. The Dandi Drama // Rule, Protest, Identity. Aspects of Modern South Asia. London. 1978. C. 133-144.

159. Das A. Foundations of Gandhian Economics. New Delhi, 1979.

160. Diwarkar R. R. Introduction // Vinoba on Gandhi. Varanasi, 1973.

161. Dror Y. Visionary Political Leadership: On Improving a Risky Requisite // International Political Science Review. 1988. T. 9. №1. C. 7-21.

162. Elder J. W. Religions Beliefs and Political Attitudes // South Asian Politics and Religion. Princeton, 1966. C. 249-276.

163. Eldersveld S. J., Bashiruddin A. Citizens and politics: Mass political behavior in India. Chicago, 1978.

164. Elst K. Mahatma Gandhi's letters to Hitler // http://koenraadelst.bharatvani.org/articles/fascism.html

165. Fisher F. That Strange Little Brown Man Gandhi. New Delhi, 1970.

166. Fischer L. The Life of Mahatma Gandhi. London, 1951.

167. Goyal 0. P. Contemporary Indian Political Thought. Delhi, 1964.

168. Green M. Gandhi, Voice of a New Age Revolution. New York, 1993.

169. Gupta S. N. The Indian Concept of Values. New Delhi. 1978.

170. Hardiman D. Gandhi in His Time and Ours. New Delhi, 2003.

171. Heuze G., Selim M. Politique et religion dans l'Asie du Sud contemporaine. Paris, 2004.

172. Harris I. Sarvodaya in Crisis. The Gandhian Movement in India Today // Asian Survey. Vol. XXVII, No. 9, September 1987. Berkeley, California. C. 1036-1052.

173. Hinton J. Protestes and Visions: Peace Politics in 20th Century Britain. London, 1989.

174. Indra. Ahimsa-Yoga, or Shriman Mohat-Gita. Lahore, 1945.

175. Jaffrelot C. The Bahujan Samaj Party in North India: No Longer Just a Dalit Party? // Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East (formerly South Asia Bulletin), Vol. XVIII No. 1 (1998). C. 35-52.

176. Karunakaran K. P. Continuity and Change in Indian Politics. New Delhi, 1964.

177. Keren M. Moses as a Visionary Realist. // International Political Science Review. 1988, T. 9, №1.

178. Kothari R.: Democratic Polity and Social Change in India: Crisis and opportunities. Bombay, 1976; Politics in India. A Country Study. Boston, 1970.

179. Lannoy R. The Speaking Tree. A Study of Indian Culture and Society. London, 1971.

180. Lindley M. Gandhi and The World Today (1998) An American View. Trivandrum, 1999.

181. Mahatma Gandhi. 125 Years. New Delhi. 1995.

182. Masani M. J. P. Mission Partly Accomplished. Delhi a. o., 1977.

183. Moses G. Revolution of Conscience: Martin Luther King Jr., and the Philosophy of Nonviolence. New York, 1997.

184. Nanda B. R. Gandhi and His Critics. New Delhi, 2004.

185. Nanda B. R. Gandhi and Nehru. New Delhi, 1979.

186. Narain L.L. Jayaprakash. India's Voice, India's Soul. Delhi, 1977.

187. Nadkarni M. V. Farmer's Movements in India. New Delhi. 1987.

188. Nanekar K. R., Khandewale S. V. Bhoodan and the Landless. Bombay, 1973.

189. Ostergaard G. The Gandhian Movement in India Since the Death of Gandhi // Gandhi's Significance for Today. London a. o. 1989. C. 204-225.

190. Osteraard G. The Gentle Anarchiste. Oxford, 1971.

191. Ostergaard G. Nonviolent Revolution in India. New Delhi, 1985.

192. Oates S. Let the Trumpet Sound: A Life of Martin Luther King, Jr. Edinburgh, 1998.

193. Palmer N. D. Indian Political System. London, 1961.

194. Park R. L., Tinker I. Leadership and Political Institutions in India. Princeton, 1959.

195. Patwardhan A. «Gandhi»: Film as Theology // Economic and Political Weekly. Vol. XVIII (1983), Nos. 16-17. C. 635-637.

196. Potter К. H. Presuppositions of India's Philosophies. New Delhi, 1965.

197. Raina G. N. Lai Bahadur Shastri his life and work // Congress Varnika. Official Journal of the AICC (I). Vol. 2. No. 12. December 1985.

198. Pye L., Verba S. Political Culture and Political Development. Princeton, 1965.

199. Rosenbaum W. Political Culture: Basic Concepts in Political Science. New York, 1975.

200. Rudolph L. I., Rudolph S. H. The Modernity of Tradition. Political Development in India. Chicago, London. 1967.

201. Rudolph L. I. and Rudolph S. H. In Pursuit of Lakshmi. The Political Economy of the Indian State. Bombay, 1987.

202. Sahastrabudhe V. Modern Management For Antyodaya . «Antyodaya Issue», October 1-15, 2003. Vol. 12, No 19. Электронная версия на сайте BJP: http://www.bjp.org/today/0ct0103/0ctlp55.htm

203. Sathe V. Relevance of Gandhian economics today // Mahatma Gandhi. 125 Years. New Delhi. 1995. C. 249-258.

204. Shepard M. Mahatma Gandhi and His Myths: Civil Disobedience, Nonviolence, and Satyagraha in the Real World. Shepard Publications, 2001.

205. Shepard M. Gandhi Today: A Report on Mahatma Gandhi's Successors. Washington, D. C., 1987. Книга доступна на официальном Интернет-сайте Марка Шепарда: www.markshep.com

206. Smith D. Е. : Gandhi, Hinduism and Mass Politics // Religion and Political Modernization. London, 1974. C. 135-146.

207. Smith D. E. Religion and Political Modernization: Comparative perspectives // Religion and political modernization. London. 1974. C. 3-28.

208. Tharoor S. The Great Indian Novel. New Delhi, 1991.

209. The Gandhian View on Sustainable Development (Interview with Ela Gandhi) // «In Motion Magazine», 3.12.2002. Электронная версия интервью: http://www.inmotionmagazine.com/global/egl .html

210. Tucker R. Political Culture and Leadership in Soviet Russia from Lenin to Gorbatchev. New York, 1987.

211. Varma V. P. Modern Indian Political Thought. Agra, 1967.

212. Wolpert S. A. Tilak and Gokhale: Revolution and Reform in the Making of Modern India. Berkeley and Los Angeles. 1962.

213. Гандхи-Абхинандан-Грантх. Алахабад, 1946 (на хинди).

214. Гандхи-Гаурав: Паскавья. Банда, 1972 (на хинди).

215. Джоши А. Гандхи вичардхана ка хинди сахитья пр прабхао. Матхура, 1973 (на хинди).

216. Шрикришнакумар Т. Гандхиджи ка гао пр брабхао. Дели, 1977 (на хинди).1. Периодические издания

217. Namboodiripad Е. М. S. The Opposition and the Left // Frontline. Vol. 14, No. 16; Aug. 9-22, 1997. Электронная версия на сайте: www.hinduonnet.com/fline/ fl 1416/fl 141600.htm

218. Advani R. Mahatma for sale // «The Hindu», 27.04.2003.

219. Brahmins made several bids on Mahatma's life: Tushar Gandhi // «Deccan Herald», 30.01.2007.

220. Every Indian a part of the family // «The Hindu», 10.02.2004.

221. Guha R. A Gandhian in Garhwal. // «The Hindu», 02.06.2002.

222. Guha R. Hands and heads. Gandhi, Nandy and Bhatt: three critiques of modern science // «The Telegraph», 04.03.2006.

223. Lakshmi C. S. Lessons from the mountains // «The Hindu», 21.05.2000.

224. Manmohan releases stamps on Dandi March // «The Hindu», 6.04.2005.

225. Mayawati warns leaders of hinduism // www.rediff.com/news/2003/apr/14up2.htm

226. Medha Patkar calls for political movement // «The Hindu», 4.02.2003.

227. Nandy A. Gandhi after Gandhi // www.littlemag.com

228. Narmada Andolan's success lies in changing views on dams // «The Hindu», 27.11.2000.

229. Rathore A. Being Mahatma's descendants brings bouquets and brickbats // «Indian Espress», 31.01.2007.

230. Reddy C. R. Gandhi: An Apostle of violence? // «The Hindu», 26.10.2003.