автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Взаимодействие религиозного и правового сознания

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Золотарев, Алексей Вадимович

Введение.

Глава I. Основания взаимодействия религии и правосознания.

1. Религия как форма общественного сознания.

2. Особенности правовой формы общественного сознания, ее функции и структура.

3. Религия и правосознание в системе мировоззрения.

Глава П. Формы взаимодействия правового и Религиозного сознания

1. Формы религиозного воздействия на правосознание.

2. Влияние правосознания на религию.

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Золотарев, Алексей Вадимович

Актуальность темы исследования. Проблема взаимодействия религиозного и правового сознания приобретает в настоящее время большую актуальность благодаря возрастанию роли права и религии в жизни современного российского общества. С одной стороны, меняется существующее в обществе представление о роли права и правосознания. Уходит в прошлое господствовавший ранее узко-классовый подход к праву, трактовка правосознания как явления вторичного, производного по отношению к сознанию политическому. Движение России в сторону правового государства заставляет задуматься о необходимости формирования в обществе зрелого правосознания. Благодаря этому растет понимание самостоятельного и весьма большого значения этой формы общественного сознания.

С другой стороны, за последние годы резко изменилось господствующее в российском обществе отношение к религии, иной стала роль религиозных организаций в жизни нашей страны. Имеет место существенный рост влияния как традиционных конфессий, так и новых религиозных сект и движений. Социологические опросы показывают увеличение религиозности населения, высокий уровень доверия к религиозным институтам1. Одновременно и в отечественной философской литературе увеличивается интерес к религии, меняется отношение к ней . Если раньше господствовало мнение, что «.вся история религии и церкви есть история духовного и физического порабощения трудящихся, позорное служение делу увековечения рабства и эксплуатации»2, и, следовательно, ставилась задача «преодоления религиозных пережитков», то сегодня все более очевидным становится тот факт, что религиозное сознание, будучи одним из Характерный факт: всего за одни год, с 1 января 1997 г. по 1 января 1998 г. число религиозных объединений, действующих на территории России увеличилось с 14688 до 16017. (См. Российский статистический ежегодник. Статистический сборник./Госкомстат России. М., 1997. С. 47; Россия в цифрах: Краткий статистический сборник./ Госкомстат России. М., 1998. С. 17.).

2 Куликов JI.A. Религия как форма общественного сознания. М., 1960. С. 33. ведущих компонентов духовной культуры на протяжении всей истории человечества, может играть положительную роль в жизни и современного общества, в частности, специфически воздействуя на нравственность и правовое сознание.

Как увеличение роли права и правосознания, так и рост влияния религии нельзя рассматривать в качестве тенденций случайных и недолговременных. Так, огромная роль правовых институтов и правового сознания является важным и неотъемлемым признаком высокоразвитого современного общества. Поэтому и рост значения всего, что связано с правом, правовой сферой жизни социума - это одна из необходимых сторон общественного прогресса.

В то же время есть все основания полагать, что и повышение роли религии в нынешней российской действительности не является лишь простой данью моде или кратковременным следствием того обстоятельства, что марксистская идеология утратила господствующее положение в общественном сознании. Конечно, потребность в заполнении пресловутого «идейного вакуума» действительно существует и весьма четко осознается, в частности, российской политической элитой. Но нам представляется, что есть и иные, более фундаментальные причины увеличения влияния религии в современной России. Уже в 70-е гг. социологи во всем мире стали отмечать рост религиозности самых разных групп населения. К середине 80-х гг. стали делаться выводы о том, что «процесс секуляризации имеет внутренние ограничения» и оборотной его стороной является возрождение религиозности1. И наконец, к середине 90-х гг. широчайшее распространение получила точка зрения, что «десекуляризация мира - одно из доминирующих социальных явлений конца XX в.»2. Поэтому мы считаем, что изменения в положении религии, наблюдающиеся в современной России,

1 Rodney Stark and William Sims Bainbridge. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. University of California Press Berceley os Angeles, ondon, 1985. P. 2.

2 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. - 1994. - № 1. - С. 35. нужно рассматривать как часть набирающего силу глобального процесса «возрождения религии», а следовательно как явление неслучайное и отнюдь не кратковременное.

Все указанные обстоятельства делают особенно актуальным вопрос

0 взаимосвязи религии1 и правосознания, ставят перед исследователем задачу осмысления оснований и форм их взаимодействия.

Степень разработанноети проблемы. Научная актуальность данной проблемы обусловлена и тем, что проблема эта практически еще совсем не исследовалась в современной отечественной философской литературе. Единственным исследованием, напрямую затрагивающим нашу тему, является защищенная А.А. Пузаковым в 1967 г., диссертация на соискание л ученой степени кандидата философских наук . Эта работа, посвященная в целом более широкой проблеме взаимодействия права и религии как элементов социальной надстройки, касается и вопроса о взаимосвязи правового и религиозного сознания, который решается в русле марксистско-ленинской теории отражения. Религия рассматривается здесь как отражение предельно общих, системных противоречий стихийного социального развития, правосознание же понимается как отражение релятивных, специфических для каждой формации противоречий. При этом «природа взаимосвязи права и религии, определяясь социально-экономической основой антагонистического общества, зависит от их места в его надстроечной иерархии: право находится в ее основании, религия на ее вершине»3.

Отмечая заслуги автора данной работы, следует указать на то обстоятельство, что уделяя значительное внимание объектам религиозного и правового сознания (социальные противоречия), автор упускает из виду специфику логической структуры взаимосвязи их предметов, то есть тех

1 Религия рассматривается в настоящем исследовании исключительно как форма общественного сознания. Термин «религия» используется диссертантом наряду с термином «религиозное сознание».

2 См. Пузаков А.А. Право и религия. Дис. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. Иркутск, Иркутский государственный университет. На правах рукописи. 1967.

3 Там же. С. 220. верований, идей и представлений, которые составляют смысловое содержание этих форм общественного сознания. В результате не до конца проясненной остается внутренняя логика существования конкретных форм такой взаимосвязи. Указанный недостаток очевидно связан со специфической для периода написания рассматриваемой работы тенденцией к государственно-волевому подходу к пониманию права (в результате чего на второй план отходит специфика предмета правосознания), а также с исключительно негативной оценкой социальной роли религии.

С темой нашего исследования пересекается также содержание монографии Г.П. Лупарева1. Данная работа содержит много интересного материала об особенностях правового сознания верующих в СССР, имеется в ней и ряд содержательных выводов о характере влияния религиозности на правосознание. Однако, в целом, указанная работа носит скорее эмпирический, чем теоретический характер, ее автор не ставит себе целью дать углубленный и развернутый философско-теоретический анализ оснований и форм взаимодействия религии и правового сознания.

Помимо названных исследований взаимосвязь религии и правосознания лишь отчасти рассматривалась, во-первых, в русской религиозно-философской мысли XIX-XX вв., во-вторых, в трудах некоторых дореволюционных философов права, и, наконец, уже совсем косвенно она затрагивалась в тех работах советских авторов, которые были посвящены религии и правосознанию как формам общественного сознания. Однако ни в одной из трех названных групп исследований нет развернутого рассмотрения оснований взаимосвязи религиозного и правового сознания, а вопрос о формах их взаимодействия практически вообще не ставится.

Среди трудов русских религиозных философов, так или иначе затрагивающих вопрос о взаимосвязи правового и религиозного сознания, прежде всего нужно назвать фундаментальную работу В.С.Соловьева «Оп

1 Лупарев Г.П. Правосознание верующих и его особенности. Алма-Ата, 1989. равдание добра. Нравственная философия»1. В ней отчасти освещаются проблемы взаимосвязи права и религии. Связь эта, по В.С.Соловьеву, осуществляется через нравственность, поскольку право он понимает как л низший предел или определенный минимум нравственности» . Более подробно вопрос о взаимосвязи правового и религиозного сознания рассматривается в работе С.Л.Франка «Духовные основы общества»". Здесь автор говорит о религии как о непосредственном источнике правосознания (так же как и нравственности). Такое понимание проблемы находит детальное развитие в работе И.А.Ильина «О сущности правосознания»4, в которой одна из глав специально посвящена вопросу о связи правосознания и религиозных верований. В своей трактовке правосознания И.А.Ильин опирается на оригинальное истолкование теории «естественного права». Высшим естественным правом он считает право иметь религию, обладать духовным бытием, и это право, по его мнению, лежит в основе всех других естественных прав3. Интересные суждения о сущности и структуре религиозного сознания, его связи с государственностью и правом можно найти в другой работе того же автора - «Аксиомы религиозно/Г п го опыта» , а также в книге С.Н.Булгакова «Свет Невечерний» . В работе Б.П.Вышеславцева «Этика преображенного Эроса» дается своеобразное истолкование традиционной для христианской мысли проблемы соотноо шения «закона» и «благодати» .

Если суммировать суждения вышеназванных авторов, то можно выделить ряд ключевых идей по вопросу о взаимосвязи правосознания и религии, характерных для русской религиозной философии XIX-XX вв. в це

1 Соловьев B.C. Сочинения. T.l. М., 1990.

2 Там же. С. 448.

3 Франк С.Л. Духовные основы общества: Введение в социальную философию // Русское зарубежье: Из истории социальной и правовой мысли. Л., 1991.

4 Ильин И.А. Собрание сочинений в 10-ти тт. Т. 4. М., 1994.

5 Там же. С. 390.

6 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.

7 Булгаков С.Н. Свет Невечерний. М., 1994.

8 Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994. лом. Во-первых, религия понимается русскими религиозными философами как источник правосознания, поскольку она дает человеку представление о «должном», «абсолютно ценном», без чего невозможно осмысление действительности в правовых категориях. Во-вторых, правосознание и право рассматриваются здесь как средство для реализации религиозных целей, то есть устанавливается телеологическая связь между религиозным и правовым сознанием. В-третьих, в таком понимании правосознание имеет второстепенное и относительное значение по сравнению с религией, само его существование обусловлено несовершенством мира и должно быть преодолено религиозными средствами.

В позднейшей отечественной философской мысли вопрос о взаимосвязи правового и религиозного сознания как особая проблема не ставился вообще. Однако с точки зрения темы нашего исследования большой интерес представляет обширная литература, посвященная отдельно религии и правосознанию как формам общественного сознания.

Оценивая отечественную философскую литературу советского периода, посвященную анализу религиозного сознания, следует отметить невысокий теоретический уровень большинства исследований. Множество работ этой группы имеют нескрываемую пропагандистскую антирелигиозную направленность. Однако можно назвать нескольких советских авторов, чьи труды благодаря своей глубине и серьезности подхода сохраняют научное значение и по сей день. Это, в частности, целый ряд работ Д.М. Угриновича, посвященных анализу сущности религии, ее функций и социальной роли1. Кроме того, следует упомянуть вызвавшую в свое время серьезные споры книгу Ю.А.Левады «Социальная природа религии», представляющую собой попытку соединения марксистского понимания

1 Угринович Д.М. О специфике религии. М.,1961; Он же. Структурно-функциональнь1Й анализ религии // Методологические вопросы общественных наук.-Вып.2.- Методологические аспекты структурно-функционального анализа в обществоведении. М.,1971; Он же. Введение в религиоведение. М.,1985; Он же. Введение в теоретическое религиоведение. М.,1985. религии с некоторыми положениями западной функциональной школы религиоведения1. Интересные и глубокие наблюдения в области исследования познавательной функции религиозного сознания, природы религиозных эмоций и веры содержатся в монографии Ю.Ф.Борункова2. Значительный интерес представляют работы известного отечественного религиоведа С.А.Токарева, в которых помимо рассмотрения конкретных исторических религий и ранних форм религии содержатся обобщающие рассуждения о природе религиозной веры, о соотношении религии и магии, религии и о мифологии .

Из работ последнего времени, посвященных вопросам теоретического религиоведения и философии религии, отметим следующие. Интересное и содержательное осмысление марксистского подхода к философским проблемам религии имеется в книге Л.Н.Митрохина «Философия религии»4. В работе по социологии религии В.И.Гараджи можно найти достаточно полный и подробный обзор основных классических и современных концепций религиоведения, дающих ответ на вопрос о функциях и социальной роли религии5. В трудах Ю.А.Кимелева рассматриваются и обобщаются современные западные варианты философской интерпретации феномена религии6.

Анализируя современную отечественную религиоведческую литературу нетрудно заметить, что работы последнего десятилетия посвящены не столько построению оригинальных концепций философии и социологии религии, сколько освоению и истолкованию классических и современных зарубежных теорий в этой области. Такое положение вещей можно, види

1 Левада Ю.А. Социальная природа религии. М.,1965.

2 Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М, 1971.

3 Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М.,1986; Он же. Ранние формы религии. М.,1990.

4 Митрохин Л.Н. Философия религии (опыт истолкования Марксова наследия). М.Д993.

5 ГараджаВ.И. Социология религии. Учебное пособие. М.,1995.

6 Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.,1988; Он же. Философия религии: Систематический очерк. М.,1998. мо, считать закономерным, учитывая то обстоятельство, что в течение длительного времени отечественное религиоведение не только не использовало достижения немарксистской мысли, но и наследие самого К.Маркса трактовало зачастую упрощенно и однобоко (что показано, например, в названной выше книге Л.Н.Митрохина).

Поэтому рассматривая природу религии, в контексте ее взаимодействия с правовым сознанием, мы будем обращаться и к трудам зарубежных авторов. Из классических зарубежных исследований религии нас будут прежде всего интересовать работы МВебера, поскольку в них содержание религиозных верований рассматривается в связи с социально значимой активностью человека, в том числе и с его деятельностью в правовой сфере. К числу таких работ относятся знаменитая «Протестантская этика и дух капитализма»1, а также «Социология религии» и «Хозяйственная этика мировых религий»2. Кроме того, мы будем привлекать труды ряда других крупных западных социологов религии XX века, таких как М. Йингер, Т. О'Ди, Р. Белла и др. Из зарубежных исследований в области философии религии следует отметить работу Д. Кросби «Интерпретативные теории религии», посвященную причинам возникновения и существования религии, а также исследование Т.П. Берка, в котором рассматриваются особенности религии как познавательной системы4.

Ответ на вопрос о природе, особенностях и функциях правового сознания можно найти, прежде всего, в общих работах по философской проблематике права. Здесь нужно отметить целый ряд трудов выдающихся

1 Вебер М. Избранные произведения. М.,1990.

2 Он же. Избранное. Образ общества. М.Д994.

3 Yinger Milton J. Religion, Society and the Individual: An Introduction to the Sociology of Religion. New York; The Macmillan Company; 1957; O'Dea Thomas F. The Sociology of Religion. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1966; Bella Robert N., Hammond Phillip E. Varieties of Civil Religion. Harper Row, San Francisco, 1980; Stark Rodney and William Sims Bainbridge. Op. cit.

4 Crosby Donald A. Interpretive Theories of Religion. The Hague. Mouton; Burce T. Patrice. The Reluctant Vision: An Essay in the Philosophy of Religion. Philadelphia, Fortress Press, 1974. дореволюционных отечественных философов и теоретиков права. В русском правоведении и философии права были представлены как позитивистское направление, так и естественноправовые концепции. К первому относятся работы таких исследователей как С.А.Муромцев, Н.М.Коркунов, Г.Ф.Шершеневич, а также создатель теории «интуитивного права» Л.И.Петражицкий, который придавал исключительно большое значение в правовой жизни правосознанию индивида и показывал его связь с другими формами индивидуального сознания1. Среди представителей школы «естественного права» следует назвать в первую очередь Б.Н. Чичерина и Е.Н. Трубецкого2.

В советский период также появился ряд трудов по философским вопросам правоведения, в которых затрагивалась проблема природы и роли правового сознания. Прежде всего назовем работу известного советского автора М.А. Рейснера, попытавшегося соединить марксистское учение с теорией «интуитивного права» Л.И. Петражицкого3. Определенный интерес с точки зрения нашего исследования представляют труды по общей теории права таких авторов как С.С.Алексеев, И. Сабо, JI.C. Явич4 Особое значение имеет работа В.С.Нерсесянца «Право и закон», в которой ясно обозначился поворот многих отечественных философов и правоведов к истолкованию марксистского учения о праве в русле традиций немецкой классической философии5.

1 Муромцев С.А. Определение и основное разделение права. М.,1879; Коркунов Н.М. Лекции по общей теории права. СПб., 1904; Шершеневич Г.Ф. Общая теория права. М.,1911; Петражицкий Л.И. Очерки философии права. СПб.,1900.

2 Чичерин Б.Н. 1900. Философия права. М.,1900; Трубецкой .Н. Лекции по Энциклопедии права. М.,1913.

3 РейснерМ.А. Право. Наше право. Чужое право. Общее право. М.-Л.Д925.

4 Алексеев С.С. Общая теория права. Курс лекций в 2-х тт. М.,1981; Сабо Имре. Основы теории права. М., 1974; Явич Л.С. Общая теория права. Л., 1976.

5Нерсесянц B.C. Право и закон: Из истории правовых учений. М.,1983.

Из работ последнего времени следует отметить труды упомянутых выше С.С.Алексеева и В.С.Нерсесянца, а также Ю.В.Тихонравова1. Все эти авторы подходят к философским проблемам права с позиций естественно-правовых идей, воспринятых через призму наследия немецкой классической философии. Такой подход можно считать господствующим в сегодняшней российской философии права. В рамках этой тенденции находится и весьма содержательное исследование В.А.Четвернина, посвященное анализу практически всех крупных современных зарубежных естественно-правовых концепций, а также его учебник по теории права и государства2.

Особое значение для нашей проблематики имеет литература, в которой объектом изучения выступает собственно правосознание как одна из форм общественного сознания. Сюда относится, в частности, упоминавшаяся выше работа И.А.Ильина «О сущности правосознания». Кроме того, имеется целый ряд исследований по данной теме, принадлежащих отечественным авторам советского периода. Отметим среди них работы И.Е.Фарбера, Г.С.Остроумова, П.М.Рабиновича, Д.А.Потопейко, В.А. Чефранова, К.Т.Бельского3. В этих трудах рассматривается предмет правового сознания, его структура, функции и роль в общественной жизни, а также диалектика правосознания и других форм общественного сознания.

Завершая обзор литературы, связанной с темой нашего исследования, необходимо сделать вывод, что при наличии большого числа работ, посвященных отдельно религии и правосознанию, их природе и социаль

1 Алексеев С.С. Философия права. М.,1998; Он же. Теория права. М., 1993; Нерсесянц B.C. Философия права. Учебник для вузов. М.,1998; Тихонравов Ю.В. Основы философии права. Учебное пособие. М.,1997.

2 Четвернин В.А. Современные концепции естественного права. М., 1988; Он же. Понятия права и государства. Введение в курс теории права и государства. М., 1997.

3 ФарберИ.Е. Правосознание как форма общественного сознания. М., 1963; Остроумов Г.С. Правовое осознание действительности. М., 1969; Рабинович П.М. Право как явление общественного сознания // Правоведение. - 1972. - № 2. - С. 106-116; Потопейко Д.А. Правосознание как особое общественное явление. Киев, 1970; Чефранов В.А. Правовое сознание как разновидность социального отражения. Киев, 1976; Вельский К.Т. Социалистическое правосознание: Диалектика формирования и развития. Ярославль, 1979; Он же. Формирование и развитие социалистического правосознания. М., 1982. ным функциям, проблема взаимодействия этих двух форм общественного сознания остается практически не исследованной с позиций научной методологии и на основе последних достижений философского религиоведения и философии права. В частности, не изучены такие ее аспекты как вопрос о логических основаниях взаимосвязи предметного содержания религии и правового сознания, об их системных отношениях в структуре общественного сознания, о конкретно-исторических формах их взаимодействия.

Состояние исследований и наличие литературы по нашей проблеме обусловливает следующий порядок работы. Прежде всего необходимо обобщить выводы предыдущих исследований религиозного и правового сознания и составить общее представление о природе, функциях, особенностях правосознания и религии, об их месте в системе общественного сознания. Затем, опираясь на полученные результаты, нужно сделать вывод о том, каковы основные принципы взаимосвязи двух рассматриваемых форм общественного сознания, на какой основе строится их взаимодействие. И, наконец, следует выявить основные формы, которые может принимать такое взаимодействие в различных конкретно-исторических обстоятельствах.

Цели и задачи исследования. Таким образом, цель диссертационного исследования - с позиций научной философии выявить принципиальные основания взаимодействия религиозного и правового сознания и показать, в каких формах происходит это взаимодействие в процессе развития общественного сознания.

Для достижения поставленной цели представляется необходимым решить следующие задачи:

- выявить сущность предмета религиозного сознания, специфику смыслового содержания религиозных верований;

- установить на этом основании роль религии во взаимодействии с другими формами общественного сознания;

- исследовать предмет, структуру и функции правового сознания;

- определить место, занимаемое правосознанием в общественном сознании;

- выявить логические основания взаимодействия религии и правосознания, исходя из их рож и места в общественном сознании;

- проанализировать формы религиозного воздействия на правосознание;

- исследовать формы влияния правового сознания на религию.

Теоретико-методологические основания исследования. Основу методологии нашего исследования составляет диалектический метод, подразумевающий системный подход к изучаемым явлениям, рассмотрение их в развитии, с учетом конкретно-исторических реалий, на основе принципов восхождения от абстрактного к конкретному, единства исторического и логического. Особое значение для данного исследования имеет системный подход, поскольку предметом изучения является взаимодействие религии и правосознания как образующих моментов целостного общественного сознания, реально не существующих вне этой целостности и находящихся в определенном отношении друг к другу. Системный подход необходим в изучении общественного сознания так же, как и в изучении материальных систем, поскольку философский принцип системности имеет всеобщий характер и в своем гносеологическом аспекте означает, что «.исследование явлений есть исследование системы: все явления принципиально познаны как системы»1.

Реализуя системный подход к предмету исследования, мы будем опираться на некоторые варианты общей теории систем, предложенные отечественными философами. При этом следует особо подчеркнуть, что системный подход рассматривается здесь именно как часть диалектического метода, которая отнюдь не противоречит принципу историзма, изуче

1 Дмитревская И.В., Портнов А.Н., Смирнов Г.С. Проблема системности сознания и ноосферы // Проблема сознания в отечественной и зарубежной философии XX века. Межвуз. Сб. науч. тр.Иваново, 1994. С. 22. нию явления в его развитии. Более того, основное требование принципа системности - выявление всех сторон и связей объекта «. можно выполнить только в том случае, если рассматривать изучаемый объект не в статике, а в динамике, не в мертвом и застывшем состоянии, а в движении и развитии»1. Как отмечают исследователи диалектического метода, «.философское рассмотрение системы составляет существенный .узловой пункт в постижении органических целостностей, но не более, чем промежуточную станцию на этом пути. Диалектическое целостное мышление не оставляет элементы некоторой системы в их самостоятельности и данности, а постигает их в генезисе и в их изменчивости, в их актуальном становлении, то есть низводит их до роли моментов»1.

На то обстоятельство, что рассмотрение явления как целостности должно дополняться его рассмотрением как комплекса частей, обращал внимание еще Г.В.Ф.Гегель: «. так как части существуют в целом, а целое состоит из частей, то в разное время то один, то другой член есть устойчивое существование, а его другое - несущественное» . Иными словами, содержание, целостность вещи должно постигаться через ее форму -взаимосвязанные части.

По мнению известного специалиста в области диалектической логики Э.В.Ильенкова, в этом и состоит диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному: «Это и есть движение от частного к общему -от частного, понимаемого как частичное, неполное, фрагментарное отражение целого, к общему, понимаемому как общая (взаимная) связь, сцепление этих частностей в составе конкретно-определенного целого. »4.

В.П. Кузьмин замечает, что если структурное рассмотрение объекта «. берется и используется как монометод, так сказать, в «чистом виде»,

1 Андреев И.Д. Диалектическая логика: Учебное пособие. М., 1985. С. 119.

2 Леске М., Редлов Г., Штилер Г. Почему имеет смысл спорить о понятиях. М., 1987. С. 165.

3 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философский наук. Т. 1. Наука логики. М., 1974. С. 302.

4 Ильенков Э.В. Диалектическая логика: Очерки истории и теории. М., 1984. С. 234. то его «аспектность» (и в этом смысле недостаточность в объяснении явлений) должна постоянно иметься в виду»1. Поэтому в диалектике системный подход предполагает не противопоставление, а объединение структурного и исторического рассмотрения объекта, причем не простое дополнение их друг другом, а именно их синтез: «.развитое структурное исследование должно обратиться к изучению и объяснению не только процесса функционирования, но и структурных сдвигов объекта.»2. В рамках диалектического метода системный подход, рассматривая целостность как систему, должен быть ориентирован на выявление в ее внутреннем строении того, что обеспечивает не просто существование, но развитие данной системы. Применительно к предмету нашего исследования это означает, что взаимодействие религии и правосознания должно рассматриваться как системное отношение, которое не пребывает неизменным, но находится в закономерном непрерывном развитии, приобретая в конкретных исторических условиях различные формы, подлежащие изучению на основе сравнительно исторического метода.

Поскольку в данном исследовании подвергается рассмотрению именно предмет религии, то есть смысловое содержание религиозных верований, мы будем придерживаться преобладающего в современном научном религиоведении метода «вынесения за скобки» вопроса о реальности существования объекта религиозных верований3. Это подразумевает нейтральность исследования религиозной веры когда, с одной стороны, не постулируется ее ложность, а с другой стороны, существование сверхъестественной реальности проблематизируется. Иначе говоря, религия здесь понимается как «человеческий феномен»: религиозные верования обладают реальностью уже постольку, поскольку они существуют как факт челове

1 Кузьмин В.П. Принцип системности в теории и методологии К. Маркса. М., 1980. С. 304.

2 Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. М., 1973. С. 152. См. об этом Кимелев Ю.А. Философия религии. С. 78, 87. ческого сознания и именно в этом качестве они и представляют интерес для научного изучения. При этом «речь идет не о скептической или солипсической установке, а просто о методической процедуре, исключающей экзистенциальное содержание феномена и исследующей его чисто эссен-циальную структуру»1.

Научная новизна диссертационной работы состоит в том, что:

- впервые в современной отечественной философской литературе взаимосвязь религиозного и правового сознания рассматривается как самостоятельная проблема;

- основания взаимосвязи религии и правосознания, их место в структуре общественного сознания исследуются с позиций системного подхода, с применением методов общей теории систем, причем предлагаются системные модели основных типов мировоззрения, в рамках которых осуществляется взаимодействие рассматриваемых форм общественного сознания, исследуется специфический статус, который приобретает взаимосвязь этих форм в мировоззрениях различных типов;

- выявляется логическая структура взаимодействия предметного содержания религиозного и правового сознания (что должно стать необходимым и существенным дополнением к уже имеющимся знаниям о взаимодействии религии и права как сфер социальной жизни);

- всесторонне исследуются конкретно-исторические формы воздействия религии на правосознание, устанавливаются закономерности существования и развития этих форм: в частности, устанавливается зависимость представлений о природе права, его месте в жизни общества, о возможности правового прогресса, о существовании субъективного права и др. от характера религиозных верований; подвергается анализу специфическое обратное влияние, оказываемое правовым сознанием на содержание религиозных верований в конкретные исторические эпохи в различных ци

1 Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. Ереван, 1987. С. 66,67. вилизациях, изучаются изменяющиеся в ходе истории человечества формы такого влияния.

Научно-практическое значение диссертационного исследования.

Результаты исследования расширяют научные представления о закономерностях существования общественного сознания, его системном характере. Уточняются и конкретизируются знания о природе и свойствах религии и правосознания. Выводы, полученные в ходе проделанной работы, должны способствовать дальнейшей разработке проблемы взаимодействия различных форм общественного сознания. Результаты диссертационного исследования могут использоваться в изучении социальной философии и истории права, теоретическом религиоведении, а также применяться при составлении лекционных курсов по данным предметам, при создании соответствующих учебников и пособий.

Апробация результатов исследования. Основные положения и выводы диссертации изложены в публикациях автора, а также были представлены в его докладах на проводившихся в г. Брянске научно-практических конференциях, посвященных проблемам формирования правовой культуры и совершенствованию образовательного процесса. Материалы диссертации обсуждались на заседаниях кафедры философии Брянского государственного педагогического университета, использовались диссертантом при проведении учебных занятий в вузе, в частности, при разработке курса лекций по религиоведению для юридического факультета БГТТУ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих пять параграфов, заключения и списка литературы. Первая глава посвящена изучению оснований взаимодействия религии и правосознания. В ее первом параграфе определяется специфика предметного содержания религиозного сознания и соответствующее этой специфике место религии в ряду других форм общественного сознания. Во втором параграфе та же работа проводится применительно к правовому соз

Заключение научной работыдиссертация на тему "Взаимодействие религиозного и правового сознания"

Заключение

В ходе проведенного исследования было показано, что устойчивое взаимодействие между религией и правовым сознанием осуществляется в рамках системы мировоззрения, представляющей собой обобщенное и упорядоченное видение мира и места, занимаемого в этом мире человеком. Мировоззрение складывается в недрах общественного сознания из наиболее значимых идей, принципов, ценностей, из того, что принято называть убеждениями. При этом оно по природе своей тяготеет к упорядоченности, иерархичности. Некоторые принципы и ценности должны занимать в нем центральное, господствующее место, организуя картину мира, отбирая для нее согласующиеяся, непротиворечивые идеи и представления, и формируя таким образом стройную систему, в которой каждое убеждение подкрепляется всеми остальными. В противном случае невозможно существование хоть сколько-нибудь цельного и устойчивого мировоззрения: будучи лишенным такого организующего центра оно легко рушится при любой кризисной ситуации, и это всегда является трагедией для любого его носителя, будь то социальная группа или отдельный человек.

Мы пришли к выводу, что роль столь важного центрального элемента системоорганизованного мировоззрения могут брать на себя лишь те идеи, принципы и ценности, которые имеют всеобщий характер, которые применимы к любой части человеческого опыта, к любой сфере человеческой жизни. Таким универсальным характером обладают только убеждения, вырабатываемые наукой, философией и религией. В зависимости от того, какой из этих трех элементов играет в том или ином случае роль центрального, управляющего, говорят об одном из трех возможных типов мировоззрения - научном, философском или религиозном.

Было установлено, что существенное свойство религии как элемента, способного играть в мировоззрении управляющую, системообразующую роль, состоит в том, что она возводит свои принципы к сверхъестественному, надмирному, трансцендентному авторитету. Более того, с точки зрения религии все относительное, с чем сталкивается человек в своем опыте, существует лишь в зависимости от абсолютной, сверхъестественной реальности, которая принципиально непознаваема средствами человеческого разума и при этом обладает определенной этической квалификацией, вызывает у человека эмоциональное отношение к себе и влияет на его поведение, требуя от него тех или иных действий.

Таким образом, религиозные представления приобретают характер верований, они не подвержены верификации ни данными собственно человеческого опыта (куда нельзя включать религиозный опыт, как имеющий для верующего двойственный, божественно-человеческий характер, причем человек выступает в нем как сторона скорее пассивная), ни построениями чистого разума. Отсюда такие черты религиозной формы сознания как крайний консерватизм и большая устойчивость. С этим связано и еще одно важное обстоятельство - в отличие от науки и философии религия не может органично существовать в качестве подчиненного элемента мировоззрения. Поэтому в философском и научном мировоззрении она имеет тенденцию к исчезновению.

Исторически мировоззрение человека формировалось первоначально как религиозно-мифологическое. Для мифологического сознания характерна синкретичность, нерасчлененность на отдельные формы. Но уже здесь определяющей стороной мировоззрения является религиозность. Затем наступает стадия более четко дифференцированной на различные элементы, то есть на формы сознания, системы религиозного мировоззрения. И наконец, в результате развития социального опыта человечества содержание различных форм общественного сознания (а следовательно, - свойства элементов системы мировоззрения) может изменяться таким образом, что происходит структурный сдвиг в этой системе и в качестве управляющего элемента религия сменяется философией или наукой. Установлено, что отказ от религиозных верований имеет место не в результате их прямого опровержения умозрительными построениями или данными наук, а как следствие системных изменений в мировоззрении.

Правовое сознание, будучи связанным с определенной, четко ограниченной частью социальной жизни человеческого общества, может занимать в системе мировоззрения лишь подчиненное положение, получая от управляющего элемента идейное обоснование своих принципов. В его основе лежат представления о справедливой мере свободы в обществе, разворачивающиеся в систему оценок и требований, прилагаемых к социальным отношениям. Было показано, что для возникновения такого рода представлений правосознание должно получить от центрального элемента мировоззрения некое видение природы человека и общества. Это видение в данном случае выступает как связующее звено между центральным элементом и правовым сознанием, принадлежа в разных аспектах и к тому, и к другому. В рамках религиозного мировоззрения оно обеспечивается религией, складывается из религиозных верований. В этом и состоит важнейшая сторона взаимодействия религиозного и правового сознания. В мировоззрениях философском и научном религия, поскольку она там сохраняется, играет лишь второстепенную и вспомогательную роль в обосновании правовых принципов.

Особенность влияния на правосознание религии, по сравнению с наукой и философией, заключается в том, что существование права обосновывается здесь связью человека и общества с сверхъестественной реальностью. Проведенный анализ показал, что конкретные формы такого влияния могут быть самыми разнообразными. Так, право может пониматься, во-первых, как проявление божественного космического закона, во-вторых, как изъявление воли личного Бога (богов), и, наконец, как продукт человеческой деятельности, который, однако, должен согласовываться с имеющими божественное происхождение идеями добра и справедливости. В последнем случае открывается дорога идее правового прогресса, возможности появления которой существенно ограничены в первом случае и практически отсутствуют во втором. Представление о связанности общества с божественным миром проявляется и в форме обоснования легитимности власти. Такое обоснование достигается через идею богоустановлен-ности либо данной конкретной власти, либо самого принципа власти как такового.

Установлено также, что в зависимости от характера понимания связи человека с сверхъестественным находится то или иное видение места, которое должно занимать право в жизни людей. В частности, если целью человеческого существования признается растворение в мире природной гармонии, слияние с пантеистически понимаемым Божеством и т.п., то право, как и все другие социальные институты, считается явлением малозначительным. Роль права возрастает в тех мировоззрениях, где целью существования человека является религиозное спасение, связанное с активной деятельностью. Если это спасение осуществляется через исполнение выраженных в форме закона предписаний божественной воли, то значение права (не отделяемого, впрочем, от нравственности и обрядов) возрастает максимально. Наконец, довольно велика роль права в тех религиозных мировоззрениях, где, хотя спасение и полагается в чисто духовной деятельности, но обустройство правовой сферы рассматривается либо как результат, либо как необходимая предпосылка духовного совершенствования.

Чрезвычайно важная для развитого правосознания идея субъективного права также находится в зависимости от религиозного истолкования природы человека. Еслр! человек понимается как не имеющая самостоятельной ценности часть космоса или рода, то представление о субъективном праве не возникает. Оно возможно лишь там, где религия видит в человеке личность, персонально ответственное перед Богом духовное существо.

Кроме того, мы пришли к выводу, что обратное влияние правового сознания на религию обусловлено рядом специфических черт, присущих религиозному сознанию. В частности, речь идет о том, что содержание религиозных верований складывается в значительной степени в результате проекции в область сверхъестественного представлений и образов, заимствованных из опыта социального и природного бытия человека. То обстоятельство, что мир сверхъестественного имеет ярко выраженные антропоморфные и социоморфные черты, на низком уровне развития религии, когда трансцендентность объекта религиозных верований четко не осознается и глубоко не переживается, объясняется близостью естественного и сверхъестественного миров. На более высоком уровне развития религиозного мышления такое сходство божественного и человеческого понимается как символизм религиозных представлений, возникающий именно вследствие трансцендентности божественного, из-за которой сознание вынуждено использовать образы, окружающие человека в его земном существовании, чтобы выразить то, что по природе своей иначе не выразимо. В любом случае, однако, образы и идеи, заимствованные из правового сознания, могут занимать значительное место в содержании религиозных верований.

При этом было установлено, что фундаментальные особенности религиозного сознания никогда не определяются влиянием правовых представлений. Напротив, от специфики религиозности той или иной культуры, эпохи зависит, в какой степени в состав верований будут включены образы и идеи, взятые из сферы правового сознания. Влияние правосознания всегда сильнее там, где религиозное мышление имеет не столько мистический и интуитивный, сколько рациональный характер. Это влияние может принимать форму представлений об особых божествах, ответственных за соблюдение правового порядка, о существующих в мире богов праве и правоотношениях и т.п. На более высоком уровне развития религиозного сознания такое влияние приобретает форму использования юридических категорий для описания отношений людей с миром сверхъестественного. В ча

159 стности, в религиозном сознании используются категории договора, юридической вины, суда и некоторые другие.

Рамки данного исследования не позволяют охватить все аспекты обширной и малоизученной проблемы взаимодействия религиозного и правового сознания. В дальнейшем необходимо провести более глубокий и детальный феноменологический анализ смысловой структуры понятий «право», «справедливость», «свобода», полностью выявить смысловые горизонты, которые приобретают эти понятия в контексте религиозного мировоззрения. Особого изучения требует совершенно не рассмотренный нами вопрос об отношении правосознания и нравственности в религиозном мировоззрении. В частности, необходимо определить различие между правовым и нравственным пониманием категории «справедливость» и исследовать формы, в которых осуществляется опосредованное влияние религии на правосознание через религиозно обусловленную мораль. Чрезвычайно важным представляется детальное изучение условий, при которых религиозное обоснование правового сознания замещается научным и философским, а также установление конкретных способов и форм, в которых осуществляется такое замещение.

Список научной литературыЗолотарев, Алексей Вадимович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Алексеев С.С. Общая теория права. Курс лекций в 2-х тт. Т. 1. М.: Юридическая литература, 1981 359 с.

2. Алексеев С.С. Теория права. М.: Издательство БЕК, 1993. 224 с.

3. Алексеев С.С. Философия права. М.: Издательство НОРМА, 1998. -336 с.

4. Альбов А.П., Масленников Д.В., Сальников В.П. Русская философия права философия бытия, веры и нравственности // Русская философия права: философия веры и нравственности. Антология. СПб.: Алетейя, 1997.-С. 8-25.

5. Андреев И.Д. Диалектическая логика. Учебное пособие. М.: Высшая школа, 1985. 367 с.

6. Андрианов И.П., Лопаткин Р.А., Павлюк В.В. Особенности современного религиозного сознания. М.: Мысль, 1966. 247 с.

7. Ансельм Кентерберийский. Прослогион // Сочинения. М.: Канон, 1995. 400 с.

8. Аристотель. Политика // Сочинения в 4-х тт. Т. 4. М.: Мысль, 1984. С. 375-644.

9. Арьес Филипп. Человек перед лицом смерти. М.: «Прогресс» -«Прогресс-Академия», 1992. 528 с.

10. Ассман Ян. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М.: Присцельс, 1999.-368 с.

11. Бадж Е.А. Уоллис. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М.: Золотой век, 1995. 435 с.

12. Баренбойм П. Александр Мень: От религии к правовым идеям // Российская юстиция. 1996. - № 9. - С. 9-11.

13. Белла Роберт Н. Социология религии // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. / Отв. ред. Т. Парсонс. М.: Прогресс, 1972.-С. 265-281.

14. Бельский К.Т. Социалистическое правосознание: Диалектика формирования и развития. Ярославль: Верхне-Волжское книжное издательство, 1979. 384 с.

15. Бельский К.Т. Формирование и развитие социалистического правосознания. М.: Высшая школа, 1982. 183 с.

16. Бердяев Н.А. Философия неравенства: Письма к недругам по социальной философии // Русское зарубежье: Из истории социальной и правовой мысли. Л.: Лениздат, 1991. С. 7-242.

17. Библия. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993.

18. Блауберг И.В. Садовский В.Н. и Юдин Э.Г. Системный подход в современной науке // Проблемы методологии системного исследования. М.: Мысль, 1970.-С. 7-48.

19. Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. М: Наука, 1973. 270 с.

20. Богданов А.А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн. Кн. 2. М.: Экономика, 1989. 351 с.

21. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М.: Мысль, 1971. 176 с.

22. Булгаков С.Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.-415 с.

23. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев: Путь к истине, 1991.-407 с.

24. Васильев JI.C. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1988. -416 с.

25. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 61-272.

26. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 78-308.

27. Вебер М. Хозяйственная эгика мировых религий // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 43-78.

28. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994.-368 с.

29. Гараджа В.И. Религиоведение: Учебное пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. 2-е изд. Дополненное. М.: Аспект-Пресс, 1995. -351 с.

30. Гараджа В.И. Социология религии. Учебное пособие. М.: Аспект-Пресс, 1996.-239 с.

31. Гарнак А. Восточное и западное христианство // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Аспект-Пресс, 1996. С. 538-548.

32. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. М.: Мысль, 1999. 1072 с.

33. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. 524 с.

34. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х тт. М.: Мысль, 1977.

35. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974.-452 с.

36. Гессен В.М. Возрождение естественного права. СПб., 1902. 43 с.

37. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1986. -334 с.

38. Дао дэ цзин. СПб.: Издательство «Азбука», Книжный клуб «Терра», 1998. 94 с.

39. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. СПб.: Глагол, 1995.-552 с.

40. Демченко О.Н. Взаимодействие рационального и иррационального в религиозной системе. Дис. . канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1998. -167 с.

41. Дигесты Юстиниана. М.: Наука, 1984. 756 с.

42. Дмитревская И.В. Мировоззрение как система // Сознание и теория мировоззрения: История и современность. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: Издательство ИвГУ, 1992. С. 5-15.

43. Дмитревская И.В., Нагнибеда И.Ф., Разов О.С. Миропонимание в системе сознания // Проблема сознания в современной отечественной и зарубежной философии XX века. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: Издательство ИвГУ, 1994. С. 72-78.

44. Дмитревская И.В., Портнов А.Н., Смирнов Г.С. Проблема системности сознания и ноосферы // Проблема сознания в современной отечественной и зарубежной философии XX века. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: Издательство ИвГУ, 1994. С. 22-26

45. Дхаммапада. М.: Издательство восточной литературы, 1960. 160 с.

46. Дьяконов И.М. Законы Вавилонии, Ассирии и Хеттского царства// Вестник древней истории. 1952. - № 3. - С. 199-303.

47. Дюркгейм.Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тогемическая система в Австралии // Социология религии: Классические подходы. Хрестоматия. / Научная редакция и составление М.П. Тапочки и Ю.А. Кимелева. М.: ИНИОН, 1994. С. 9-68.

48. Еллинек Георг. Общее учение о государстве. СПб., 1903. 532 с.

49. Ерахтин А.В. Генезис и структура первобытного сознания // Диалектика развития и функционирования сознания. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: Издательство ИвГУ, 1990. С. 5-15.

50. Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 3. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. -430 с.

51. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М.: Международные отношения, 1991. 216 с.

52. Зеньковский В., протоиерей. Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. М.: Столица, 1991.-С. 115-148.

53. Зельманов А. Место мировоззрения в структуре общественного сознания // Сознание и диалектика процесса познания. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: Издательство ИвГУ, 1980. С. 27-41.

54. Игнатенко Александр. От Филиппин до Косово. Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор // Независимая газета. 2000. -12 окт.

55. Игнатов А.И. Мировосприятие, картина мира и мировоззрение. М., 1971.

56. Иеринг Рудольф. Борьба за право. М.: Феникс, 1991. 64 с.

57. Ильенков Э.В. Диалектическая логика: Очерки истории и теории. М.: Политиздат, 1984. 320 с.

58. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: ТОО «Рарогъ», 1993. -446 с.

59. Ильин И.А. О сопротивлении злу силой // Собрание сочинений в 10-ти тт. Т. 5. М.: Русская книга, 1995. С. 31-220.

60. Ильин И.А. О сущности правосознания // Собрание сочинений в 10-ти тт. Т. 4. М.: Русская книга, 1995. С. 149-414

61. Св. Иоанн Златоуст. Избранные творения. Беседы на послание к римлянам. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. -862 с.

62. Св. Иосиф Волоцкий. Просветитель. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993. 382 с.

63. Исаев С.А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991. 236 с.

64. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994. 591 с.

65. Кант И. Метафизика нравов в двух частях. Часть первая. Метафизические начала учения о праве // Сочинения в 6-ти тт. Т. 4. М.: Мысль, 1965.-С. 107-304.

66. Келле В., Ковальзон М. Формы общественного сознания. М.: Госполитиздат, 1959. -261 с.

67. Керимов Д.А. Основы философии права. М: Манускрипт, 1992. -190 с.

68. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (становление греческой философии). М.: Мысль, 1972.-312 с.

69. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989.-285 с.

70. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. М.: Notabene, 1998.-422 с.

71. Кистяковский Б.А. В защиту права (Интеллигенция и правосознание) // Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции. М.: Издательская фирма Международной ассоциации деятелей культуры «Новое время», 1990.-С. 125-155.

72. Клочков В.В. Религия, государство, право. М.: Мысль, 1978. 287 с.

73. Книга правил. Спб.: Титул, 1993. 408 с.

74. Коран./Перевод и комментарии И.Ю.Крачковского. Баку: Язычы, 1990.-774с.

75. Коркунов Н.Н. Лекции по общей теории права. СПб., 1904. 354 с.

76. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М.: Наука, 1990. 170 с.

77. Крывелев И.А. История религий: Очерки в 2-х тт. 2-е изд., дораб. Т. 2 . М.: Мысль, 1988.-382 с.

78. Кузьмин В.П. Принцип системности в теории и методологии К. Маркса. 2-е изд. М.: Политиздат, 1980. 312 с.

79. Куликов JI.A. Религия как форма общественного сознания. М.: Всесоюзный заоч. финансово-экономический институт, 1960. 46 с.

80. Курс канонического права заслуженного проф. А.С. Павлова. 1887/8. Рукопись.-414.

81. Левада Ю.А. Социальная природа религии. М.: Наука, 1965. 262 с.

82. Леви Э. Введение в правовое мышление. М.: Наука, 1995. 115 с.

83. Леске М., Редлов Г., Штилер Г. Почему имеет смысл спорить о понятиях. М.: Политиздат, 1987. 287 с.

84. Лозинский С. Роковая книга средневековья // Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. Саранск: СП «Норд», 1991. С. 5-72.

85. Лосев А.Ф. Абсолютистское завершение платоновского идеализма в «Законах» // Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 4. М.: Мысль, 1994. С. 712-730.

86. Лосев А.Ф. Эллинистически-римкая эстетика I-II веков .М.: Издательство МГУ, 1979. 416 с.

87. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. 288 с.

88. Лосский Н.О. Мир как органическое целое // Избранное. М.: Правда, 1991.-С. 338-483.

89. Лунь Юй // Классическое конфуцианство: переводы, статьи, комментарии А. Мартынова и И. Зограф. В 2-х тт. Т. 1. СПб.: Издательский дом «Нева», М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2000. С. 95-210.

90. Лупарев Г.П. Правосознание верующих и его особенности. Алма-Ата: Казахстан, 1989.-208 с.

91. Макарий, митрополит Московский. Православно-догматическое богословие в 2-х тт. СПб., 1895.

92. Малинова И.П. Философия права (от метафизики к герменевтике). Екатеринбург: Издательство Уральской государственной юридической академии, 1995. 127 с.

93. Маретт Р. Формула табу-мана как минимум определения религии // Лекции по религиоведению: Учебное пособие. / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. М.: Издательство МГУ, Издательство ЧеРо, 1997. С. 16-24.

94. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс. К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 1. М.: Госполитиздат, 1955. С. 414-429.

95. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 3. М.: Госполитиздат, 1955. С. 1-4.

96. Маркс К., Энгельс Ф. Дебаты по польскому вопросу в Франкфурте // Сочинения. Т. 5. М.: Госполитиздат, 1955. С. 335-373.

97. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Сочинения. Т. 4. М.: Госполитиздат, 1955. С. 419-459.

98. Мартынов А. Основные категории классического конфуцианства // Классическое конфуцианство: переводы, статьи, комментарии А. Мартынова и И. Зограф. В 2-х тт. Т. 1. СПб. Издательский дом «Нева», М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2000. С. 35-94.

99. Массэ А. Ислам: Очерк истории. Изд. 2-е. М.: Издательство восточной литературы, 1963. 229 с.

100. Месарович М., Мако Д. и Такахара И. Теория иерархических многоуровневых систем. М.: Мир, 1973. 342 с.

101. Мечковская Н.Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М.: Агентство «ФАИР», 1998. 352 с.

102. Мировоззрение // Философская энциклопедия. Т. 3. М., 1964. С. 454, 455.

103. Мировоззрение // Философский энциклопедический словарь. М., 1989.-366, 367.

104. Митрохин Л.Н. Философия религии: (опыт истолкования Марксова наследия). М.: Республика, 1993.-416 с.

105. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х тт. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Большая Российская энциклопедия, 2000.

106. Мицкевич А.В. Взаимодействие права и нравственности // Взаимодействие форм общественного сознания. Сборник статей. / Отв. ред. Чугаев А.Я. М.: Издательство МГУ, 1964. С. 82-120.

107. Мо-цзы // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 175-200.

108. Муромцев С. Определение и основное разделение права. М., 1878. -240 с.

109. Нерсесянц B.C. Гегелевская философия права: история и современность. М.: Наука, 1974. 287 с.

110. Нерсесянц B.C. Право и закон: Из истории правовых учений. М.: Наука, 1983.-366 с.

111. Нерсесянц B.C. Философия права. Учебник для вузов. М.: ИНФРА-М-НОРМА, 1998.-647 с.

112. Никитин В.Б. О структуре правосознания // Человек и общество: Социальные проблемы права. Л.: Издательство ЛГУ, 1973. С. 123-134.

113. Николин Алексей, священник. Церковь и государство (история правовых отношений). М.: Издательство Сретенского монастыря, 1997. -430 с.

114. Новгородцев П.И. Лекции по истории философии права // Сочинения. / Сост., вступ. статья и прим. М.А. Колерова, М.С. Плотникова. М.: Раритет, 1995. --. 15-234.

115. Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М.: Пресса, 1991. -638 с.

116. Овчинников B.C. Мировоззрение как явление духовной жизни общества. Л.: Издательство ЛГУ, 1978. 100 с.

117. Общая теория прав человека. / Руководитель авторского коллектива и ответственный редактор доктор юридических наук. Е.А. Лукашева. М.: Издательство НОРМА, 1996. 520 с.

118. Основы религиоведения: Учебник. / Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 1994. 368 с.

119. Остроумов Г.С. Правовое осознание действительности. М., 1969.

120. Парсонс Талкотт. Общий обзор // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы./ Отв. ред. Т. Парсонс. М.: Прогресс, 1972.-С. 360-378.

121. Петражицкий Л.И. Теория государства и права в связи с теорией нравственности. В 2-х тт. СПб., 1907. - 656с.

122. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991 219с.

123. Пичугин П.В. Взаимодействие политических и правовых взглядов // Взаимодействие форм общественного сознания. Сборник статей./ Отв. ред. Чугаев А.Я.М.: Издательство МГУ, 1964. С.57-81.

124. Платон. Горгий // Собрание сочинений в 4-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1994.

125. Платон. Государство // Собрание сочинений в 4-х тт. Т.З. М.: Мысль, 1994 С.79-420.

126. Платонов Г.В. Картина мира, мировоззрение и идеология. М.: Знание, 1972.-47с.

127. Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России // Избранные философские произведения. В 5-ти тт. Т.З. М.: Госполитиздат, 1957. С.326-438.

128. Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х тт. М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.

129. Права человека в современной религиозной мысли Запада: Научно-аналитический обзор./ Автор В.Я.Дудкин. М.: ИНИОН, 1992. 59с.

130. Право // Юридический энциклопедический словарь. М.,1987. -С. 148,349.

131. Правосознание // Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С.-502.

132. Потопейко Д.А. Правосознание как особое общественное явление. Киев: Наукова думка, 1970. 111 с.

133. Пузанов А.А. Право и религия. Дис. . канд. филос. наук. Иркутск, 1967.-242 с.

134. Рабинович П.М. Право как явление общественного сознания (к дискуссии об объективном и субъективном в праве)// Правоведение. -1972. №2 - С. 106-116.

135. Рассел Б. История западной философии. М.: Издательство иностранной литературы, 1959. 935 с.

136. Рейснер М.А. Идеологии Востока: Очерки восточной теократии. М. -Л., 1927.-344 с.

137. Рейснер М.А. Право. Наше право. Чужое право. Общее право. М. -Л., 1925.-275 с.

138. Религия // Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии. / Под ред. Э.Л. Радлова. СПб., 1904. -С. 226, 227.

139. Руссо Ж-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права// Трактаты. М.: Наука, 1969. С. 151-256.

140. Сабо Имре. Основы теории права. М.: Прогресс, 1974. 270 с.

141. Садовский В.Н. Основания общей теории систем. М.: Наука, 1974. -279 с.

142. Саидов А.Х. Сравнительное правоведение и юридическая география мира. М.: ИГПАН, 1993. 148 с.

143. Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. Ереван: Издательство АН Арм. ССР, 1987. 199 с.

144. Семитко А.П. Развитие правовой культуры как правовой прогресс. Екатеринбург: Издательство Уральской государственной юридической академии, 1996. -313 с.

145. Сергий (Страгородский), архимандрит. Православное учение о спасении. Казань, 1898.

146. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия // Сочинения в 2-х тт. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 47-548.

147. Спекторский Е.В. Христианство и правовая культура // Русская философия права: философия веры и нравственности. Антология. СПб.: Алетейя, 1997. С. 337-359.

148. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М.: Политиздат, 1972.-303 с.

149. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л.: Наука, 1976. 103 с.

150. Сухов А.Д. Религия как общественный феномен. М.: Мысль, 1972. -43 с.

151. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

152. Тиллих Пауль. Систематическое богословие. СПб.: Алетейя, 1998. -448 с.

153. Тиллих Пауль. Христианство и мировые религии. М.: ИНИОН, 1994. -68 с.

154. Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб.: Издательство христианского общества «Библия для всех», 1994. 448с.

155. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. М.: ГУП «Облиздат», ТОО «Алир», 1998. 672 с.

156. Тихонравов Ю.В. Основы философии права. Учебное пособие. М'.: Вестник, 1997. 608 с.

157. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. 578 с.

158. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. -576 с.

159. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. М.: 1991.-475 с.

160. Трубецкой Е.Н. Лекции по энциклопедии права. М., 1913.

161. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. / Сост. и общ. ред. Н.К. Гаврюшина. М.: Прогресс-Культура, 1994. С. 243-488.

162. Трубецкой С.Н. Религия // Энциклопедический словарь. / Изд. Ф.А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. XVI. -А-СПб., 1899. С. 539-544.

163. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М.: Мысль, 1985. -270 с.

164. Угринович Д.М. О специфике религии. М.: Издательство МГУ, 1961. -156 с.

165. Угринович Д.М. Психология религии. М.: Политиздат, 1986. 350 с.

166. Угринович Д.М. Структурно-функциональный анализ религии // Методологические вопросы общественных наук. Вып. 2. Методологические аспекты структурно-функционального анализа в обществоведении. М.: Издательство МГУ, 1971. - С. 117-133.

167. Уемов А.И. Системный подход и общая теория систем. М.: Мысль, 1978.-272 с.

168. Фарбер И.Е. Правосознание как форма общественного сознания. М.: Юридическая литература, 1963. -205 с.

169. Фарбер И.Е. Проблемы социалистического правосознания в свете решений XXII съезда КПСС // Советское государство и право. 1962. -№ 2. - С. 47-56.

170. Фейербах J1. Сущность христианства // Избранные философские произведения. В 2-х тт. Т. 2. М.: Госполитиздат, 1955. С. 7-405.

171. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Сочинения в 2-х тт. Т. 1. М.: Правда, 1990. 839 с.

172. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. 577 с.

173. Франк С.Л. Духовные основы общества: Введение в социальную философию // Русское зарубежье: Из истории социальной и правовой мысли. Л.: Лениздат, 1991. С. 243-433.

174. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 1992. С. 17-64.

175. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. / Сост. и общ. ред. А.А. Яковлева. М.: Политиздат, 1990. С. 143-221.

176. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1986. 705 с.

177. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. - № 1. -С. 33-48.

178. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. Учебное пособие. / Сост. В.Н. Садиков. Под. ред. проф. З.М. Черниловского. М.: Гардарика, 1996. 413 с.

179. Христианство: Энциклопедический словарь в 3-х тт. М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.

180. Цыпин В., протоиерей. Церковное право. Курс лекций. М.: Издательство МФТИ, 1994. 442.

181. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981.-374.

182. Четвернин В.А. Понятия права и государства. Введение в курс теории права и государства. М.: Дело, 1997. 120.

183. Четвернин В.А. Современные концепции естественного права. М.: Наука, 1988. 144с.

184. Чефранов В.А. Правовое сознание как разновидность социального отражения. Киев, 1976.

185. Чичерин Б.Н. Философия права. М., 1900. 336с.

186. Шеллинг Ф.В. Система трансцендентального идеализма // Сочинения в 2-х тт. T.l. М.: Мысль, 1987. С.227-489.

187. Шершеневич Г.Ф. Философия права. Т.1. Часть теоретическая. Общая теория права. М., 1911,- 495с.

188. Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М.: Политиздат, 1987. 237с.

189. Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма» // Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. -С.112-198.

190. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.20. М.: Госполитиздат, 1961. С.5-338.

191. Энгельс Ф. Юридический социализм // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.21. М.: Госполитиздат, 1961. С.495-516.

192. Явич Л.С. Общая теория права. Л.: Издательство ЛГУ, 1976. 287с.

193. Bella Robert N.,Hammond Phillip E. Varieties of Civil Religion. Harper & Row, San Francisco, 1980. 208 p.

194. Burce Patrice T. The Reluctant Vision: An Essay in the Philosophy of Religion. Philadelphia, Fortress press, 1974. 136 p.

195. Crosby Donald A. Interpretive Theories of Religion. The Hague, Mouton, 1981.-335 p.

196. Evans-Pritchard E.E. Theories of Primitive Religion, London, Oxford University Press, 1965. 132 p.

197. O'Dea Thomas F. The Sociology of Religion. Englewood Cliffs, New Jersey, Prentice-Hall, 1966. 120 p.

198. Religion and Man: An Introduction / General Editor W. Richard Comstock. N.Y. Harper & Row, 1971. 676 p.

199. Stark Rodney and Bainbridge William Sims. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. University of California Press, Berkley, Los Angeles, London, 1985. 571 p.170

200. Yinger Milton J. Religion, Society and Individual: An Introduction to the Sociology of Religion. New York, The Macmillan Company, 1957. 655 p.