автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему:
Женская татуировка в Дагестане. К проблеме семантики и функций

  • Год: 2008
  • Автор научной работы: Исмаилов, Габиб Исмаилович
  • Ученая cтепень: кандидата исторических наук
  • Место защиты диссертации: Махачкала
  • Код cпециальности ВАК: 07.00.07
Диссертация по истории на тему 'Женская татуировка в Дагестане. К проблеме семантики и функций'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Женская татуировка в Дагестане. К проблеме семантики и функций"

На правах рукописи

□0346042В

Исмаилов Габиб Исмаилович

Женская татуировка в Дагестане. К проблеме семантики и функций.

Специальность 07.00.07-«Этнография, этнология, антропология».

Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук

Махачкала - 2008

003460426

Диссертация выполнена в отделе этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.

Научный руководитель: Агларов Мамайхан Агларович -

доктор исторических наук, профессор, главный научный сотрудник Института ИАЭ ДНЦ РАН.

Официальные оппоненты: Агашнрннова Сария Седрединовна -

доктор исторических наук, профессор ДГУ. Магомедова Манаба Абдуллаевна -

кандидат исторических наук, доцент ИПК ПК.

Ведущая организация: Карачаево-Черкесский ордена «Знак Почёта» Институт гуманитарных исследований при Правительстве Карачаево-Черкесской республики.

Защита состоится » fl_2008 г. в /У ч на заседании

Диссертационного совета ДМ 002.053.01. по защите диссертаций на соискание учёной степени доктора исторических наук при Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН по адресу. 367030. Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. Ярагского, 75.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского научного центра.

Автореферат разослан » __2008г.

Учёный секретарь Диссертационного совета кандидат исторических наук

Ю.М. Лысенко

Общая характеристика работы.

Актуальность темы заключается в обращении к новому, неизвестному ранее этнографическому материалу. Впервые предпринято исследование, целиком опирающееся на фактический полевой материал. Актуальность ещё тем 063'славливается, что время поглотило большую часть истории, материальной и духовной культуры народов Дагестана. Татуировки горянок-рудименты дагестанского язычества - объект нашего исследования -в течение ряда лет были предметом сбора и изучения автора. Исследование татуировок - части духовной культуры дагестанок - и связанных с ними народных верований и представлений, приобретших особую значимость в последние годы, является одной из актуальных задач дагестанских историко-этнографических и культурологических исследований. Татуировки представляют собой своеобразный феномен горской жизни. Их роль, исторические функции в системе традиционной культуры горцев ещё не до конца поняты и объяснены. Татуировки женщин Дагестана, как важнейший компонент духовной культуры дагестанских народов, практически ещё не исследованы в кавказоведении и дагестановедении. П.Р. Гамзатова пишет: «Многие исследователи пишут о проблемах островной культуры, но трудно встретить работы, посвященные проблемам горной культуры. Между тем именно в горах мы встречаемся порой с островами древней тайны, с чем-то ни на что не похожим и в го же время чем-то всеобщим и глобальным».'

Комплексное и всестороннее исследование татуировок в их многообразии приводит к более глубокому пониманию семантики и функций татуировок, даёт нам возможность осветить историко-этнические связи народов Дагестана, выявить связь татуировок не только с различными верованиями горянок, но и с другими сторонами их духовной жизни. Возможно, будучи первоначально порождением языческих (и не только языческих) верований, татуировки должны были накладывать эстетическую и психологическую печать своеобразия на семейную и общественную жизнь горянки. Другая сторона той же проблемы - это необходимость проследить, выявить место, значение и роль татуировок в духовной жизни их носителей. Изучение татуировок даст нам возможность реконструировать мировоззрение горянок, восстановить отдельные компоненты домонотеистических верований, помогает установить, к каким формам или элементам ранних верований они восходят. Поэтому не случайно рождается естественное стремление этнографов, историков и краеведов выявлять, фиксировать, описывать и изучать уходящие этнографические реалии,

' Гамзатова П.Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве. М„ 2001, с.17, 21.

сохранить их для науки, для исторического сознания новых поколений.

Необходимость разработки данной проблемы диктуется и тем, что в последние годы в обществе возрос интерес к разным аспектам дагестанской народной культуры. А татуировки горских женщин, на наш взгляд, играют далеко не последнюю роль в раскрытии тайн из исторического прошлого дагестанцев. Они обладают глубокой символичностью и информативностью. Татуировка - это своеобразное «украшение», направленное на реализацию конкретных целей и защиту своего хозяина, является символом, знаком причастности его обладателя к определённому знанию. Анализ собранного материала и его научно-практическое осмысление является актуальной задачей этнографической науки, так как на протяжении своего многовекового существования женские татуировки были неотъемлемой частью самобытных народных традиций, которым принадлежит значительное место в культурном наследии дагестанцев.

Исследование данной проблемы представляет и важный научно-теоретический интерес, поскольку феномен татуировки играет значительную роль в определении общего уровня развития культурных традиций и быта дагестанцев, характера их этнической специфики. Сохранив своё ритуально-магическое значение даже к началу XXI века и, дойдя до наших дней в трансформированном виде, татуировки и сегодня не потеряли своей духовной ценности и значимости для некоторых слоёв населения дагестанского сообщества. Они обогащают наши знания о процессах и явлениях исторического прошлого новыми сведениядш. В этом заключается, на наш взгляд, актуальность изучения представленной темы. Крайне важно, чтобы всё ценное из уникального культурного и духовного наследия дагестанских народов было сохранено для потомков и стало объектом внимания и дальнейшего изучения.

Цели и задачи данного исследования определяются самой поставленной проблемой. В диссертации впервые в дагестанской этнографической практике делается попытка всесторонне исследовать феномен женской татуировки в Дагестане. Основная цель диссертации -введение в научный оборот неизвестного материала, который, имея большую этнографическую ценность, характеризует исторические корни татуировок. Анализируемый материал позволяет реконструировать традиционные верования, обряды, обычаи дагестанцев, истоки и причины появления традиции татуировок в горском быту, выявить их связь с доисламскими верованиями горянок, устойчивость этой традиции даже в условиях распространения и становления ислама в Дагестане. Для решения поставленной задачи культура Дагестана, уходящая корнями в глубину веков, может служить отличной моделью.

На основе анализа и обобщения полевого и литературного материалов решаются следующие задачи:

1. Определить и проанализировать истоки татуировок, выявить связь татуировок с духовным миром горянок. Выявить степень распространённости татуировок, раскрыть сущность и своеобразие этого феномена, а также изучить причины угасания традиции татуировок в наши дни. Воссоздать целостную картину эволюции татуировок и их специфику.

2. Провести анализ этнознаковой системы татуировок, т.е. типологизацию татуировок (знаков-символов) по этносам и районам с последующим составлением таблиц.

3. Определить место и роль татуировок в дагестанском народном орнаменте, взаимовлияние орнамента и татуировок и анализ этого явления на конкретных примерах.

4. Изучить соотношение общего и особенного в системе татуировок, выявить как микрорегиональные, так и типологически общие черты, характерные и для других регионов.

Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX и начало XXI вв., что определено рядом следующих причин:

а) нам удалось графически зафиксировать татуировки горянок, родившихся ещё в конце XIX века; б) большинство зафиксированных татуировок были нанесены на части тела, начиная с первых десятилетий и по 70-ё годы XX века, в) были зафиксированы татуировки малолетних детей, рождённых в начале XXI века.

Научную новизну работы определяет полнота анализируемого материала. Учтён весь полевой материал, собранный за 17 лет. Введение его в научный оборот позволяет не только дополнить наши знания о женских татуировках, но и скорректировать некоторые положения об этом феномене. Исследование феномена татуировок женщин Дагестана до сих пор являлось объектом внимания лишь отдельных этнографов, тема оставалась малоизученной, не было попыток систематизации и комплексного анализа этого уникального этнографического материала. В диссертации впервые в этнографической науке на основе большого историко-этнографического материала предлагается комплексное исследование татуировок как единой целостной системы. До сих пор это единственный опыт всестороннего анализа системы татуировок и их сравнительного анализа с идентичными символами-знаками на петроглифах, надмогильных плитах, кайтагских вышивках и лепных символах на жилищах и т.д. В диссертации в виде типологических таблиц представлен новый полевой материал, собранный автором в разные годы.

В связи с решением поставленных задач предмет исследования

рассматривается в общем контексте народной культуры, в тесной связи с социально - экономическим укладом жизни дагестанок, с обычаями, обрядами, мифологическими представлениями, с комплексом фольклорных памятников.

Основными методами исследования, применявшимися автором, являются традиционные в этнографической науке наблюдения, поиски полевого материала с его фиксацией, зарисовки, фотографирование татуировок, беседы и опрос информаторов, являющиеся необходимым условием ретроспективного исследования духовной культуры прошлого; нами использован также сравнительно-исторический подход к выяснению происхождения отдельных татуировок. Нами проведён сравнительный анализ собранного материала по этносам Дагестана и материалов по другим народам этнографических зон Северного Кавказа, Закавказья, Средней Азии и Сибири.

Степень изученности темы. Татуировки, как особый компонент духовной культуры народов, привлекли внимание российских этнографов ещё в XIX веке. Особенно интересны в этом плане исследования H.H. Миклухо-Маклая.1 Информацию о вопросах разукрашивания тела мы находим и у Д.Н. Анучина.2 Д.Н. Анучин побывал в Дагестане в 1882 году, но тема татуировок им не затронута3. Впервые татуировки горских женщин были зафиксированы А..М. Дирром, побывавшем в Дагестане в 1904 году.4 Сведения A.M. Дирра носят описательный характер, но они стали отправной точкой в изучении дагестанских татуировок. На прямую связь с татуировкой и стремлением человека украшать себя указывает профессор Б.Ф. Адлер5. Значительный интерес в этом аспекте представляет собой статья С.И. Руденко о «скифских» татуировках, в которой анализируются татуировки «скифского» вождя, найденные в Горном Алтае в 1947 - 48 гг.6 Важные сведения о татуировках мы находим и у исследователя Сибири и Дальнего Востока C.B. Иванова7. Сведения об обычае татуировки и раскраски тела на

' Миклухо-Маклай H.H. Собрание соч. в 5-ти томах. // Статьи по антропологии и этнографии. M..-JI., 1955, сс. 80 - 81.

2 Анучин Д.Н. Как люди себя украшают и уродуют. // Природа. Популярный естественно -исторический сборник. Книга3, М., 1876, сс. 61, 72.

3 Анучин Д.Н. Отчёт о поездке в Дагестан летом 1882 года // Оттиск из ИРГО. T. XX. Выпуск X. 1884.

4 Дирр А.И. Заметка о татуировке в Дагестане // Сборник материалов для описания местностей и племён Кавказа. (СМОМПК). № 44. 1915.

5 Адлер Б.Ф. От наготы до обильных одежд. РСФСР. Государственное издательство. Берлин. 1923. СС. 6, 13.

6 Руденко С.И. Древнейшая «скифская» татуировка. // Советская этнография, №3, 1949.

7 Иванов C.B. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX- начала XX вв. М.,-Л„ 1954.

Кавказе сообщает и исследователь Н.Г. Волкова.1 Она упоминает о заметке A.M. Дирра о татуировках горянок Дагестане, но каких-либо своих сведений не приводит. О наличии татуировок у лачек говорит также Л.И. Лавров2. Другие источники сообщают, что такой обычай бытовал также у индейцев Северной и Южной Америки, народов Азии, Дальнего Востока, Сибири, Австралии Океании, Африки.3 Привлекают внимание и исследования М.В. Харитонова и М.М. Самчук4 о татуировках, где авторы изучают психологические и иные аспекты этого явления. Кавказовед Ю.Ю. Карпов пишет: «В Южном Дагестане приходилось слышать, что татуировка является отличительным признаком женщин «вольного поведения».5 Мы не можем согласиться с такой экзотической трактовкой тезиса «женщин вольного поведения», так как это (по нашему полевому материалу) не соответствует действительности.

Тема татуировок женщин Дагестана упоминается в исследованиях и дагестанских учёных. С.Ш. Гаджиева отмечает, что татуировки имели в повседневной жизни у кумычек особое ритуально-магическое значение6. Ценным для нас является доклад А.Г. Булатовой о женских татуировках в Дагестане, сделанный ею на Лавровских (среднеазиатско-кавказских) чтениях 1996-1997г.г. Она предлагает свою классификацию, но не даёт графических изображений татуировок. По мнению А.Г Булатовой, обычай татуировать части тела сохранялся в Дагестане только до начала XX века. Но собранный нами материал свидетельствует, что обычай бытовал в некоторых районах Дагестана и в конце XX в. Определённым вкладом в изучение данной темы, на наш взгляд, являются публикации, привлекшие к себе внимание: «Татуировки горянок Дагестана»8 и «Татуированные горские женщины и поставцы для ложек из Дагестана (на английском языке).9

Источниковедческой базой исследования явился полевой этнографический материал, собранный автором в 28 районах республики в течение 1991-2008 годов. Материал собирался по специальной программе (вопроснику), составленной диссертантом, охватывавшей многие аспекты

1 Волкова Н.Г. Обычай татуировки и раскраски тела на Кавказе // СЭ. № 5. 1981.

2 Лавров Л.И. Этнография Кавказа. По полевым материалам 1924, 1978 гг. Л. 1982. с. 125.

3 Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.

4 Харитонов М.В. Самчук М.М. Культурологический анализ татуировки // Социально-культурологические исследования. Т.4. Волгоград, 1999.

5 Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПБ., 2001, сс. 15-16, 371.

6 Гаджяева С.ULI. Семья и брак народов Дагестана в XIX - начале XX вв.

7 Булатова А.Г.Женская татуировка в горном Дагестане // Лавровские (среднеазиатско -кавказские) чтения. СПБ, 1998.

8 Исмаилов Г.И. Татуировки горянок Дагестана. Махачкала. 2002.

9 Роберт Ченсинер, Габиб Исмаилов, Магомедхан Магомедханов. Лондон. 2006.

древних языческих верований, причин нанесения татуировок на различные части тела, значения того или иного символа для его носителя. Программа включала в себя и вопросы фольклора, подкрепляющие и расширяющие наши знания о причинах появления и распространения татуировок среди этносов республики. Определённую помощь при написании работы нам оказали языковые и фольклорные материалы - песни, заклинания с сакральным значением, речитативы и детские считалочки, сказки народов Дагестана, прямо или косвенно намекающие на наличие татуировок у персонажей. Сбор материала проводился преимущественно методом наблюдений, непосредственных бесед с носителями татуировок разных возрастов (от 30 до ИЗ лет), фотографированием татуировок на различных частях тела. Такие беседы были более полезными, так как информаторы обладали разнохарактерными сведениями. Полевой материал анализировался с позиций теории и практики современного религиоведения и этнографической науки, с учётом критики и замечаний этнографов-специалистов Дагестанского Научного Центра РАН.

Научный результат данного исследования заключается в следующем: а) в течение 17 лет собрано около 1500 изображений татуировок, ранее неизвестных этнографической науке; б) проведён теоретический анализ семантики и функций татуировок, зафиксированных в 28 районах Дагестана; в) опрошено 510 женщин (и 7 мужчин) из 150 сёл; г) научно обоснованно аргументированы семантика и функции большинства зафиксированных татуировок; д) прослежена связь татуировок с домонотеистически,ми верованиями горских женщин; е) выявлены и обозначены некоторые эксклюзивные татуировки горянок.

Практическая значимость работы в том, что изложенный в ней материал, суждения и выводы могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории, этнографии, религиоведению Дагестана. Результаты исследования также могут найти применение в изучении широкого круга вопросов, связанных с выявлением и анализом разностороннего горского культурного наследия, а также при разработке проблем, связанных со спецификой духовной культуры горянок, с традициями, обрядами и обычаями всего дагестанского общества.

Апробация работы. Работа обсуждена в отделе этнографии и на Учёном совете Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН и получила положительную оценку. Основные положения диссертации опубликованы в статьях периодических научных изданий и материалах международных научно-практических конференций, а также в нескольких книгах, вышедших в России и за рубежом.

Структура u основное содержание работы.

Диссертация состоит из введения, пяти глав, включающих отдельные параграфы, и заключения. К ней приложены фотографии татуированных женщин, петроглифов и лепных символов Горного Дагестана, карта районов Дагестана, где зафиксированы татуировки, и списка информаторов.

Во введении определены актуальность проблемы исследования и научная новизна работы, определяются хронологические рамки, её цели и задачи, структура, практическая значимость, методы, даётся историография вопроса.

Глава I «Феномен дагестанской женской татуировки» посвящена обзору темы исследования. Татуировка принадлежит к числу наиболее древних обычаев. Начало и массовое распространение этого обычая приходятся на самые ранние и самые поздние времена развития человеческого общества. Она подразделена на три параграфа.

В § 1 освещается краткая история традиции татуировок разных народов мира и дагестанских женщин, в частности. Чарльз Дарвин в XIX в. высказал мысль, что ни один народ мира не прошёл мимо культуры татуировки.1 «Татуировка» («татау») - слово полинезийского происхождения и означает - «разрисованный». Английский путешественник Д. Кук впервые употребил это слово в отчёте о путешествии вокруг света, опубликованном в 1773 году.2 По словам М.Б. Медниковой, татуировка -один из способов манипулировать человеческим телом, включающий нанесение шрамов, рубцов, прокалывание, прижигание.3

В этнографическом справочнике «Народы мира»4 в аспекте татуировок не упоминается Кавказ (в том числе и Дагестан). Наличие татуировок на Кавказе, по сообщению Н.Г. Волковой, было отмечено исследователями A.A. Измайловой, Г. Гафыр-заде, 3. Харатян и О. Евецким.5

О распространённом обычае раскрашивать волосы хной и басмой у лезгинок сообщает и С.С. Агаширинова: «...Кубинские лезгины, помимо этого (крашения волос - И.Г.) окрашивали хной также руки и ноги. Крашение губ, ресниц, бровей и щёк у лезгинок не практиковалось».6 С.Ш. Гаджиева сообщает, что «...в некоторых кумыкских обществах была распространена татуировка. Её наносили между бровями, от концов бровей

'Дарвин Чарльз. Путешествие натуралиста вокруг света на корабле «Бигль». М., 1983, с.с.347,365.

2 Барановский В. Искусство татуировки. М., 2002, с.23.

3 Медникова М.Б. Неизгладимые знаки. Татуировка как исторический источник. М., 2007., с. 28-30.

4 Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.

5 Волкова Н. Г. Обычай татуировки и раскраски тела на Кавказе. // СЭ.№5, 1981, с. 123.

6 Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин в XIX - нач. XX вв. М., 1978, с. 236.

до висков, на руках, на подбородке».1

У дагестанских народов традиция татуировки имела разную степень развития и устойчивости. Причиной тому является то, что идеи, взгляды, вкусы, образ жизни и обычаи имели не только общие исторические корни, но и отличительные черты.

В § 2 Татуировки и этика поведения дагестанских женщин рассматриваются в аспекте традиционных норм морали, исторически сложившихся в обществе. Комплекс норм морали, на которых основывались этикетные отношения, складывался и развивался в соответствии со специфическими условиями становления и развития дагестанских адатов и строгих обычаев. В каждом дагестанском обществе существовала масса отшлифованных веками правил: как должна вести себя женщина в быту, в обществе, что уместно в её поведении, а что - нет. При этом каждая половозрастная группа женщин имела свою линию поведения, выработанную с помощью старших. Горянки имели четкие представления о том, что подлежит осуждению в их среде. При этом в каждом дагестанском ауле имелись свои нормы морали и поведения. Женская татуировка - сюжет архаичный и консервативный, прошедший через фильтрацию запретов. Горянки разных возрастов и национальностей оказались хранительницами культово-обрядовых тайн, заключённых в татуировках и наделили свои татуировки универсальными функциями. Они во многих случаях заменяют собой амулеты, талисманы и, что очень важно, дают относительную духовную свободу личности, но не свободу социальную. Семантика татуировок и их мотивы могут быть поняты только при внимательном изучении жизненного уклада, традиций и обычаев и других аспектов жизнедеятельности индивида или целого этноса. Татуировки - это результат сложного, организованного общения людей в обществе, это система действий женщин по поддержанию своего бытия. Обладая семантической нагрузкой, они связаны с окружающей средой и направлены на выполнение той или иной задачи — чаще всего выполняя охранную функцию. Общение татуированных женщин друг с другом, с нетатуированными женщинами и мужчинами требовало соблюдения ими традиционных норм культуры поведения и норм горской этики, исторически сложившимися в обществе. Каждая половозрастная группа женщин имела свою линию поведения, а каждая горянка имела чёткое представление о том, что осуждается и порицается в её среде. Несмотря на строгие нормы этики и известные запреты, в обществе появлялись личности, которые переступали эти границы. Результатом такого «ослушания», видимо, являются

1 Гаджиева С.111. Семья и брак народов Дагестана в XIX- нач. вв. М., 1985, сс. 146-147.

многочисленные татуировки, распространённые по всем районам Дагестана.

В § 3 акцентируется внимание на психологическом аспекте восприятия татуировок. Татуированные женщины в повседневном быту испытывают определённый дискомфорт, так как часть татуировок была на виду (на лице, на руках). В таких условиях им сложно вести «диалог» с «непосвящёнными» людьми, с людьми, осуждающими любые отступления от требований ислама. С.А. Лугуев пишет: «Любое деяние, поступок, традиция, обычай рассматривались с точки зрения положений шариата, их угодности или не угодности богу».1 В исламе и иудаизме существуют определённые запреты на нанесение на тело любых изображений. Запреты на изображения имеются и в Библии (Ветхий Завет).2 В последние годы в дагестанском обществе в последние годы благодаря новой исламской волне усиливаются тенденции враждебного отношения к татуировкам даже в женской среде. Имеется информация о том, что у умерших татуированных горянок во время омовения с их тел вырезаются названные татуировки.

Любой знак-символ на одежде или теле определённым образом воздействует на психологическое состояние человека. Мотивация такого шага для каждого своя, и каждый должен осознать для себя действительную причину, побудившую нанести татуировку на своё тело. Это тесно связано с побудительным мотивом подражания или конкретными целями.

Все татуировки можно разделить на четыре группы: а) татуировки семейной традиции; б) татуировки, нанесённые по просьбе носителя; в) нанесённые насильственно; г) мужские татуировки языческого или иного характера, нанесённые добровольно или насильственно. Татуировка - это индикатор характера человека. Опираясь на наш опыт, мы приходим к выводу: в разных районах Дагестана отношение к татуировкам было неоднозначное и противоречивое.

Глава П «Ти по логическая характеристика и классификация татуировок» посвящена подробному анализу полевого материала.

В § 1 рассматривается характер женских татуировок. Они обнаруживают много общего в образах и в графическом исполнении, но различаются многообразием графических вариантов, и они часто представлены в виде элементарных графических схем. Для их изучения мы пользуемся термином «неузорная татуировка». М.В. Харитонов и М.М. Самчук используют этот термин и предполагают, что такая татуировка

' Лугуев С.А. Традиционные кормы культуры поведения и этикет народов Дагестана. Махачкала. 2001., с. 18.

2 Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (Левит. Глава 19:23). М., 2002, с. 128.

должна отличаться своей простотой и схематичностью.1 Изучаются также причины неравномерного распространения татуировок в разных районах Дагестана и их графические особенности.

В § 2 предлагается классификация татуировок, отличающаяся большей полнотой и количеством представленных образов: 1. Татуировки, в которых отражены верования, связанные с отголосками тотемистических представлений: а) образы диких животных, зверей, птиц, змей, лягушек; б) изображения одомашненных животных и птиц. 2. Фитоморфные образы в татуировках (деревья, цветы, листья). 3. Татуировки антропоморфного характера. 4. Татуировки, предположительно, отражающие культ земледелия и плодородия. 5. Татуировки фаллического характера. 6. Татуировки с солярными и астральными мотивами. 7. Татуировки, отражающие зороастрийские и христианские верования. 8. Татуировки, отражающие исламскую идеологию. 9. Татуировки, похожие на буквы древних алфавитов. 10. Татуировки, выражающие числовые значения. 11. Татуировки, повторяющие родовые знаки и тамги. 12. Татуировки, отражающие социальный статус женщины. 13. Татуировки, повторяющие символику советской эпохи. 14. Татуировки, отражающие возраст и семейное положение женщины. 15. Татуировки похоронного обряда. 16. Татуировки, защищающие носительницу от колдовства соперницы. 17. Татуировки неопределённого статуса (не поддающиеся толкованию).

Нашу классификацию татуировок можно считать условной, так как она нуждается в дальнейших уточнениях и дополнениях.

По канонам ислама искусство изображения человека или любого живого существа объявляется греховным делом. Но в Дагестане всегда использовались зооморфные и антропоморфные мотивы (медная посуда, керамика, резные камни, ковры, вышивки и др.). Пристрастие горцев к таким изображениям фиксировали в разное время русские учёные и путешественники.2 То же самое утверждает и JIM. Лавров».3

По словам Э.Б. Тайлора, по различным причинам животные в первобытных религиях сделались предметами поклонения. Именно в связи с этим и наносились изображения животных в виде татуировок.4 Горцы придавали своей связи с животным миром особое значение и верили в магическую силу таких связей. Примером такой связи, видимо, можно считать культ лягушки во многих селениях Акушинского района. Во время длительной засухи к лягушке обращаются за помощью. Ей шьют шёлковые

1 Харитонов М.В., Самчук М.М. Указ. соч., с.36,

2 Воронов Н.И. Из путешествия по Дагестану// ССКГ. Т.1. Тифлис, 1868, сс. 34-35.

3 Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа X -XVII вв. М., 1966, с. 181.

4 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. сс. 382-384.

мини-штаны и потом её подвешивают к водосточной трубе. О бытовании идентичных обычаев у других народов Дагестана, связанных с лягушкой, в частности у аварцев, отмечено и в дагестанской этнографической литературе.1

Возможно, древнейшие анимистические представления в горской среде явились тем фактором, который способствовал появлению в женских татуировках образов разных животных - волков, козлов, лошадей, лягушек, рыб, змей, птиц, а также деревьев и растений. Эти образы тесно связаны с идеями религиозного характера. Своё видение этого непростого вопроса высказывают А.О. Булатов,2 Г.А. Гаджиев»3, и Р.И. Сефербеков,4 которые указывают на ряд ф>актов бытования в горской среде следов тотемистических воззрений. Почитание «домашней змеи» в Дагестане не лишено рационального смысла - это уничтожение ими мышей, других змей и т.д. Кроме того, змея, как и лягушка, непосредственно связана с водой, движение её тела подчёркивает родство с водой, а вода - необходимый атрибут для плодородия земли. Следует сказать, что изображение змеи среди петроглифов Горного Дагестана привлекло внимание и российских учёных. (Примером могут служить образы трёх змей среди петроглифов с. Кули Кулинского района).5

Главное свойство земли в глазах древнего человека - это плодородие. Земля, по мифологическим представлениям древних, плавает на воде. Лягушка, змея и рыба тесно связаны с водой. В глазах древних они были существами особыми, ибо они создания водно-земные и являются прямым порождением воды. Часто изображения татуировок-рыб у кулинок расположены на правой ноге. Но было бы ошибкой связать образ «кулинской» рыбы с догматами христианской религии, где рыба является символом христианства. «Знак рыбы символизирует христианство, но история этого символа уходит своими корнями к языческим временам, когда он использовался как знак плодородия».6 М.А. Дибиров склонен усматривать в образе рыбы «персонажа» детских игр: «...в этой связи заслуживает внимания популярная в прошлом среди гидатлинских детей игра «шугГадул

1 Материальная культура аварцев. Махачкала, 1967, с. 48.

2 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана. Махачкала, 1991, сс. 24-25.

3 Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991, с. 99.

4 Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные верования табасаранцев. Махачкала. 2000. с. 32.

5 Карпов Ю.Ю. Взгляд на горцев. Взгляд с гор. СПб., 2007. с. 161.

6 Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991, с. 89.

къо аби» - « имитирование дня рыбы, игра в день рыбы».1 Он приводит также и другие примеры: «...в отдельных районах Грузии среди бездетных женщин было принято вышивать изображение рыб на бедренной части своих шаровар с тем, чтобы обрести плодовитость».2 Можно предположить, что и лакские женщины преследовали ту же цель, что и грузинки, нанося образы рыб на ноги. Особого внимания заслуживают татуировки, отражающие, как нам кажется, связь человека с духами деревьев и прочих растений. Э.Б. Тайлор приводит примеры поклонения дереву».3 Мы полагаем, что женские татуировки-деревья являются именно таким признаком поклонения. Г.А. Гаджиев пишет, что «...вера в чудодейственную силу дерева присуща всем народам. Являясь объектом поклонения, деревья и рощи в древних представлениях людей выступали и как вместилища различных духов, и как фетиш, и как тотемы».4 На обычай украшать «дерево» яйцами, орехами, фруктами на свадебном торжестве указывает и А.О. Булатов.5 В этнографической литературе утверждается, что почитание опорного столба в дагестанских семьях исходит от поклонения дереву и носит культовый характер».6

Б.А. Алимова пишет: «...среди кайтагов бытовал обычай почитания определённых видов деревьев, и они считались неприкосновенными».7 У горцев почитались и наделялись сверхъестественной силой и некоторые виды диких растений. Татуировки показывают, что с древнейших времён деревьям и растениям в горах всегда придавали чрезвычайно важное значение. Интересную мысль высказывает Б.К. Далгат: «Мы сталкиваемся с антроморфизацией сил и явлений природы. Источник их лежит в благодетельном или враждебном воздействии на человека».8 Следует отметить, что некоторые татуировки фитоморфного характера полностью или частично совпадают со знаками на керамике из Урцекского городища, о которых пишет М.М. Маммаев9. Особое внимание привлекают изображения,

'Дибиров М.А Дагестанские народные игры как историко-этнографичесий источник для изучения

традиционного календаря. // Календарь календарные обряды народов Дагестана (сб. статей). Махачкала. 1987., сс. 75-81.

2 Дибиров М.А. Там же. сс. 75-81.

3 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М. Изд. полит, литературы, с. 273.

4 Гаджиев Г.А. Указ. соч. с.81.

5 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX -начале XX вв.

Махачкала. 1991. сс. 40, 25 0-251.

6 Материальная культура аварцев. Махачкала, 1967, сс.53,173.

7 Алимова Б.М. Кайтаги. Махачкала, 1998, сс.209-210.

8 Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004, с. 156.

9 Маммаев М.М. Знаки на керамике Урцекского городища. // Материалы по археологии Дагестана. Махачкала. 1973. сс. 90-93.

напоминающие человеческие фигурки в разных позах и с воздетыми к небесам руками (поза «адорации»). Мы предполагаем, что условно-схематичные изображения человека в татуировках своими корнями восходят к дагестанским глиняным и бронзовым фигурам, обнаруженных во многих уголках Дагестана. В татуировках-рисунках не отражены ни антропологические, ни этнографические особенности изображаемых образов. В редких случаях у фигуры обозначен пол, т.е. выделяется фаллос. Татуировки антропоморфного характера зафиксированы только в Акушинском и Кулинском районах.

Особое место занимают татуировки геометрического характера. Среди них встречаются символы, которых можно обнаружить на могильных камнях, на стенах домов, в петроглифах, на молотильных досках, на вышивках, среди букв древних алфавитов. Трактовка таких знаков вызывает определённые затруднения, так как информаторы дают татуировкам совершенно разные толкования. В них преобладающими являются вертикальные, горизонтальные, ломаные, зигзагообразные линии, линии наклейного и диагонального направления.

Дагестан издавна находился под влиянием распространения христианства. Оно проникало в регион с IV-V вв.1 О пережитках христианства в Дагестане напоминает и Л.И. Лавров: «Можно предположительно сказать, что до принятия ислама лакцы в большинстве своём: были язычниками, частью христианами»2. Наш полевой материал также подтверждает, что когда-то не только в лакских, но и в даргинских, и агульских сёлах отношение к кресту было особым. Кроме того, в с. Гапшима Акушинского района в наши дни бытует обычай наносить на лоб младенца крест из белой глины. В татуировках лачек, даргинок, агулок и аварок мы наблюдаем разные начертания крестов - от простых до сложных. Их магическое и охранное значение (в прошлом) не вызывает сомнений. Среди татуировок много крестов, окружённых точками или заключённые в круг + + ©...Ф. Часто встречающимися среди татуировок геометрическими символами являются свастические образы в различных вариациях. Свастика - один из наиболее архаичных символов, встречающийся в орнаменте многих народов. Свастика - обозначение благоприятного, счастливого объекта».3 Свастические изображения зафиксированы нами также среди петроглифов Дахадаевкого района и на войлоке, изготовленном в с. Харшли

1 Народы Дагестана. М., 2002, с. 66.

2 Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа. (Х-ХУП вв.). М., 1966, с. 182.

1 Мифологический словарь. М., 1991, с. 490.

Акушинского района.1 Если подходить к семантической интерпретации свастики с допустимой вольностью, в ней можно усмотреть многое: смену времён года, колесо, движение шеи и головы, головы четырёх коней или людей, занятых «пикантным» делом.

Возникновение письменности относится к глубокой древности. «Именно благодаря письму мы имеем представление о цивилизациях. В числе загадочных памятников до последнего времени оставалось и оригинальное письмо Кавказской Албании, созданное в начале V века»2. Среди учёных нет единого мнения, для какого народа Кавказской Албании армянский просветитель Месроп Маштоц создал албанский алфавит. Есть предположение, что он был приспособлен для «гаргарейского?» языка, богатого горловыми звуками3. У даргинок мы зафиксировали большое количество нательных татуировок, полностью или частично совпадающих со знаками албанского письма. Напомним о каменной табличке с албанским алфавитом, найденной в 1970 году учителем местной школы X. Арсланбековым - (с. Верхнее Лабко Левашинского района). Здесь женщины могли пользоваться буквами в качестве оберегов, как поступают и в наши дни, нанося на части тела знаки кириллицы, латиницы, или буквы арабского алфавитов. Такие знаки, по словам информаторов, имели значительную магическую силу.

Процесс проникновения ислама в Дагестан затянулся примерно на 900 лет. Исламизация была одним факторов, определившим проникновение арабской письменности в Дагестан. Аяты из сур Корана и хадисов, имена владельцев холодного и огнестрельного оружия, имена мастеров-камнерезов и ювелиров, надписи на предметах декоративно-прикладного искусства, выполненные арабскими буквами, можно встретить по всему Дагестану. Такие памятные надписи зафиксированы и среди татуировок. В августе 1928 года был осуществлён переход от арабографического письма к письму, созданному на основе латиницы. Короткий срок бытования латиницы также оставил в памяти горянок определённый след. В нескольких районах республики нами зафиксированы татуировки, выполненных латинскими буквами.

Если ещё недавно некоторые темы и образы (крест, полумесяц, солнце, звёзды и др.) обслуживали различные религиозные и прочие идеологические представления, то в годы Советской власти появляются символы новой

1 Исмаилов Г.И. Даргинская вышивка. Уходящие образы старины. Махачкала, 2005, сс. 33,45.

2 Словесная культура Дагестана. Махачкала, 2006, сс. 247-248.

3 История Дагестана с древнейших времён до наших дней. Т.Г М., 2004. с. 147.

идеологии. Эти символы не только демонстрировали глубокие качественные изменения в жизни дагестанцев, но и новые идеологические представления и переживания. Отход от традиций старого рисунка привёл горянок к новым символам, выражающим идеи социализма. Эти символы легко узнаваемы, их семантика носит агитационный характер. Они, почти не видоизменяясь, перешли в разряд татуировок, расширив тем самым их семантический и графический ряды.

В дагестанском фольклоре, в быту и общественной жизни бытуют числа, которые когда-то имели особое сакральное значение. К таким числам относятся 3, 7, 12, 40 и т. д. С числами связано много легенд, преданий, сказок. Сегодня верования, связанные с числами, не представляют реальной силы, но они сохранились в рудиментарном виде и являются лишь данью уважения старым традициям. Вместе с тем, в женской среде (как показывают татуировки) они не потеряли своего сакрального значения. Они якобы своим присутствием отгораживают носительницу от возможных неприятностей и неудач. Обычно такие татуировки отражают год рождения самой носительницы, в других случаях - год рождения мужа, сына, дочери или какую-то памятную дату.

Некоторые пикантные аспекты относительно татуировок несколько затрудняют их исследование. Речь идёт о стилизованных мужских гениталиях в татуировках. Таких изображений мало. Тема мужских бронзовых фигурок с фаллосами, найденных дагестанскими археологами в горных районах и фаллических поделок из дерева, - особая. Связь фаллического изображения с темой плодовитости и плодородия несомненна. В нашем случае эта тема выражается, на наш взгляд, посредством татуировок с «мужским началом».

Татуировки являлись графическим выражением архаических культов и идеологических представлений народов горного Дагестана. Солярные и астральные знаки и другие изображения стали использоваться в татуировке не только в силу удобства своего орнаментального решения, но и из-за почитания изображаемых ими объектов. Солярные знаки входят (как часть) в общую систему орнаментальных мотивов в декоративно-прикладном искусстве народов Дагестана: на даргинских и аварских вышивках, на резном дереве (многолучевые розетки), на могильных стелах, на бытовой утвари и т.д. Идея Солнца существовала в сознании горцев постоянно, она была определяющей в их жизни. Коран категорически запрещает любые проявления, связанные с почитанием Солнца: «Из Его знамений - день и ночь, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху,

который сотворил их, если вы Его почитаете».1 Как отмечает Б. К. Далгат, сабеизм (поклонение небесным светилам) также известен и чеченцам: «...Чеченцы высоко чтят Солнце. Составляют мифы о нём, считают его добрым божеством».2 Татуировки, возможно, отражающие культ Солнца, Луны и звёзд, в своём графическом решении имеют множество вариантов. Большей частью они представляют собой круги или полукруги, колёса со спицами, многолучевые звёзды. Символы Солнца содержат в своём составе кресты, точки или несколько точек внутри кругов, а Луна всегда показана в её фазах. Примерами почитания Солнца и Луны могут быть пословицы, поговорки и клятвы, связанные к этими мифологическими персонажами.

Классифицировать некоторые татуировки сегодня не представляется возможным в силу того, что они со временем утеряли семантику и функции. Но сохранились их графические образы. Они напоминают собой какие-то тайные письмена, ритуальные магические знаки, знаки собственности или тамги, знаки возрастной инициации; они могут отражать идею небесных светил и прочие идеологические представления. Их образы в некоторых случаях, видимо, можно увязать с идеями и символикой разных верований, но в большинстве случаев они ставят перед исследователем невыполнимую задачу. При сопоставлении некоторых татуировок и тамг, собранных Лавровым на Северном Кавказе3, становится очевидным их графическое сходство. Это сходство не решает вопроса идентификации наших татуировок с тамгами, но даёт повод для раздумий. А.Г. Булатова в своём докладе на Лавровских чтениях4 какие-то татуировки тоже относит к разряду «неопределённого статуса». Но в связи с отсутствием в её докладе графических изображений татуировок, мы не имеем возможности их сопоставить с нашими. Мы допускаем, что эти татуировки несут печать наслоения мотивов разных эпох и представляют собой их интерпретации. При таких условиях трудно установить и их хронологическую последовательность, и пути их распространения.

Глава Ш «Функциональное значение татуировок» посвящена следующим вопросам: каковы в представлении горянок функции татуировок, какова их семантика. Для анализа привлечён обширный полевой материал, так как понимание каждого отдельного факта традиционной культуры в принципе невозможно без рассмотрения его вне совокупности аналогичных ему взаимосвязанных фактов. Она подразделена на семь параграфов.

' Коран. Сура «Разъяснение» 37. М., 1990. с. 393.

2 Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004, с. 161.

3 Лавров Л.И. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.

4 Булатова А.Г. Указ. соч. с. 102.

В § 1 рассматривается вопрос, какое «особое» духовное и нравственное положенве в женской среде занимала татуированная женщина, как она старалась проявить свою духовную и физическую сущность. Значение феномена традиционной культуры (татуировки) проявляется и в том, с каким временем и местом оно связывается, какова структура татуировки, каков характер составляющих его элементов, кто является реализатором этого феномена (мужчина или женщина). Смысловая нагрузка, заключённая в образах татуировок, безусловно, менялась в зависимости от изменения идеологических представлений не только личности, но и всего общества. Например: языческие представления горянок Дагестана о мироздании, как правило, находились, видоизменяясь, под влиянием различных религий. По этой причине, как нам представляется, обычай татуирования женщин в разных районах распространён неравномерно и с разной интенсивностью. Следует отметить, что меньше всего татуировок зафиксировано нами в районах, заселённых аварцами, и больше - в районах, где компактно проживают даргинцы, лакцы, кумыки, рутульцы, цахуры и агульцы. Можно выдвигать разные версии по поводу такого положения. Однако мы не сомневаемся, что татуировок у аварок было в отдалённом прошлом ничуть не меньше, чем у других женщин-дагестанок. На наш взгляд, причина заключается в достаточно сильных позициях ислама в аварских районах и его известных запретах на нанесение на тело любых изображений. В ходе полевых поисков замечено: аварки о татуировках говорят, как о грешном и непристойном деле. Их страшит сама мысль, что после смерти татуировки могут вырезать с их тела. Более интересными и привлекательными на этом фоне выглядят слова даргинок или лачек, что татуировки украшают носителей и придают им особый шарм.

В § 2 рассматриваются аспекты эстетического и любовного значения татуировок. Мотивы, которыми руководствовались горянки, нанося на своё тело татуировки, были самыми разнообразными. Одним из таких мотивов, считают исследователи, являлся «инстинкт украшения тела»'. Способность человека украшать себя, исходя из своего творческого воображения, позволила человеку перейти из мира Природы в мир культуры. С течением времени менялось внутреннее содержание разных изображений и площадь покрываемого «узором» тела. Б.Ф.Адлер говорит, что самой оригинальной и крайне интересной формой украшения является и татуировка.2 Горянки немаловажное значение придавали татуировкам, как средству украшения. В этом мы усматриваем их стремление выделить себя в женской среде, а

1 Харитонов М.В. Самчук М.М. Культурологический анализ татуировки // Социально-культурные исследования. Волгоград, №5, 2000, сс. 34-40.

2 Адлер Б.Ф. От наготы до обильных одежд. Берлин, 1923, сс.6, 13.

также привлечь внимание противоположного пола. Часто татуировки играли во взаимоотношениях полов особую роль. Графическое изображение татуировки в конкретном случае не имело особого значения. Любовную семантику имели татуировки в виде цветков из точек, а наречение в невесты

- точка и линия или круг с двумя точками на круге. Существовали татуировки к «богатству», «к удаче», «к прибытку», но их графические образы давно забыты. Девушкам-цахуркам (Рутульский район) для привлечения внимания женихов кололи татуировки, идентичные татуировкам матерей и бабушек. Возможно, это следы половозрастной инициации девушек. У данной группы татуировок одна особенность: все они, имея любовную семантику, графически не совпадают. Графические изображения в виде букв на кистях, предплечьях во многих случаях также имеют любовное значение.

В § 3 татуировки изучаются в свете их магической силы как оберегов. По народным поверьям, за стенами дома женщину могли подстерегать опасные ситуации, связанные с джиннами, вечными антагонистами человека. В такой обстановке горская женщина искала способы защиты от них. Она в целях защиты от джиннов и чертей часто использовала особые татуировки. По совету старых женщин, на ночные работы посылали только татуированных женщин. Якобы, татуированным женщинам джинны не могли причинить вреда. Было единственное требование - татуировки должны быть на кистях или запястьях иногда и на затылке. Женщины также уверены, что татуировки на грудях защищают мать и дитя во время кормления грудью. В противном случае невидимый злой дух мог пить молоко вместе с ребёнком, что вело к высыханию грудей и прочим болезням. Бытует мнение, что есть категория людей, обладающих способностью сглаза. Достаточно взять на руки понравившегося ребёнка - и тут может произойти сглаз. Поэтому в с. Гапшима Акушинского района новорожденным белой глиной, замешанной на чесночной воде, на лбу рисуют изображение креста (см. приложение). Интересна информация из с. Муги Акушинского района. Здесь считают, что свастические татуировки на кистях могут защитить женщину от возможного колдовства второй жены, приведённой мужем в дом. Вера в татуировку-оберег, якобы обладающую охранной силой, продолжает оказывать на сознание горянок достаточно сильное воздействие. Другой примечательный пример из селения Геба Акушинского района. На внутренней стороне бедра Магомедовой Сайгибат

- (93 года) татуировка - фаллос. Функция необычного изображения -«Данный «образ» будет защищать её кости в могиле от джиннов»!

В § 4 рассматриваются татуировки «аталычества», родового и бытового характера и специфика татуировок. В Дагестане бытовал обычай

отдава.ть детей на воспитание в другие семьи. У дидойцев мальчику перед отправлением на воспитание на левой руке у локтевой части накалывали имя и год рождения.

Можно предположить, что татуировки в таких случаях делались и девочкам. Девушки с. Гапшима Акушинского района прикладывали свои кровоточащие ранки наколок друг к другу и приговаривали: «Теперь мы сестры по крови». Считать ли это простым баловством подростков или мы наблюдаем в этом «ритуале» остаточные явления какого-то особого древнего обряда - переход девушек во взрослую жизнь или что-нибудь ещё, мы затрудняемся сказать. Кроме того, в некоторых сёла Дагестана бытовали и родовые татуировки, которыми «метили» представителей того или иного рода, особенно «чужаков», переселившихся из разных районов Дагестана.

Кроме перечисленных выше функций, некоторые татуировки также отражали имущественное положение горцев. В с. Гулатты Дахадаевского района богатые невестки имели на фалангах пальцев татуировки социального статуса (в гиде точек), обозначающие, что свататься к ним могут только богатые женихи.

В § 5 рассматриваются татуировки, отражающие профессиональный род занятий людей или работу в быту. К ним можно отнести татуировки в виде сабель и щита из хутора Хиях (отсёлок от с. Цахур) Рутульского района и другие татуировки - веретено и клубок ниток.

В § 6 рассматривается группа мужских татуировок. Они, по словам информаторов, также отражают древнейшие воззрениями горских народов. Эти татуировки графически почти не отличаются от традиционных женских, а их семантика и функции идентичны. В этом ряду выделяется татуировка, связанная (по словам носителя) с суфийскими догматами ислама.

В § 7 предлагается небольшое количество татуировок женщин сопредельных республик Северного Кавказа, Закавказья (Азербайджана, Армении) и Узбекистана (т.е. женщин, собирающих милостыню в Дагестане). Информация, полученная из разных источников (в результате специальных поездок в некоторые регионы), позволяет сделать вывод, что татуировки женщин Дагестана, мусульманок и христианок Юга и Севера Кавказа, обнаруживают много общего. В них почти в одинаковых соотношениях встречаются и точки, и кресты, и другие образы. По имеющейся информации, татуировки карачаевок, осетинок, армянок, азербайджанок, узбечек большей частью выполняют функции оберегов, призваны оберегать своих хозяек, приносить удачу или отражают какое-то памятное событие из жизни.

Глава IV «Сопоставительный анализ татуировок и знаков-символов в контексте других изобразительных искусств» посвящена сопоставлению татуировок с архаичной базой символов Дагестана.

В § 1 татуировки мы рассматриваем как способ осмысления горского

бытия. В едином духовном и культурном пространстве горских народов веками бытовали знаки-символы, получившие распространение и развитие в различных видах декоративно-прикладного искусства. Значительная часть этих знаков-символов со временем перешла в разряд татуировок (или наоборот?) и прочно закрепилась в этой среде. Эти знаки можно видеть: а) в петроглифах; б) на стенах различных сооружений и надмогильных плитах; в) на керамических изделиях, в узорах на оружии; г) на железной и деревянной бытовой утвари; д) на даргинских «кайтагских» вышивках, е) на коврах и ковровых изделиях. Особое место в этом ряду занимают многочисленные наскальные изображения-петроглифы Дагестана. Рисунки эти состоят из солярных символов (кругов с отходящими от них лучами, спиралей и т.д.), а также силуэтных и контурных изображений животных - козлов, баранов, кабанов, оленей. Между ними расположены человеческие фигуры разной величины, с воздетыми вверх руками.1 Примечательно, что именно среди петроглифов мы находим наибольшее количество образов, графически совпадающих с татуировками. Идентичную картину мы обнаруживаем, сравнивая татуировки со знаками на надмогильных плитах некоторых дагестанских сельских кладбищ. К ним относятся элементы растительного узора, кресты, солярные, и даже в - образные и другие многочисленные оригинальные знаки.

Особенный интерес в этом аспекте для нас представляют знаки-символы строителей Дербентской крепости. В работе Гаджиева М.С. приводятся многочисленные знаки-символы строителей Дербентской крепости Нарын-Кала. (см. далее). При рассмотрении орнаментов даргинских «кайтагских» вышивок легко можно увидеть их взаимовлияние с изображениями татуировок в наиболее характерных фигурах и элементах. Причины такого взаимовлияния, думается, вполне объяснимы, так как многие вышивальщицы сами имели на теле многочисленные татуировки. В материалах о Северо-Кавказских тамгах, представленных Л.И. Лавровым, дан подробный анализ их семантики и функций.2 Он высказывает мысль, что форма некоторых тамг могла восходить к древним магическим знакам-оберегам. Сходство ряда кавказских тамг и женских татуировок из Дагестана очевидно, но мы не можем утверждать, что они имеют общее происхождение и одинаковую семантику. Мы допускаем на возможность

' Маммаев М.М. Декоративно-прикладное искусство Дагестана. Махачкала, 1989, с. 80.

2 Лавров Л.И. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978, с. 103.

общих истоков у тамг и татуировок в отдалённом прошлом. Можно также предположить, что татуировки и тамги могут быть источником, отражающим былые связи народов Дагестана и всего Кавказа в целом.

Семантика и история происхождения многих символов сегодня утрачены. Мы сталкиваемся с символами, природу которых трудно познать. Когда-то символы выполняли функцию указателей или опознавательных знаков, они фиксировались зрением и интерпретировались на подсознательном уровне. Благодаря фактору распознавания символы усиливают смысл сообщений. Такие знаки-символы использовались в архитектуре, строительстве и могли указывать на род деятельности человека. Примером такого явления могут служить рабочие знаки-символы зодчих, строивших город Персеполис (Иран).1 Согласно этому источнику, 22 разных знака, использовавшихся резчиками по камню обозначены на различных строениях. Так, символы отражали не только верования, но и выполняли опознавательные функции. Видимо, аналогичными символами также следует считать большое количество знаков, оставленных строителями Дербентской крепости».2

Возможно, что часто такие символы, воплощавшие собой какую-то идею, понятие или культовое значение, со временем сами становились знаками особой сакральности и объектами поклонения. Мы допускаем, что часть символов, пришедших в Дагестан с Юга, именно таким образом постепенно перешли в разряд татуировок.

В Главе V «Способы нанесения татуировок на кожу и состав пигментов для рисунка» освещается сам процесс нанесения татуировок. Основной способ - накалывание кожи тремя трёхгранными иголками, связанными в пучок, с предварительным нанесением рисунка на кожу. Снач;!ла острым предметом (обычно иглой) многократно проводили по коже, создавая контур будущего рисунка. Поверхность покрасневшего контура обильно смазывали густым слоем жирного нагара, взятого с внешней стороны котла. Затем точными ударами вгоняли пигмент под кожу. Имеющаяся информация не подтверждают бытования в Дагестане ни в XIX, ни в XX веке обычая наносить татуировки иным способом. Трёхгранной иглой обычно татуировали груди (наиболее болезненные места). Татуировки, исполненные с использованием обычной древесной золы, в старческом возрасте на коже почти исчезали. Такая примета считалась

' Ardeshir khorshidian. A new look at Persepolis. Изд. Макан. Iran. Tehran,, 2004, табл. 17. с. 71.

2 Murtazali S. Gadziev., Alexander A. Kudijavcev. Archäologische Mitteilungen aus Iran und Turan. Schiftleitung Berlin Im Dol 2-6. Dietrich Reimer Verlag GmbH. Berlin. Band 33 2001. Sonderdruck.

недоброй, и иногда некоторые женщины шли на «операцию» вторично. Весь процесс нанесения татуировок на различные части тела был прерогативой только «знающих» своё дело женщин. Что же касается «красок» для татуировок, то мы обнаруживаем несколько несколько вариантов - от использования природных красителей до продуктов горения - сажи и смолы. Использовали также сок мелких ягод «ккатала хъярбе» - кошачьи груши и сок растения молочай.

В § 1 рассматривается вопрос о локализации татуировок на теле горских женщин. Они располагались на следующих частях тела: а) лицевая часть: лоб, переносица, щёки, подбородок, уголки губ; б) за мочками ушей, на шее - у основания черепа; в) на фалангах пальцев рук; г) на кистях, на запястьях, на внешних и внутренних предплечьях рук; д) на плечах; е) на ногах - на бёдрах, икрах, около пяточной части; ё) на грудях и между грудями (на факт наличия татуировок в интимных местах горянок указывает также и A.M. Дирр.1

В заключении диссертации подведены итоги исследования содержатся выводы и обобщения, суть которых сводится к следующему:

1. Исследование является попыткой ответить на ряд совершенно неисследованных или слабо разработанных вопросов, касающихся татуировок дагестанских женщин, раскрыть сущность и своеобразие этого феномена, распознать религиозную и иную оболочку этих загадочных знаков, выявить степень распространённости татуировок в горской среде и выявить причины угасания этой традиции в наши дни.

2. Только некоторые из дошедших до нас татуировок являются копиями тех образов, которые были близки и понятны нашим предкам. Основной причиной нанесения на части тела татуировок было стремление женщин обезопасить себя и своих близких от «недружественных сил Природы», привлечь к себе внимание противоположного пола, сохранить в образе татуировки память о ком-то или о чём-то. Мотивы нанесения татуировок самые разнообразные — от «инстинкта украшения тела», стремления привлечь к себе внимание противоположного пола, использования их в качестве оберега, символа рода или знака аталычества до обозначения предметов быта.

3. Вырастая на почве религиозных воззрений или на почве трудовой практики и обслуживая эту практику, татуировки закрепляли в наглядной форме данные опыта и наблюдений над явлениями природы, удовлетворяя в то же время эстетические запросы горянок. Им придавалось серьёзное значение, и они передавались следующим поколениям, как жизненно важная

' Дирр А.И. Указ. соч. с. 24.

информация. Возможно, что по этой причине эти символы приобрели в некоторых районах Дагестана значение родовой памяти и способствовали упрочению связей между членами данного общества.

4. Даргинские женщины сохранили в татуировках множество образов антропоморфного характера и «Древа жизни». У аварок - множество памятных татуировок, выполненных кириллицей, и один случай татуировки, выполненной арабским шрифтом. Татуировки лезгинок тяготеют к растительным образам, а символика агульских женщин - к зооморфным образам и знакам, напоминающих собой буквы какого-то непонятного алфавита; татуировки лачек широко «демонстрируют» звёздное небо.

5. Татуировок, которым трудно найти объяснение, мы называем татуировками «неопределённого статуса». Эти символы напоминают собой забытые письмена, знаки собственности и тамги, знаки возрастной инициации или сакральные ритуальные знаки. Их графические образы могут быть связаны с идеями и символикой разных верований.

6. В Дагестане в прошлом бытовала и мужская татуировка. Таких случаев нами зафиксировано всего 7. Графически мужские татуировки почти не отличаются от женских. Можно предположить, что когда-то мужская татуировка была узорной или даже художественной, и её графический ряд был гораздо разнообразнее и богаче.

7. Традиция татуировки имела место не только в Дагестане, но и в сопредельных регионах. Дальнейшие исследования в этой области могли бы существенно прояснить вопросы, касающиеся степени распространения татуировок в горской среде, их семантики и особенностей и причин сохранения татуировок в Дагестане, на Северном Кавказе и в Закавказье.

Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих пу бликациях:

1. Статья: «Феномен женской татуировки в Дагестане». // Реферируемый журнал «Этнографическое обозрение». М., №5.2008. СС. 96-114.

2. «Татуировки горянок Дагестана». Махачкала. «Планета-сервис».

2002.

3. «Даргинская вышивка». Махачкала. Изд. дом «Народы Дагестана». 2005. СС. 61-63.

4. «К вопросу о некоторых реликтах древнеиранской религии зороастризм в культуре народов Дагестана». // Современная иранистика на Северном Кавказе. Материалы международной научной конференции, посвященной 75-летию ДГУ. Махачкала. 2006. СС. 78-81.

5. «К вопросу о женской татуировке в Дагестане». // Материалы Международной научно-практической конференции «Археология,

этнография и фольклористика». Махачкала. 2007. СС. 365-368.

6. «К вопросу о женской родовой татуировке в Горном Дагестане». // Материалы Всероссийской научной конференции «Исторические и генеалогические связи народов Северного Кавказа и России». Нальчик. 2007. СС. 135-140.

7. «Феномен женской татуировки в культуре народов Дагестана». // Журнал «Народы Дагестана». № 6. 2007. СС. 52-56.

8. Robert Chenciner, Gabib Ismailov, Magomedkhan Magomedkhanov. «Tattooed mountain women and spoon boxes of Dagestan». England.

London. 2006.

Подписало в печать 22.10.08 Бумага офсетная. Печать офсетная. Формат 60*84 1/16. Усл. печ.л - 1,5 Заказ № 187. Тираж 100 экз.

Отпечатано в Типографии "Радуга-1" г. Махачкала, ул. Коркмасова 11 "а"

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Исмаилов, Габиб Исмаилович

Введение.4.

Глава I. Феномен дагестанской женской татуировки.

§1. Краткие сведения о традиции татуировок.19.

§2. Татуировки и этика поведения дагестанских женщин.24.

§3. Психологический аспект восприятия татуировок.32.

Глава II. Типологическая характеристика и классификация татуировок.

§ 1. Характер женских татуировок.37.

§2. Классификация татуировок.39.

Глава III. Функциональное значение татуировок.

§ 1. Татуировка в культурном пространстве народов Дагестана.131.

§2. Эстетическое и любовное значение татуировок.132.

§3. Татуировки-обереги и их охранная функция.135.

§4. Использование татуировок в аталычестве. Родовые и бытовые татуировки. 139.

§5. Татуировки, отражающие род занятий и быт горянок.142.

§6. Татуировки в мужской среде.143.

§7. Краткие сведения о женских татуировках в республиках Северного Кавказа Закавказья и Средней Азии (Узбекистан).144.

Глава IV. Сопоставительный анализ татуировок и знаков-символов в контексте других изобразительных искусств народов Дагестана.

§1. Татуировки и параллельные знаки-символы, их сопоставительный анализ. 148.

ГЛАВА V. «Технология» нанесения татуировок.

§ 1. Способы нанесения татуировок. Инструменты и средства пигментации. 157.

§ 2. Локализация татуировок на частях тела.164.

 

Введение диссертации2008 год, автореферат по истории, Исмаилов, Габиб Исмаилович

Своеобразные материальная и духовная культуры народов Дагестана всегда привлекали к себе внимание исследователей. Здесь, на территории в 50 тыс. кв.км. проживает более 30 народностей и этнических групп, большая часть которых имеет историческую и генетическую общность. Этносы Дагестана веками создавали и совершенствовали самобытную культуру, имеющую наряду с общедагестанскими чертами и свои специфические особенности, обусловленные национальным характером, средой обитания, сферой деятельности и другими факторами. Исследователю в практике часто приходится сталкиваться с удивительными рудиментами духовной культуры этих этносов. Он становится свидетелем бытования в дагестанской культурной среде древнего культурного пласта с разнообразными явлениями духовной и материальной жизни: фольклором, традициями, обычаями, обрядами, приметами, суевериями и специфическими нормами поведения. Такие аспекты духовной жизни народов Дагестана всегда находились в тесной взаимосвязи на мировоззренческом уровне в системе основных образов и идеологических понятий.

Представленная работа является первым опытом исследования одного из аспектов уникального феномена духовной культуры горских народов: речь идёт о татуировках женщин Дагестана. Постоянный круг образов-татуировок, связанный с бытом и связанный с ритуальными культами, языческими верованиями и мифологией, пронизывал всю жизнь горянок. Можно полагать, что он был вызван к жизни местными традициями, обычаями, обрядами и фольклором. Знаки солнца, луны, плодородия, «Древа жизни» изображались на предметах обихода и на различных частях тела, формируя традиционное духовное мировоззрение горянок и нормы их поведения. В Дагестане ещё можно встретить женщин, одетых не только в традиционную одежду и носящих украшения с древними орнаментами, но и имеющих на теле татуировки, сопровождающие горянок всю жизнь. Даже не вникая в особую семантику этих образов, в их графический строй, наблюдатель подсознательно чувствует особую значимость этих татуировок для горянок. О значении культуры горских народов П.Р. Гамзатова пишет: «Многие исследователи пишут о проблемах островной культуры, но трудно встретить работы, посвященные проблемам горной культуры. Между тем, именно в горах мы часто встречаемся с островками древней тайны, с чем-то ни на что не похожим и в то же время с чем-то всеобщим и глобальным. Особенности дагестанского искусства в значительной мере связаны с природными условиями, спецификой труда и быта горцев, историческими судьбами народностей, населяющих этот край»1.

Изучение татуировок, характера их бытования, их истоков и семантики продолжает оставаться важнейшей задачей историко-этнографической науки, культурологических и обществоведческих исследований. Исследование татуировок даёт нам возможность осветить историко-этнические связи народов Дагестана, выявить связь татуировок не только с доисламскими верованиями горянок, но и с другими сторонами их духовной жизни и быта. Будучи порождением языческих и других верований, татуировки накладывали эстетическую и психологическую печать своеобразия на семейную и общественную жизнь горянки и определяли её поведение в обществе.

Актуальность проблемы.

Проблема изучения татуировок и связанных с ними народных верований и представлений, их истоков, функций и семантики, особенностей их бытования, представляется одной из актуальных задач этнографической науки. Являясь детализированной частью самобытной и оригинальной

1 Гамзатова П.Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве. М., 2001, сс.17,21. духовной культуры горянок и отражая самые глубокие корни исторических связей всех народов Дагестана, татуировки на протяжении веков сохраняли своё значение для массы горских женщин. Они — результат и порождение особого мироощущения, мировосприятия горянок и специфических естественно-географических условий. Татуировки накладывали печать своеобразия на значительную часть семейной и общественной жизни дагестанской женщины. Они помогают нам соприкоснуться с духовным миром наших предков, понять особенности черт национального характера и забытых традиций. Поэтому важно проследить особенности возникновения и пути распространения татуировок в горской среде на разных исторических этапах развития дагестанского общества, степень их соответствия конкретному периоду, их роль и значение в социальной и экономической обстановке. Необходимо также показать, что татуировки долгое время сохранялись как важный элемент культурных традиций, как форма самовыражения горских женщин. Актуальность темы также определяется возросшим интересом всего дагестанского общества к истокам своей материальной и духовной культуры, ко всему, что несёт отпечаток этноспецифики.

Интересно также проследить особенности феномена татуировок, возможно, уходящих корнями в язычество, зороастризм, иудаизм (единичные случаи), христианство, ислам и эпоху советской идеологии - атеизма. Другая сторона этой проблемы - необходимость проследить, выявить место, значение и роль татуировок в духовной жизни горянок. Изучение татуировок даёт нам возможность реконструировать малоизвестные стороны мировоззрения горянок, попытаться восстановить отдельные компоненты домонотеистических верований и выявить, к каким формам или элементам верований они восходят. Отсюда естественное стремление этнографов, историков и краеведов выявлять, фиксировать, описывать и изучать исчезающие этнографические факты, сохранить их для науки, для исторического сознания новых поколений.

Татуировки дагестанок являются существенной частью горской жизни и играют далеко не последнюю роль в раскрытии тайн прошлого. Они обладают особой символичностью и информативностью. «Духовная энергия» татуировок (по словам носительниц), постоянно «помогает» им. Татуировка — это своеобразное «украшение» тела, направленное на реализацию конкретных целей и защиту своего хозяина. Она является символом, знаком причастности его обладателя к тайному знанию, что может определять даже его поведение в определённых ситуациях.

Анализ собранного материала и его научно-практическое осмысление является актуальной задачей этнографической науки, так как на протяжении своего многовекового существования женские татуировки стали неотъемлемой частью самобытных народных традиций, которым принадлежит значительное место в культурном наследии дагестанцев.

Исследование данной проблемы представляет и важный научно-теоретический интерес, поскольку феномен татуировки играет значительную роль в определении общего уровня развития культурных традиций и быта дагестанцев, характера их этнической специфики. В этом плане исследователь Кузнецов В. А. высказывает важную мысль: «.Феноменальная устойчивость культов, обрядов, обычаев, очевидно, может быть характерной чертой этнопсихологии народов Кавказа».1

Сохранив своё ритуально-магическое, информационное, эстетическое значение даже к концу XX века, видимо, в трансформированном виде, татуировки не потеряли и в наши дни своей ценности и значимости для некоторых слоёв населения дагестанского общества. Всё это обогащает наши знания о процессах и явлениях исторического прошлого новыми сведениями. В этом заключается, на наш взгляд, актуальность изучения представленной темы.

Цели и задачи диссертационного исследования определяются самой поставленной проблемой. В диссертации впервые в дагестанской

1 Кузнецов В. А. Введение в кавказоведение. Владикавказ, 2004, с. 127. этнографической практике делается попытка всесторонне исследовать феномен дагестанской женской татуировки, определить значение этого феномена в жизни дагестанок. Работа посвящена выявлению этнического своеобразия и локальных особенностей татуировок. Основная цель диссертации — введение в научный оборот нового, неизвестного материала, который, имея большую этнографическую ценность, характеризует исторические корни татуировок. Анализируемый материал, как нам кажется, позволяет в какой-то степени реконструировать традиционные верования, обряды, обычаи дагестанцев, истоки и причины появления татуировок, выявить их связь с верованиями горянок, устойчивость этой традиции даже в условиях распространения и становления ислама в Дагестане.

Для решения поставленной задачи культура народов Дагестана, уходящая корнями в глубину веков, может служить отличной моделью. В течение многих веков здесь сложилась особая культурная общность, характеризующаяся этническим и лингвистическим многообразием. В данном исследовании речь идёт не только о самих татуировках, но и об отдельных видах декоративно-прикладного искусства, в орнаменте которых мы находим аналогии с образами татуировок.

Исходя из вышеуказанного, на основе анализа и обобщения полевого и фольклорного материалов решаются следующие задачи:

1. Определить и проанализировать причины появления татуировок, выявить связь татуировок не только с «первобытной религией» горцев, но и с поздними идеологическими представлениями; выявить степень распространённости татуировок в горской среде, раскрыть сущность и своеобразие этого феномена, попытаться распознать религиозную оболочку этих загадочных символов, раскрыть их социальную природу.

2. Провести подробный анализ этнознаковой системы татуировок, т.е. типологизацию татуировок (знаков-символов) по районам и этносам с последующим составлением таблиц.

3. Определить место и роль татуировок в дагестанском народном орнаменте, взаимовлияние орнамента и татуировок и анализ этого явления на конкретных примерах. Изучить соотношение общего и особенного в системе татуировок, выявить как микрорегиональные, так и типологически общие черты, характерные и для других регионов. Обобщить накопленной научный опыт по изучению данной темы. Выявить малоисследованные и практически неизученные аспекты темы, оценить значимость различных источников по теме, их надёжность и достоверность.

4. Проследить особенности изменения и развития графического ряда татуировок на различных этапах социально-экономического и политического развития дагестанского общества (и в советский период тоже) и отношение к татуировкам в этом процессе.

5. Показать тесные татуировок с архаичным пластом обрядов, обычаев, примет, суеверий, этнических моделей поведения, их связь татуировок с произведениями декоративно-прикладного искусства, выявить особенности графического ряда татуировок разных народов Дагестана, место, роль и место татуировок в культурной жизни дагестанцев, а также изучить причины угасания традиции татуировок в Дагестане.

Все эти явления постоянно находились в тесной взаимосвязи, т.е. дополняли друг друга на мировоззренческом уровне и служили единой задуманной цели того или иного ритуала или обряда. Особенно целесообразным нам представляется изучение татуировок в контексте культуры районов, для которых характерна этническая дробность и относительная изолированность.

Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX - начало XXI вв., что обусловлено рядом существенных причин: а) графически зафиксированы татуировки горянок, родившихся ещё в конце XIX века; б) основная масса татуировок относится к первой половине XX века. в) зафиксированы единичные татуировки малолетних детей, рождённых в начале XXI века.

Научная новизна данного исследования заключается в том, что в работе впервые предпринимается попытка всесторонне осветить тему татуировок женщин Дагестана, которая до сих пор являлась объектом внимания лишь отдельных этнографов. На сегодняшний день нет никаких систематических исследований или заметных публикаций по этой теме, не было также попыток систематизации и комплексного анализа этого уникального этнографического материала в конкретных временных рамках. О татуировках горских женщин имеются лишь незначительные сообщения (в виде статей или тезисов докладов)1, когда речь заходила о компонентах духовной культуры горянок. Специальных исследований, посвящённых всестороннему этнографическому рассмотрению данного вопроса и анализу татуировок в системе традиционной духовной культуры, в системе определения своеобразия этнокультурного лица народов Дагестана, мы не имеем. В диссертации впервые в дагестанской этнографической науке на основе большого историко-этнографического полевого материала всесторонне анализируется комплекс татуировок, как единой целостной системы, прослеживаются и выявляются непростые условия распространения татуировок по микрорегионам Дагестана. Представленная работа -единственный опыт такого анализа системы татуировок. В значительной степени новым является и сам подход к освещению темы, при котором татуировки рассматриваются на стыке духовной культуры разных народностей. В этой связи нами иногда делаются «экскурсии» в область традиционного декоративно-прикладного искусства, фольклора, танца и др. Новым является и сам подход по использованию и интерпретации некоторых существующих источников и публикаций по теме. Такой подход даёт

1 Дирр А.И. Заметка о татуировке в Дагестане II Сборник материалов для описания местностей и племён Кавказа. ( Далее: СМОМПК). № 44. 1915.

2 Булатова А.Г. Женская татуировка в Горном Дагестане И Лавровские (среднеазиатско - кавказские) чтения. СПб, 1998. возможность конкретнее и глубже проследить процессы бытования и угасания этой традиции в Дагестане и по-новому осветить вопросы этой сложной темы. Предпринята попытка дать сопоставительный анализ татуировок со сходными символами-знаками на петроглифах, на надмогильных плитах сельских кладбищ, на даргинских («кайтагских») вышивках, со знаками строителей Дербентской крепости - «Нарын-Кала». В данном исследовании ставится проблема этнической адекватности и национальной специфики женской татуировки. Ввиду сложности решения выдвинутой проблемы, широте и обилию собранного нами полевого материала и его систематики, в некоторых случаях нами допускается постановочное рассмотрение некоторых вопросов, что предполагается их дальнейшее изучение в будущем. Предложенный разноплановый материал в виде типологических таблиц в дагестанской этнографической науке даётся впервые, и он ранее нигде не был описан или изучен.

В связи с решением поставленных задач предмет исследования рассматривается в общем контексте народной культуры, в тесной связи с социально-экономическим укладом жизни дагестанок, с обычаями, обрядами, мифологическими представлениями и комплексом фольклорных памятников. Источниковедческой базой исследования в основном явился полевой этнографический и фольклорный материал, собранный автором в течение 1991-2008 годов в 28-ти районах республики. Материал собирался по специальному вопроснику, составленному диссертантом. Он охватывает некоторые аспекты фольклора и языческих верований, выявляет причины нанесения татуировок на различные части тела, значение того или иного символа. Существенной трудностью в исследовании являлось то, что точки, чёрточки, круги - древнейшие символы - носительницами в разных районах республики трактовались носительницами совершенно по-разному. Исследования показали: семантика многих татуировок менялась во времени, и она часто представлялась для носителя непонятной. Программа включала в себя и вопросы по фольклору, которые подкрепляли и расширяли наши знания о причинах появления и распространения татуировок среди женщин. Языковые и фольклорные материалы - песни, заклинания с сакральным значением, речитативы, сказки народов Дагестана, - прямо или косвенно намекают на наличие татуировок у литературных персонажей. Сбор материала проводился преимущественно методом наблюдений, непосредственных бесед с носителями татуировок разных возрастов (от 20-до 113 лет), графической зарисовкой и фотографированием самих татуировок на частях тела. Такие беседы оказываются более продуктивными, так как информаторы часто высказывали разнохарактерные, порой противоречивые сведения. Наиболее ценные сведения о значении татуировок нами были получены в горных дагестанских аулах, где традиция татуировок ещё недавно бытовала. Полевой материал анализировался с позиций теории и практики современного религиоведения и этнографической науки, с учётом критики и замечаний специалистов-этнографов Дагестанского Научного Центра РАН.

Основными методами исследования, применявшимися автором, являются традиционные в этнографической науке наблюдения, поиски полевого материала с его фиксацией, графические зарисовки, фотографирование татуировок, беседы и опрос информаторов, являющиеся необходимым условием ретроспективного исследования духовной культуры прошлого. Нами использован также сравнительно-исторический подход к выяснению происхождения отдельных знаков-символов (татуировок). Во время сбора и фиксации полевого этнографического материала выявлялись, изучались и анализировались малочисленные известные и опубликованные научные материалы и краткие сообщения по исследуемой теме; проведён краткий сравнительный анализ собранного материала по этносам Дагестана и частично материалов по другим народам этнографических зон Северного Кавказа, Закавказья и Средней Азии (Узбекистан).

Степень изученности темы.

При отсутствии достоверных письменных источников или их скудости сами татуировки порой могут рассказать исследователю многое об истории народа. Но, к сожалению, исследование этой интересной темы для разных территорий страны в прошлом проводилось неравномерно. Если тамги и знаки Северного Кавказа на разных предметах часто являлись предметом особого внимания учёных (см. далее - Л.И. Лавров), то татуировкам повезло меньше.

Татуировки, как особый компонент духовной культуры народов, привлекли внимание российских этнографов ещё в XIX веке. Наше внимание в этом плане привлекают работы российских и советских учёных. Особенно интересны в этом плане исследования H.H. Миклухо-Маклая1, в которых отразились многолетние наблюдения над аборигенами Новой Гвинеи, Австралии и Океании. Он собрал и обобщил богатый материал, касающийся обычаев раскраски тела и татуировки племён Новой Гвинеи, Индонезии, Австралии, Меланезии и островов Океании. Путешествуя по акватории Тихого океана в середине XIX века, он сделал много зарисовок, демонстрирующих местные узоры татуировок. Здесь в большей или меньшей степени татуировкой покрывали себя как мужчины, так и женщины. Он сообщает: «Женщины на острове Пелау татуированы более чем мужчины. У взрослых женщин — кисти рук, руки до половины плеча преимущественно татуированы на наружной стороне. На наружной стороне ног помещены ряды крестов, звёзд, точек, простых и зигзагообразных линий. Женщины «Берега Маклая» не знают татуировки, а выжигают рубцы по обеим сторонам груди и на руках, распределяя их в виде линий».2 Полезную информацию в вопросах разукрашивания тела мы находим в монографии Д.Н. Анучина. Он писал: «Потребность украшать себя настолько свойственна человеку, что составляет одну из особенностей его психической природы, - особенность, которая

1 Миклухо-Маклай H.H. Собрание сочинений в 5 томах. Т. 3., ч. 1. Статьи по антропологии и этнографии. М.-Л. АН СССР. 1954.

2 Миклухо-Маклай H.H. Собрание соч. в 5-ти томах. // Статьи по антропологии и этнографии. М.,-Л., 1955, сс. 80 -81. свойственна одинаково как цивилизованным народам, так и самым грубым племенам человечества. У большей части американских, негритянских, папуасских, австралийских и малайских племён в обычае - раскрашивать себе лицо и тело различными красками. Этот же обычай окрашивать тело, по крайней мере, некоторые его части, существовал и в Европе — у агафирсов, галлов и бриттов».1 Из других способов разукрашивания тела Д.Н. Анучин называет и татуирование тела: «Что касается татуирования, как известно, обычай этот, в большей или меньшей степени развития, был найден у самых различных племён и, как доказывают исторические свидетельства, существовал уже с глубокой древности. Происхождение его выводят из обычая раскрашивать себе тело и выводить на нём различные рисунки и узоры. Если создалось такое понятие, что известная окраска тела, известные узоры почему—то необходимы, полезны и почётны, то, естественно, могло возникнуть желание — сохранить на долгое время эти отличия, сделать их неизгладимыми, постоянными, удержать на всю жизнь».2 Уже с древних времён у многих народов существовал обычай налагать определённое клеймо или тавро на домашних животных, а также на рабов и преступников.

Как сообщает Д.Н. Анучин, последний обычай существовал ещё недавно даже у цивилизованных народов, как например, у англичан и французов; у первых, ещё в конце прошлого столетия выжигали буквы B.C. (bed character- «дурной нрав») на теле солдат, уволенных за упрямый, непокорный характер, а у вторых ещё и теперь выставляются буквы T.F. (travaux forces) на плече преступников, п присуждённых к заключению на галерах. Этот обычай бытовал у индейцев Северной и Южной Америки, народов Азии, Дальнего Востока, Сибири, Австралии Океании, Африки.4

1 Анучин Д.Н. Как люди себя украшают и уродуют. // Природа. Популярный естественно - исторический сборник. Книга 3,М„ 1876, сс.61,72.

2 Анучин Д.Н. Там же, с.81.

3 Там же, с.82.

4 Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.

Как известно, Д.Н. Анучин побывал в Дагестане в 1882 году, но тема женских татуировок им не затронута1.

На прямую связь с татуировкой и стремлением человека украшать себя указывает профессор Б.Ф. Адлер . Учёный приходит к выводу, что желание украшать связано с эстетической потребностью человеческой души, с потребностью красоты даже у дикаря. Б.Ф. Адлер высказывает мнение, что сама одежда образовалась из стремления человека украшать себя. «Желание украшать себя вытекает из врождённого чувства и связано с эстетической потребностью человеческой души - с потребностью красоты. Но самой оригинальной и крайне интересной формой украшения является, несомненно, татуировка»3.

Отправной точкой в изучении татуировок горских женщин, видимо, следует считать сообщение А.И. Дирра, который первым из российских учёных зафиксировал этот феномен в Дагестане и ввёл его в научный оборот.

Мы уже говорили, что в этнографической науке Дагестана о татуировках женщин до сих пор нет специальных исследований, хотя имеется ряд интересных наблюдений и сообщений, сделанных в разные годы. Но их очень мало. A.M. Дирр, побывавший в Дагестане в 1904 году, сообщает о татуировках, увиденных им у горянок в селениях Ходжалмахи (даргинцы) и Вихуль (Вихли) (лакцы), и приводит сведения, полученные от информаторов, о наличии татуировок у женщин селения Цахур Самурского округа. Им же даны графические зарисовки татуировок двух женщин.4 Сведения A.M. Дирра носят описательный характер, но их непреходящее значение в том, что они стали отправной точкой в изучении дагестанских татуировок. Приходится констатировать, татуировки горянок оставались вне поля зрения дагестанских учёных, пока о них в 1982 году снова не заговорил известный кавказовед Л.И. Лавров. (См. далее).

1 Анучин Д.Н. Отчёт о поездке в Дагестан летом 1882 года // Оттиск из ИРГО. Т. XX. Выпуск X. 1884.

2 Адлер Б.Ф. От наготы до обильных одежд. Берлин, 1923, сс.6, 13.

3 Адлер. Там же, с. 14-15.

4 Дирр А.И. Заметка о татуировке в Дагестане// СМОМПК.№44. 1915.

Значительный интерес представляет собой статья С.И. Руденко о «скифских» татуировках, где дан анализ татуировок «скифского» вождя, найденных в Горном Алтае в 1947-48 гг1. Это исследование существенно расширяет наши познания и представления о быте и образе жизни населения во времена, когда в степях Евразии процветала «скифская» культура.

Исследователь М.Б. Медникова в своей монографии сообщает о крупнейшем археологическом событии XX в. В 1993 г. российские учёные Н.В. Полосьмак и В.И. Молодин в кургане 1-го могильника Ак-алаха (Горный Алтай) нашли тело молодой женщины, покрытое татуировками2.

Важные сведения мы находим и в фундаментальном труде C.B. Иванова, где он исследует эту (татуировки - И.Г.) и близкие к ней темы по истории о материальной и духовной культуры народов Сибири и Дальнего Востока . Автор описывает способы нанесения татуировок малыми народами Сибири и даёт толкование семантики образов-татуировок, а также подчёркивает функции некоторых татуировок.

О наличии татуировок у лачек говорит и известный кавказовед Л.И. Лавров: «Встретил в Кули на улице женщину с татуировкой на лбу. К сожалению, не смог рассмотреть характера нанесённого рисунка»4.

В материалах о тамгах и знаках по Северному Кавказу, представленных Л.И. Лавровым, мы часто находим полное или частичное графическое совпадение тамг и знаков Северного Кавказа с женскими татуировками из Дагестана.

Об обычае татуировки и раскраски тела на Кавказе сообщает и исследователь Н.Г. Волкова.5 Анализируя собранный ею этнографический материал на Кавказе (Азербайджан, Грузия, Армения), она упоминает в статье о заметке A.M. Дирра о татуировках горянок Дагестане, но не приводит никаких собственных сведений.

1 Руденко С.И. Древнейшая «скифская» татуировка. // Советская этнография (далее: СЭ.), №3, 1949.

2 Медникова М.Б. Неизгладимые знаки. Татуировка как исторический источник. М., 2007. с. 33,34.

3 Иванов С.С. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX- начала XX вв. М.,-Л., 1954.

4 Лавров Л.И. Этнография Кавказа. По полевым материалам 1924, 1978 гг. Л. 1982. с. 125.

5 Волкова Н.Г. Обычай татуировки и раскраски тела на Кавказе // СЭ. № 5. 1981.

Привлекает внимание и статья Харитонова М.В. и Самчук М.М.1 о татуировках, где авторы затрагивают психологические и иные аспекты этого явления. Они акцентируют внимание на психологическом дискомфорте, который испытывают носители татуировок в результате «непонимания» их обществом. Следует подчеркнуть, что этому аспекту и в нашей работе уделено определённое внимание.

Р.И. Егоров пишет, что «.некоторые исследователи татуировок рассматривают раскрашивание тела как «атавизм» или «пережиток» времён зарождения человечества. Первые татуировки делали ещё в период неолита при помощи кремнёвых резцов. Древние мужчины и женщины покрывали тела рисунками, используя мел, известь (белый цвет), охру (красный), сажу определённых пальм, уголь и различные красящие пигменты, в том числе и растительные, которых уже насчитывалось около двадцати цветов и оттенков»2.

Кавказовед Ю.Ю. Карпов, рассматривая украшения дагестанских женщин в качестве амулетов, талисманов и оберегов и ссылаясь на известную статью А.Г. Булатовой, отмечает: «.в этом же ряду, очевидно, располагается и женская татуировка. Известно, что данный обычай был распространён у ряда народов Дагестана: цахуров, рутульцев, лакцев и даргинцев. Мне в Южном Дагестане приходилось слышать о том, что татуировка является отличительным признаком женщин «вольного поведения».3 Естественно, с такой экзотической трактовкой тезиса «женщин вольного поведения» мы не можем согласиться, ибо это не соответствует действительности.

О татуировках в дагестанской мужской среде сообщает и P.M. Магомедов: «.У дидойцев мальчику перед отправлением в чужую семью (в аталычество) на левой руке, в локтевой части, накалывали татуировку (год и место рождения)»4. Скажем, что это был «паспорт» того времени.

1 Харитонов М.В. Самчук М.М. Культурологический анализ татуировки // Социально-культурологические исследования. T.4. Волгоград, 1999.

2 Егоров Р.И. Дао татуировки. М., 2003, сс. 4, 9.

3 Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПБ., 2001, сс.15-16, 371.

4 Магомедов P.M. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала, 1992, с.59.

Тема татуировок женщин Дагестана упоминается в исследованиях и других дагестанских учёных. Интересна в этом плане работа С.Ш. Гаджиевой1. Она отмечает, что татуировки имели в повседневной жизни дагестанок (у кумычек) особое ритуально-магическое значение.

Наибольшую ценность для нас представляет доклад А.Г. Булатовой о женских татуировках в Дагестане, сделанный ею на Лавровских (среднеазиатско-кавказских) чтениях

1996-1997г.г. Она отмечает наличие татуировок у цахурок, рутулок, даргинок, лачек и предлагает свою классификацию, но при этом не представляет их графических изображений. Булатова А.Г. утверждает, что обычай татуировать части тела сохранялся в Дагестане только до начала XX века. По нашим данным, этот обычай имел место в некоторых районах Дагестана даже в конце XX века.

Определённым вкладом в изучение данной темы, можно сказать, являются и наши публикации: «Татуировки горянок Дагестана»3 и «Татуированные горские женщины и поставцы для ложек из Дагестана».4 В последней книге раздел о татуировках написан автором данной диссертации.

1 Гаджиева С.Ш. Семья и брак народов Дагестана в XIX - начале XX вв. М., 1985.

2 Булатова А.Г.Женская татуировка в горном Дагестане // Лавровские (среднеазиатско - кавказские) чтения. СПБ 1998.

3 Исмаилов Г.И. Татуировки горянок Дагестана. Махачкала. 2002.

4 Robert Chenciner, Gabib Ismailov, Magomedkhan Magomedkhanov «Tattooed mountain women end spook boxes of Dagestan». London. England. 2006.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Женская татуировка в Дагестане. К проблеме семантики и функций"

Заключение.

В своём исследовании мы хотели ответить на ряд совершенно неисследованных или слабо разработанных вопросов, касающихся татуировок дагестанских женщин. Скудость письменных источников по этой теме не позволило нам разработать некоторые вопросы с одинаковой полнотой. Так как ранее данной теме не было уделено достаточного внимания, а исследователи не анализировали семантики и функций татуировок. Не было также целенаправленного сбора их графических изображений и анализа их мотивов, на основании которых можно было бы выявить связанные с ними значения и представления. Мы допускаем, что некоторые наши толкования, интерпретации и выводы о татуировках покажутся неубедительными и материалистически наивными. Больше того, какие-то положения могут оказаться даже неверными. Но всё это при более строгом научном подходе и аргументации может быть исправлено и истолковано на другом уровне. Несмотря на все недостатки работы, возможно, нам удалось привести материал, расширяющий наши представления об этом феномене. Традиция эта являет собой важнейшую часть национального культурного наследия дагестанцев. Каждая из народностей Дагестана внесла определённый вклад в эту традицию, в расширение графического ряда татуировок, внося в него новые образы и понятия.

При всём многообразии графических форм татуировок, при всех их локальных различиях, эта традиция выдаёт и общие для всех черты и признаки, свидетельствующие о постоянных хозяйственных и культурных связях дагестанских народов. Трудно проследить историю возникновения, развития и распространения татуировок. Их позднейшие образы, видимо, представляют собой наслоения мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение образов различного этнокультурного происхождения. При этих условиях сложно установить хронологическую последовательность развития этих образов и географию их распространения. Локальные особенности татуировок могут быть обусловлены особенностями быта различных народов, природно-географической средой их проживания, особенностями «традиционных норм межличностного и группового общения» и миропонимания членов общества. Мы полагаем, что идеи татуировок передавались путём групповых и индивидуальных контактов. Миграция образов татуировок, как и частей духовной культуры народов (мировоззрение, религиозные верования, языки, мифы, обряды и т.д.), видимо, происходила вместе с миграцией людей. Татуировки дагестанок — это только графическая часть из общей информации таких мигрантов. Большинство из них — это условные знаки, обозначающие общие идеи. Они могли играть роль магических знаков и быть графически зафиксированными молениями, обращёнными к «высшим силам». С течением времени их значение могло меняться и переосмысливаться в связи с изменениями культовых представлений, мог забыться их первоначальный смысл. Но их продолжали упорно наносить на части тела, так как эти рисунки, видимо, были освящены устойчивой традицией. Даже в наши дни, когда их первоначальный смысл утрачен или забыт, изображения татуировок продолжают применять, хотя многие горянки не всегда понимают, в чём состоит их необходимость. Смысл некоторых татуировок общепонятен и адресован всем людям, но семантика многих образов имеет скрытое значение и, видимо, предназначена для передачи тайной информации. Поэтому изучение древней традиции символики татуировок затрагивает проблемы, выходящие за рамки расшифровки непонятных знаков. Речь идёт о реконструкции духовного мира наших предков. У дагестанских горских женщин область не охваченного их опытом, всегда была достаточно обширной. Не будучи в состоянии проникнуть в неё и правильно объяснить наблюдаемые в ней явления, горянки пытались в меру своих возможностей понять и по-своему истолковать окружающее, чтобы как-то повлиять на него. Результатом таких логических действий являются татуировки. Пусть многие татуировки по своему характеру наивны, но в их истинности и полезности носители не сомневались никогда. Стилизованные изображения людей, животных, птиц и пресмыкающихся в татуировках приобретали скрытый смысл, так как в них женщины видели предметы, наделённые жизнью, иногда - и душой. Отношение к изображениям определялось их внешним видом, обстановкой, при которой они создавались и действиями, которые производились над ними. Одной из важных причин, побудивших женщин воспроизводить с помощью татуировок окружающее, могли выступать и наскальные изображения, широко представленные во Внутреннем Дагестане. Опираясь на материал по татуировкам, можно предположить, что тематика татуировочных рисунков отражает те же идеи, что и рисунки на многих памятниках материальной культуры дагестанцев. По-видимому, все писаницы Нагорного Дагестана нельзя рассматривать только как религиозные образы. В них достаточно много и бытового элемента. Мы не исключаем и того, что ряд изображений наносились в тех случаях, когда женщина, опасаясь мести со стороны чьей-либо «души», старалась обезвредить эту «душу». Для этого она наносила воображаемый образ этой «души» на определённом участке тела. Она могла полагать, что «душа», будучи закреплённой в этом образе, превращалась в союзника или помощника. По народным поверьям, блуждающая «душа» всегда ищет «убежища». Таким «убежищем души» в некоторых случаях, видимо, можно считать и татуировки. При анализе полевого материала выявлено, что татуировки дагестанских женщин преследовали различные цели: практические, религиозные, эстетические. Они были прерогативой женщин, их личной тайной. Очень часто женщины скрывали истинный смысл татуировки даже от родственников мужчин. Желание женщин выделить себя из большинства, заявить о себе по важным причинам было также одной из причин нанесения татуировок. Постоянно напоминая о себе носительнице, татуировка становилась её визитной карточкой. Татуировка - не пассивное изображение, а активный символ, действующий самостоятельно. Правильная трактовка и знание смысла татуировки даёт наблюдателю возможность оценить сам символ и охарактеризовать его носителя.

Рассмотренный материал позволяет сделать некоторые выводы о характере и значении татуировок:

1. Несмотря на то, что ислам в течение многих веков вытравливал из сознания горянок старые религиозные верования, обычаи и традиции, в горской среде сохранился обширный пласт древней культуры - женские татуировки. Наша работа ещё не даёт полного представления о том, какие же были татуировки в далёком прошлом. Возможно, только некоторые из дошедших до нас татуировок являются копиями тех образов, которые были близки и понятны нашим предкам. Графическое разнообразие татуировок обширно, а их связь очевидна не только с различными религиозными верованиями, бытующими в горской среде, но и с животным, и растительным миром, и даже с предметами быта. В образах татуировок можно усмотреть явления, давно исчезнувшие из быта или ставшие пережиточными. Исследования показали, что основной причиной нанесения на части тела татуировок было стремление женщин (в редких случаях и мужчин) обезопасить себя и своих близких от «недружественных сил Природы», привлечь к себе внимание противоположного пола, сохранить в выбранном для татуировки образе память о ком-то или о чём-то. С помощью татуировок горянка старалась проявить свою духовную сущность, особое духовное и нравственное положение в многоликой женской среде. Мотивы нанесения татуировок самые разнообразные — от «инстинкта украшения тела», стремления привлечь к себе внимание противоположного пола, использования их в качестве оберега, символа рода или знака «аталычества» до обозначения предметов быта. Так, постепенно в горской среде сложилась особая «каста» женщин, посвящённых в какую-то тайну и объединённых чувством группового единства и групповой идентичности.

2. Вырастая на почве религиозных воззрений или на почве трудовой практики и обслуживая эту практику, татуировки закрепляли в наглядной форме данные опыта и наблюдений над явлениями природы, удовлетворяя в то же время эстетические запросы горянок. Недостаток опыта и положительных знаний о мироздании, возможно, приводил горянок к неудачным попыткам ответить на вопросы, связанные с поведением животных, небесных светил, с устройством земли и Вселенной, жизнью и смертью человека. Видимо, такие взгляды способствовали возникновению татуировок в Дагестане. Попытка решить вопрос о генезисе татуировок без учёта названных факторов, существенно повлиявших на графические ряды татуировок, едва ли приведёт к правильным выводам.

3. На основе исследования нам удалось приблизительно уточнить возраст носителей татуировок — от 3 до 113 лет. Но при этом мы считаем, что данный вопрос остаётся открытым. Только дальнейшие поиски помогут уточнить эти сроки. Представляют интерес татуировки реалистического характера. При их рассмотрении можно видеть, что они очень похожи на детские рисунки. В них (антропоморфных и зооморфных - в сёлах Агульского и Акушинского районов) отброшены не только детали, но и важные, характерные признаки предметов. Нарушены и не выдержаны масштабные соотношения частей тела, человек или животное по своей трактовке превращается в элементарную схему. Очень часто татуировки располагаются на плоскости в различных направлениях - вертикально, горизонтально или наклонно. Но от этого сакральная, познавательная или эстетическая ценность татуировок не снижалась. Главное — это заключённая в них идея. Можно предположить, что появление схематических изображений диктовалось отсутствием необходимости детальной разработки тех или иных фигур. Возможно, носители и исполнители татуировок были связаны с какой-то устойчивой традицией и не решались отойти от неё. Понять это довольно сложное явление, наверное, было бы невозможным, если бы мы изучали только форму изображений. Такой односторонний подход к исследуемому материалу не дал бы ответа на ряд важных вопросов, касающихся духовной культуры дагестанских народов в отдалённом прошлом. Везде, где позволял материал, мы попытались раскрыть идеи и представления, которые были связаны с изображениями. Мы не исключаем того, что нас могут упрекнуть в чрезмерном увлечении полевым материалом и слишком подробном его изложении, занимающем часто слишком много места. Лишь с помощью объяснений, полученных от носителей и исполнителей татуировок, наблюдений над их поведением, можно по-настоящему понять, что отражают рисунки, какие идеи они содержат. Образы татуировок изменяются во времени: они вызваны изменением исторических условий и общественного строя. Таким примером являются татуировки из сёл Кулинского района, среди которых мы видим советскую символику (серп а молот, СССР и пятиконечные звёзды). Они показывают, что здесь произошёл частичный отказ от старых идей {точки, кресты, космические мотивы) и выбор качественно новых. Те и другие идеи в сознании горянок были связаны с идеалами благополучия.

4. Растительный мир дан в татуировках слабее, но он не менее интересен, чем другие образы. Следует лишь отметить, что деревья в татуировках даются без корней или листьев. Может, их отсутствие говорит о том, что дерево лишено жизни, оно мертво, а функция татуировки - призвать её к жизни? Возможно, по этой причине в наши дни в Дагестане сохранился обычай - украшать дерево или высохшие ветви разноцветными лоскутками материй.

5. Существенную пользу принесло бы дальнейшее изучение как правильных и ошибочных предположений о татуировках. Это помогло бы более правильной постановке вопроса о происхождении отдельных образов татуировок и выяснению их смыслового значения. Реконструировать забытую семантику и историю духовных воззрений дагестанских народов, нам кажется, помогает графика самих татуировок. Они передавались следующим поколениям, как жизненно важная информация. Возможно, что по этой причине эти символы приобрели в некоторых районах Дагестана значение родовых символов и способствовали упрочению связей между членами данного общества. Если татуировки в виде точек можно встретить в

Дагестане повсеместно, то нередко мы имеем дело и с особыми случаями. Так, даргинки сохранили в татуировках множество образов антропоморфного характера и «Древа жизни». Образ человека в них дан в форме простой схемы, ряд деталей - лицо, волосы, пальцы на руках и ногах совершенно опущены, нарушено также и соотношение частей тела. У аварок множество памятных татуировок, выполненных кириллицей и один случай (в Гунибском районе), где была зафиксирована татуировка, выполненная арабским шрифтом. Татуировки лезгинок тяготеют к растительным мотивам, а символика агульских женщин - к зооморфным образам и знакам, напоминающих собой буквы какого-то непонятного алфавита. Следует особо выделить татуировки лачек Кулинского района. Наряду с множеством изображений небесных светил (Солнца, Луны и целых созвездий), лачек часто привлекают образы змей и рыб. У некоторых районах зафиксированы особые татуировки, аналогов которым не удалось обнаружить у других. К таким можно отнести татуировки в виде треугольников или «меноры» -(символ иудейской веры) - у мегвинок (с. Мегва Акушинского района -даргинцы). Версий по поводу появления данных знаков в даргинской среде может быть много.

6. В общей массе татуировок выделяются образы, которым сегодня трудно найти объяснение. Мы их (вслед за А.Г. Булатовой) называем татуировками «неопределённого статуса». Не располагая графическим рядом татуировок А.Г. Булатовой, мы не можем дать им какой-либо оценки. В своих суждениях мы опираемся только на собственный материал. Возможно, эти изображения в прошлом были не столь таинственны, как сегодня. Имея в прошлом понятную всем семантику и являясь единицей информации, они утратили своё значение и свою значимость по разным причинам. Эти странные символы напоминают собой и забытые письмена, знаки собственности и тамги, знаки возрастной инициации или сакральные ритуальные знаки. Они могут, в частности, отражать космогонические идеи и прочие идеологические представления; их графические образы могут быть также связаны с идеями и символикой разных верований.

7. В ходе полевых поисков выявлено, что в Дагестане в прошлом бытовала и мужская татуировка. Таких случаев нами зафиксировано всего 7. Графические образы мужских татуировок почти не отличаются от женских. Это те же точки, изображения хищных птиц. Одна татуировка, по мнению носителя, отражает суфийскую догматику ислама. Можно предположить, что когда-то мужская татуировка была даже узорной, и его графический ряд был гораздо разнообразнее. Мы не исключаем и того, что в прошлом татуировали воинов с целью опознания их на поле битвы. Со слов мужчин, татуировки призваны оберегать их от болезней, от сглаза или порчи. Этот говорит о том, что у всех горцев независимо от пола житейские и религиозные предрассудки были близки.

Затронутая в исследовании тема требует более строгого научного анализа. Обозначив лишь направление и подходы к данному вопросу, мы далеки от мысли, что все затронутые в этой работе проблемы нами решены полностью. Для всестороннего освещения этого сложного вопроса требуется дальнейшее накопление и систематизация нового материала. Исчерпывающую информацию этого явления можно дать лишь на основе более обширного материала, чем тот, которым мы располагаем. На наш взгляд, наиболее уязвимыми и спорными в диссертации могут быть разделы, касающиеся толкования смысла татуировок. Если семантика каких-то символов выглядит очевидной, то смысл других образов заставляет задуматься. Это особенно касается тех изображений, которых мы условно отнесли к зороастрийским рудиментам или изображениям, напоминающим собой буквы древнего албанского алфавита, и не менее древним латинским числам (цифрам). Возможно, совпадения эти чисто случайные, но такие случайности становятся в татуировках чуть ли не закономерностью.

8. Традиция татуировки имела место не только в Дагестане, но и в сопредельных регионах. Зафиксированные Л.И. Лавровым тамги и родовые знаки народов Северного Кавказа и татуировки женщин Дагестана имеют много общего в своих образах. Культовая символика, позабытая повсеместно на Кавказе, но оказавшаяся в силу каких-то причин стойкой в Дагестане, наверное, является наследием того периода, когда люди стали выражать свои мысли, чувства и мироощущения посредством условных графем. Татуировки помогают нам приблизиться к тайнам древности, а их образы — это безвозвратно уходящая эпоха. И мы, к счастью, успели частично осветить её. Всё ценное, что заложено в семантике татуировок, должно быть сохранено и использовано в этнографической науке, если даже опыт наших предков — это сложнейшая коллекция устойчивых предрассудков.

Дальнейшие исследования в этой области, как нам кажется, могли бы существенно прояснить многие вопросы, касающиеся степени распространения татуировок в горской среде, их семантики и особенностей и причин сохранения графических образов татуировок не только в Дагестане, но и на Северном Кавказе и в Закавказье.

 

Список научной литературыИсмаилов, Габиб Исмаилович, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Аварские народные сказки (сост. Атаев Д.М.). М., Наука. 1972. 176 с.

2. Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX начала XX вв. Наука. М., 1978. 302 с.

3. Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII начале XIX вв. М., Наука. 1988. 237 с.

4. Адлер Б.Ф, От наготы до обильных одежд. РСФСР. Государственное издательство. Берлин. 1923. 43 с.

5. Алиев Б.Г. Борьба народов Дагестана против иноземных завоевателей. Источники, предания, героико-исторические песни. Махачкала. 2002. 407 с.

6. Алимова Б.М. Табасаранцы XIX начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Дагкнигоиздат. Махачкала. 1992. 264 с.

7. Алимова. Кайтаги. Махачкала. 1998. 228 с.

8. Антология дагестанской поэзии. Песни народов Дагестана. Дагкнигоиздат. Махачкала. 1980. 368 с.

9. Атаев Б.М. Аварцы. История, язык, письменность. Махачкала. 1996. 91 с.

10. Барановский В. Искусство татуировки. М., 2002. 318 с.

11. Бардавелидзе В.В. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племён. Тбилиси. АН Груз. ССР. 1957. 305 с.

12. Бауэр В., Дюмонтц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., 1995. 502с.

13. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. (Левит, глава 19:23). Российское библейское общество. М., 2002.

14. Бларамберг И. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа. М., Изд. Надыршин А.Г. 2005. 432 с.

15. Бонов А. Мифы и легенды о созвездиях. Минск. «Вышейшая школа». 1984. 255 с.

16. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., Наука. 1983. 412 с.

17. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX — начале XX вв. Махачкала. 1991. 263 с.

18. Булатова А.Г. Лакцы. Историко-этнографическое исследование (XIX- начало XX вв.). Махачкала. 2000. 196 с.

19. Булатова А.Г. Рутульцы в XIX- начале XX вв. (историко-этнографическое исследование). М., 2003. 278 с.

20. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1773гг.). Наука. М., 1982. 612 с.

21. Волкова Н.Г. Этнонимы и племенные названия Северного Кавказа. М., Наука. 1973. 208 с.

22. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., Наука. 1991. 179 с.

23. Гаджиев Г.А. Верования и обряды доисламского периода. Махачкала. Дагкнигоиздат. 1993. 128 с.

24. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала. Дагкнигоиздат. 1996. 184 с.

25. Гаджиев М.С. Государство и право Кавказской Албании. Махачкала. 2006. 70 с.

26. Гаджиев М.С. Между Европой и Азией. Махачкала 1997. 155 с.

27. Гаджиев М.С., Касумова С.Ю. Среднеперсидские надписи Дербента VI века. М., Восточная литература. РАН. 2006. 120 с.

28. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. Наука. М., 1961. 386 с.

29. Гаджиева С.Ш. Семья и брак народов Дагестана в XIX- нач.ХХ вв. М., 1985. 359 с.

30. Гаджиева С.Ш. Аталычество и побратимство в Дагестане (ХУШ-нач.ХХ вв.). Махачкала. Дагкнигоиздат. 1995. 152 с.

31. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историческое прошлое, культура, быт. Книга II. Дагкнигоиздат. Махачкала. 2005. 430 с.

32. Гамзатова П.Р. Женские ювелирные украшения народов Дагестана (ХУШ-нач. XX вв.). Махачкала. Дагкнигоиздат. 1986. 77 с.

33. Газимагомедов Г. Народные художественные промыслы Дагестана. Махачкала. Дагучпедгиз. 1988. 54 с.

34. Гамзатова П.Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве. М., 2001.174 с.

35. Гамзатова С.Р. Резное дерево Дагестана. Махачкала. 2005. 55 с.

36. Гмыря Л.Б. Страна гуннов у каспийских ворот. Махачкала. 1995. 286 с.

37. Голан Ариэль. Миф и символ. Иерусалим Москва. 1994. 375 с.

38. Давудов О.М. Материальная культура Дагестана албанского времени (III в. до н.э.-IVb. н.э.). Махачкала. 1996. 422 с.

39. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., Наука. 2004. 240 с.

40. Дарвин Чарльз. Путешествие натуралиста вокруг света на корабле «Бигль». М., 1983. 431 с.

41. Дебиров П.М. История орнамента Дагестана. М., Наука.2001. 416 с.

42. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск. Наука. 1988. 175 с.

43. Егоров Р.И. Дао татуировки. М., 2003. 199 с.

44. Иванов C.B. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX-начала XX вв. Изд. АН СССР. М., Л. 1954. 838 с.

45. Исаков М. Археологические памятники Дагестана. Махачкала. 1966. 132 с.

46. Искусство Дагестана. М., Советский художник. 1981. 199 с.

47. Ислам и исламская культура в Дагестане. М., «Восточная литература». 2001. 198 с.

48. Исмаилов Г.И. Даргинская вышивка. Уходящие образы старины. Махачкала. «Народы Дагестана». 2005. 77 с.

49. Исмаилов Г.И. Татуировки горянок Дагестана. Махачкала. «Планета- сервис». 2002. 51 с.

50. Историко-культурные и экономические связи народов Кавказа: прошлое, настоящее, будущее. Махачкала. 2004. 310 с.

51. История Дагестана с древнейших времён до начала XIX в. Дагучпедгиз. Махачкала. 1961. 292 с.

52. История народов Северного Кавказа с древнейших времён до конца XVIII в. М., Наука. 1988. 544 с.

53. История народов Северного Кавказа (конец XVIII в.- 1917г.). М., Наука. 1988. 660 с.

54. История Дагестана с древнейших времён до наших дней Т.1. М., Наука. 2004. 627 с.

55. История мировой культуры. Под ред. Марковой А.Н. Юнити. М., 2002. 575 с.

56. Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала. 1987. 108 с.

57. Каймаразов Г.Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана. От времени присоединения к России до наших дней. М., Наука. 1971. 468 с.

58. Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПб., 2001. 413 с.

59. Карпов Ю.Ю. Взгляд на горцев. Взгляд с гор. СПб., 2007. 624 с.

60. Керимов JI. Азербайджанский ковёр. T.I. Баку-Ленинград. 1961. 186 с.

61. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., Изд. полит, литературы. 1988. 286 с.

62. Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. T.I. М., 1890. 304 с.

63. Константинова С.С. Этнология. М. «Риор». 2005. 80 с.

64. Коран. Пер. Крачковского И.Ю. М., Совместное советско-иорданское предприятие. 1990. 511 с.

65. Крывелев А. История религий. T.I. «Мысль». М., 1975. 415 с.

66. Крывелев А. История религий. Т.П. «Мысль». М., 1976. 419 с.

67. Кузнецов В,А. Введение в кавказоведение. Владикавказ. 2004. 182 с.

68. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. Дагкнигоиздат. Махачкала. 2001. 272 с.

69. Лавров Л.И. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., Наука. 1978. 183 с.

70. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. По полевым материалам 1924-1978 гг. Л., Наука.* 1982.224 с.

71. Ленг Девид. Армяне. Народ-созидатель. М., Центрполиграф. 2007. 346 с.

72. Лугуев С.А. Культура поведения и этикет дагестанцев XIX начала XX века. Махачкала. 2006. 303 с.

73. Лугуев С.А. Традиционные нормы межличностного и группового общения народов Дагестана в XIX начале XX вв. Махачкала. 2007. 165 с.

74. Магомедов P.M. Даргинцы в дагестанском историческом процессе. Дагкнигоиздат. T.I. Махачкала. 1999. 417 с.

75. Магомедов P.M. История Дагестана с древнейших времён до начала XIX в. Махачкала. Дагучпедгиз. 1961. 279 с.

76. Магомедов P.M. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала. Дагучпедгиз. 1992. 145 с.

77. Магомедханов М.М. Дагестанцы: вехи этносоциальной истории Х1Х-ХХ вв. Махачкала. 2007. 253 с.

78. Магомедов А.Д. Традиционное художественное ремесло Дагестана (Х1Х-начало XX века.). Махачкала. 1999. 204 с.

79. Маммаев М.М. Зирихгеран-Кубачи. Очерки по истории и культуре. Махачкала. 2005. 249 с.

80. Маммаев М.М. Декоративно-прикладное искусство Дагестана. Истоки и становление. Дагкнигоиздат. Махачкала. 1989. 175с.

81. Марковин В.И. Дорогами и тропами Дагестана. М., Искусство. 1974. 183 с.

82. Материальная культура аварцев. Махачкала. 1967. с.48.

83. Медникова М.Б. Неизгладимые знаки. Татуировка как исторический источник. М., 2007. 212 с.

84. Мейтарчиян М.Б. Погребальные обряды зороастрийцев. М., СПб., 2001. 241 с.

85. Мелларт Д. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., Наука. 1982.149 с.

86. Миклухо-Маклай Н.Н. Собрание сочинений в 5 томах. Том 3. Часть 1. Статьи по антропологии и этнографии. М.-Л. АН СССР. 1951. 559 с.

87. Мифологический словарь. М., Советская энциклопедия. 1991. 736 с.

88. Мусаева М.К. Традиционная материальная культура малочисленных народов Западного Дагестана. Махачкала. 2003. 126.

89. Мусукаев А.И. К истокам фамилий. Предания и легенды. Нальчик. 1992. 83 с.

90. Назаревич А.Ф. Сказочные самоцветы Дагестана. Махачкала. Дагкнигоиздат. 1975. 208 с.

91. Народное декоративно-прикладное искусство Дагестана и современность. Сб. статей. Махачкала. 1979. 193 с.

92. Народы Дагестана. Быт и ремёсла. Сост. Гамзатова П.С. Хаппалаев Р.Ю. Махачкала. «Юпитер». 2000. 72 с.

93. Народы Дагестана. М., Наука. 2002. 588 с.

94. Народы мира. Историко-этнографический справочник. (Гл. ред. Ю.В. Бромлей.) М., 624 с.

95. Советская энциклопедия. М., 1988. 650 с. с.

96. Обряды и обрядовый фольклор. М., Наука. 1982. 277 с.

97. Очерки этнографии Аджарии. АН ГССР. Батуми. Мецниереба. 1982. 246 с.

98. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., Наука. 1991. 220 с.

99. Пиотровский М.Б. О мусульманском искусстве. Славия. СПб., 2001. 147 с.

100. Путеводитель по Кавказу. (Сост. Е.Вейденбаум.). Тифлис.1888. 434 с.

101. Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX- начала XX вв. Махачкала. 2001. 158 с.

102. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука. 1981. 607 с.

103. Сборник сведений о кавказских горцах. Выпуск I. Тифлис. 1868. 387 с.

104. Сборник сведений о кавказских горцах. Выпуск II. Тифлис. 1869. 386 с.

105. Сборник сведений о кавказских горцах. Выпуск III. Тифлис. 1870. 332 с.

106. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., Изд. полит, лит-ра. 1988.327 с.

107. Семейно-обрядовая поэзия народов Дагестана. Махачкала. 1985.173 с.

108. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. Махачкала. 2000. 59 с.

109. Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала. 2006. 158 с.

110. Символы. Знаки. Самые красивые и знаменитые. «Аванта». 2007. 184 с.

111. Словесная культура Дагестана. Логика формирования. Опыт тысячелетия. Школа и проекты академика Г.Г. Гамзатова. Махачкала. 2006. 360 с.

112. Советский энциклопедический словарь.(Под ред. Прохорова A.M.) M., 1985. 1599 с.

113. Современный словарь иностранных слов. Комета. СПб., 1994. 740 с.

114. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. 573 с.

115. Тамадаева Х.Б. Каким богам поклонялись на территории Дагестана до прихода ислама. Махачкала. 2000. 66 с.

116. Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX в. М., Восточная литература. 2005. 687 с.

117. Тюляев С.И. Искусство Индии. (111-е тысячелетие до н.э. VII век н.э.). М., Искусство. 1988. 342 с.

118. Умаров А.Т. Алфавит и надписи кавказских албан. Махачкала. «Эпоха». 2003. 93 с.

119. Устное народное творчество народов Дагестана. Махачкала. 2001. 215 с.

120. Утевская П. Слов драгоценные камни. Рассказы о письменности. М., 191с.

121. Фёдорова Е.В. Введение в латинскую эпиграфику. Изд. Московского университета. 1982. 255 с.

122. Филыптинский И.М. История арабов и Халифата (750-1517). М., 2001. 352 с.

123. Фольклор и историческая этнография. АН СССР. Наука. М., 1983. 260 с.

124. Форти С. Символы. Энциклопедия. М., Росмэн. 2005. 255 с.

125. Фрай Ричард. Наследие Ирана. «Восточная литература» РАН. М., 2002. 462 с.

126. Фолсом Ф. Книга о языке. Изд. Прогресс. М., 1974. 157 с.

127. Фрезер Д. Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. сс. 412-429.

128. Хан-Магомедов С.Д. Дагестанские лабиринты. Ладья. М., 2000. 266 с.

129. Хэнке X. На семи морях. Хроника старины. М., Мысль. 1989. 286 с.

130. Хечумян В. Книга книг. М., Советский писатель. 1984. 415 с.

131. Художественная культура первобытного общества. Славия. СПб., 1994. 415с.

132. Художественная культура Дагестана XIX в. Махачкала. 1989. 156 с.133. 157. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис. 1913. 191 с.

133. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как исторический источник. Наука. М., 1984. 450 с.

134. Шихсаидов А.Р., Тагирова H.A., Гаджиева Д.Х. Арабская рукописная книга в Дагестане. Дагкнигоиздат. Махачкала. 2001. 254 с.

135. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Соч. К.Маркса и Ф.Энгельса. М., 1961. Т.21. С. 468.

136. Ardeshir Khorshdian. A new look at persepolis. Makan publication. Iran. Tehran. 2004. 207 c.

137. Robert Chenciner, Gabib Ismailov, Magomedkhan Magomedkhanov. Tattooed mountain women and spoon boxes of Dagestan. London. England. 1996.

138. Murtazali S. Gadziev., Alexander A. Kudrjavcev. Archäologische Mitteilungen aus Iran und Turan. Schiftleitung Berlin Im Dol 2-6. Dietrich Reimer Verlag GmbH. Berlin. Band 33 2001. Sonderdruc1. Статьи.

139. Алародии. Этногенетические исследования. // Сб. статей. Махачкала. 1995. 143 с.

140. Антонова Е.В., Чвырь Л.А. Таджикские весенние игры и обряды и индоиранская мифология.// Фольклор и историческая этнография. Сб. статей. М., Наука. 1983. с. 22-42.

141. Анучин Д.Н. Как люди себя украшают и уродуют.// Природа. Популярный естественноисторический сборник. Книга 3. М., 1876. с. 61-110.

142. Анучин Д.Н. Отчёт о поездке в Дагестан летом 1882 года.// ИРГО, Т. XX, выпуск X. 1884. с. 357-443.

143. Атаев Д., Марковин В. Петрографика Горной Аварии // Уч. зап. ИИЯЛ. Т.Х1У. 1965. 375 с.342-371.

144. Булатова А.Г. Женская татуировка в Горном Дагестане // Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения. СПб., 1988. с. 102-103.

145. Вайнберг Б.И., Новгородова Э.А. Заметки о знаках и тамгах Монголии.// История и культура народов Средней Азии. Наука. М., 1976. сс. 66-75.

146. Волкова Н.Г. Обычай татуировки и раскраски тела на Кавказе. // Советская этнография. №5. М., 1981. с. 113-116.

147. Воронов Н.И. Из путешествия по Дагестану. // ССКГ. Т.1. Тифлис. 1868. с.1- 64.

148. Гене Ф.И. Сведения о Горном Дагестане 1835-183 6гг. // История, география и этнография Дагестана. Восточная литература. М., 1958. с. 345.

149. И. Давудов О.М. Этнокультурные процессы в Дагестане эпохи раннего железа // Алародии. Этногенетические исследования. 1995. 143 с.

150. Джаукян Г.Б. Урартские заимствования в армянском языке. // Культурное наследие Востока. Проблемы, поиски, суждения. Сб. статей. Л., Наука. 1985. сс. 364-372.

151. Дибиров М.А. Дагестанские народные игры как историко-этнографичесий источник для изучения традиционного календаря. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала. 1987. с. 75-81.

152. Дирр А.И. Заметка о татуировке в Дагестане. // СМОМПК №4. 1915.

153. Исмаилов Г.И. «Феномен женской татуировки в культуре народов Дагестана». // «Народы Дагестана». №6. 2007.

154. Исмаилов Г.И. «Женские родовые татуировки в Горном Дагестане». // Исторические и генеалогические связи народов Северного Кавказа и России. Сб. статей. Нальчик. 2007.

155. Исмаилов Г.И. «К вопросу о некоторых реликтах древнеиранской религии зороастризм в культуре народов Дагестана». // Современная иранистика на Северном Кавказе. Сб. статей. Махачкала. 2006.

156. Исмаилов Г.И. «К вопросу о женской татуировке в Дагестане». // Международная научно-практическая конференция Археология, этнография и фольклористика. Сб. статей. Махачкала. 2007.

157. Историография истории Дагестана досоветского периода. Сб. статей. Махачкала. 1986. 163 с.

158. Культурное наследие Востока. Сб. статей. JL, Наука. 1985. 379 с.

159. Леви-Брюль. Магический характер изобразительного искусства туземцев. Художественная культура первобытного общества. (Сост. Химик И.А.). Славия. СПб., 1994. (сс. 248-260). 415 с.

160. Маммаев М.М. Знаки на керамике Урцекинского городища. // Материалы по археологии Дагестана. T.III. Махачкала. 1973. с. 90-93.

161. Руденко С.И. Древнейшая «скифская татуировка». // Советская этнография. №3. М., 1949. сс.133-143.

162. Толстова Л.С. Использование фольклора при изучении этногенеза и этнокультурных связей народов. // Фольклор и историческая этнография. Наука. М., с. 6-22

163. Топоров В.Н. Что такое мифы? // Художественная культура первобытного общества. «Славия». СПб., 1994. с. 96 100.

164. Умаханова A.M. Этико-эстетическая роль танца в культуре Дагестана XIX в. // Художественная культура Дагестана XIX в. Махачкала. 1989. 156 с.

165. Харитонов М.В., Самчук М.М. Культурологический анализ татуировки. //Социально-культурологические исследования. Т.4. Волгоград. 1999. сс. 34-40.